مقدّمة

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله ربِّ العالمين، وصلّى الله على سيّدنا محمّد وعلى آله الطاهرين.

جاء في دعاء الإمام زين العابدين عليه السلام في استقبال شهر رمضان: "وَأَلْهِمْنَا مَعْرِفَةَ فَضْلِهِ وَإِجْلالَ حُرْمَتِهِ".

من اللّازم على الإنسان المؤمن أن يتعرّف حقيقةَ شهر رمضان المبارك ومنزلته، ومكانته العظيمة عند اللّه تعالى، وقد اختُصّ شهرُ رمضان المبارك بأوصاف كثيرة جدًّا، يمكن تعرّفها من خلال ملاحظة الآيات المباركة والروايات الشريفة وأدعية أهل البيت عليهم السلام.

عن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم: "شهر رمضان الذي أُنزِل فيه القرآن، وهو شهر الله - تعالى ذكره -، وهو شهر البركة، وهو شهر المغفرة، وهو شهر الرحمة، وهو شهر التوبة، وهو شهر الإنابة، وهو شهر قراءة القرآن، وهو شهر الاستغفار، وهو شهر الصيام، وهو شهر الدعاء، وهو شهر العبادة، وهو شهر الطاعة، وهو شهر العتق من النار والفوز بالجنّة...".

12

وكانت "سلسلة زاد المبلِّغ"، التي تصدر سنويّاً بمناسبة الشهر الفضيل، إسهاماً في زيادة معرفة الإخوة المؤمنين بفضل هذا الشهر وعظمته، وما ينبغي للمؤمن أن يعمل فيه اغتناماً لفضله، من عبادةٍ وتقرّبٍ إلى الله وتهذيبٍ للنفس...

هذه السنة، قمنا بجمع مواعظ الإصدارات السابقة لهذه السلسلة وترتيبها، ثمّ تصنيفها ضمن موضوعات وعناوين جامعة، لتصدر في أجزاءٍ تكون مرجعاً شاملاً للإخوة المبلِّغين في مختلف الموضوعات والمناسبات التي يمكن الاستفادة منها في هذا الشهر الفضيل، مع إضافة بعض المواعظ المرتبطة بالتوجيهات الثقافيّة لهذا العام.

وتشتمل هذه العناوين على مختلف المفاهيم العقديّة والعباديّة والسلوكيّة والتربويّة والأخلاقيّة، مضافاً إلى المواعظ المرتبطة بمناسبات هذا الشهر الفضيل، من ولادات الأئمّة عليهم السلام وشهاداتهم وأصحاب الفضل في الإسلام وذكرى معركة بدر وليالي القدر المباركة.

في هذا العام، يصدر الجزء الأوّل من مجمع زاد المبلِّغ، على أن تليه الأجزاء الأخرى تباعاً إن شاء الله، سائلين الله أن ينتفع به الإخوة الكرام في التبليغ والهداية ونشر المعرفة، إنّه سميع مجيب.

مركز المعارف للتأليف والتحقيق

13

الموعظة الأولى

الأبعاد المعنويّة للصوم

محاور الموعظة

البُعد السلوكيّ للصوم

البُعد الجزائيّ للصوم

البُعد الفِعليّ للصوم

هدف الموعظة

شرح بعض خصائص فريضة الصوم التي ينبغي الالتِفات إليها أثناء أدائها.

تصدير الموعظة

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "قال الله عزّ وجلّ: كلّ عملِ ابنِ آدم له، إلّا الصيام، فإنّه لي، وأنا أجزي به"[1].

[1] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج 10 ، ص 404.

17

لا شكّ في أنّ عبادةَ الصوم مِن العبادات المتميّزة، وإلّا لما اختار الله أفضلَ الشهور على الإطلاق لِيكون زماناً لأدائها. وهذا دَأْبُ الشرْعِ في كثيرٍ مِن الأعياد والمناسبات، بلْ وحتّى بعض الزيارات والأفعال المُستحبّة التي رَبَطَها بِقضايا أساسيّةٍ أرادَ لها أنْ تبقى خالدة، وتبقى مدرسةً مفتوحةً، تُربّي الأجيال على مَرّ العُصور والدهور. فالعلاقة بين فريضة الصوم وشهر رمضان هي أنّ الصوم يكبح جِماح المَرْءِ عن الخطأ إلى الحدّ الأقصى، في الوقت الذي يفتح فيه شهرُ رمضان آفاق العَمَلِ الصالح إلى حدّه الأقصى، فيَرتَقي المرءُ مَعارِج الكمال، كما لا يرتقيه في غيرِه مِن الشهور.

لو تأمّلنا مَلِيّاً في هذا الحديث الشريف، لَظَهَرتْ لنا جَلِيّةً ثلاثةُ أبعاد مهمّة:

1- البُعد السلوكيّ: تختلف عِبادة الصوم عن باقي العبادات في أنّها عبادةُ تَرْكٍ وامتناعٍ، ولَيْسَتْ عبادةَ فِعْلٍ وعَمل، بِمعنى أنّ جميعَ العبادات تُؤدّى عبر أفعالٍ ظاهريّة لا يستطيع الإنسانُ أن يُخفيها أو يكتمها، فالصلاة لها أفعالُها التي يُمارِسها ولها أثرٌ خارجيّ، وكذلك الزكاة ومناسك الحجّ والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر... أمّا الصوم فليس له مَظهرٌ خارجيّ، لأنّه عبادة يَعصِم المرءُ بأدائها نفسَه عن جُملةٍ من الأمور، لكنّه لا يُمارس أيّ فِعْل يُظهره أنّه صائم، فقد يكون صائماً - في شهر رمضان أو سِواه من الشهور - ولا يَعلم أحدٌ بأنّه صائم، وقد يكون مُفطِراً ويَظهر أمام الناس كأنّه صائم.

ومعنى أنْ ليسَ للصوم مَظهرٌ خارجيّ، أنّه اتّصالٌ مُباشَر بالله، لا يطّلع على حقيقته وجوهره إلّا هو سبحانه. وهذه الخصوصيّة هي

18

تربيةٌ للإنسان على أنْ تَكون نِيّته خالصةً لِوجه الله في جميع العِبادات، انطلاقاً من عبادة الصوم المكتومة. فالصوم سِرٌّ مِن أسرار الإخلاص لله تعالى، قائمٌ بَيْن العبدِ وربِّه، لا يطَّلعُ عليه إلّا الله. فإِنّ الصائمَ إذا ابتعد عن أعيُن الناس، تمكَّنَ من تناوُلِ ما حرَّمهُ الله بالصيام، لكنّه لا يتناولُه, لأنّه يعلم أنّ له ربّاً يطَّلع عليه في خلوتِه، وقد حرَّم عَلَيْه ذلك، فيترُكُه لله خوفاً من عقابه، ورغبةً في ثوابه. فمِن أجل ذلك كان الصومُ باباً إلى الإخلاص، بالتالي فَقَد شَكَرَ اللهُ له ذلك، وعَدّ هذه الفريضةَ مُختصّةً به، ولِهذا قال: "يَدَعُ شهوتَه وطعامَه مِن أجْلي"[1].

2- البُعد الجزائيّ: أي ما يرتبط بالثواب. فلمّا كانت فريضة الصوم سِرّاً مكتوماً بين العبد وربّه، كان ثواب الصوم مَكتوماً أيضاً, إذ إنّنا لا نجدُ في النصوص ما يُحدّد ثواب الصوم وحسناته ودرجته ومقدار الجزاء الذي يستحقّه الصائم كما نرى في باقي العِبادات, لأنّ الله استأثرَ بذلك له تشويقاً لِعباده على الصوم، فقال: "وأَنَا أجْزي به"[2]. وقد أضافَ الجزاءَ إلى نفسه الكريمةِ, لأنَّ الأعمالَ الصالحةَ يُضاعَفُ أجْرُها بالعَدد، فالحسنةُ بعَشْرِ أمثالها إلى سَبْعِمئة ضِعفٍ إلى أضعاف كثيرةٍ، أمَّا الصَّوم فإِنَّ اللهَ - وهُوَ سبحانه أكرَمُ الأكرمين وأجوَدُ الأجودين - أضافَ الجزاءَ عليه إلى نفسه من غير اعتماد العَدد - فالعطيَّةُ بِقَدْرِ مُعْطيها - لِيكون أجرُ الصائمِ عندئذٍ عظيماً بِلا حساب، ولا سيّما أنّ أنْواع الصبر الثلاثة اجتمَعَتْ فيه, فالصيام صبْرٌ على طاعةِ الله، وصبرٌ عن مَحارِم الله، وصَبْرٌ على أقْدارِ الله المُؤلمة، مِنَ الجُوعِ

[1] المتّقي الهنديّ، كنز العمّال، ج 8، ص 448.

[2] المصدر نفسه.

19

والعَطَشِ وضعفِ البَدَنِ والنفْس، يقول تَعالى: ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾[1].

3- البُعد الفِعليّ: معناه أداءُ هذه الفريضة على حقيقتها وِفاقاً للصورة الباطنيّة التي رَسَمَها رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فليس كلّ صومٍ صوماً يُقرّبك مِن الله، ولا كلّ قيامٍ قياماً خالصاً لِوجهه الكريم, لذلك نقرأ في الدعاء في أوّل يوم مِن شهر رمضان: "اللهمّ، اجعَلْ صيامي فيه صيامَ الصائمين، وقيامي فيه قيامَ القائمين، ونبِّهْني فيه مِن نَوْمة الغافلين"[2].

ولو سألَ سائلٌ: كيف يكون الصيامُ صيامَ الصائمين، والقيامُ قيامَ القائمين؟ لَكانَ الجواب ما قاله رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لِجابر بن عبد الله: "يا جابر، هذا شهر رمضان، مَن صام نهاره وقام وِرْداً مِن لَيْله وعَفَّ بطنه وفَرْجه وكفَّ لِسانه، خرجَ مِن ذنوبه كخروجه مِن الشهر"[3].

فالصوم في حقيقته مَدرسةٌ تربويّةٌ تُعيد بِناءَ الداخل مِن جديدٍ لِتصنع باطن الإنسان، وتُصفّي سريرته، وتنقّي قلبه، وتجعله أكثر تذكُّراً للآخرة وشعوراً بأهوالها وعقباتها, وهذا معنى الحديث المَرويّ عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "للصائم فَرحتان, فرحة عند إفطاره، وفرحة عند لقاء ربِّه"[4].

فهي فرحة الانتصار على العدوّ الداخليّ، والسموّ في معارج الكمال، وإلّا لَما جعل الله هذه الفرحة موازيةً لِفرحة لقائه، بالتالي

[1] سورة الزمر، الآية 10.

[2] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ص 613.

[3] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج 4، ص 87.

[4] المصدر نفسه، ج 4، ص 65.

20

فإنّ جَعْلَها في كَفَّتَيْ ميزانه تعالى في مُقابل لقائه، ينسجمُ مع كَوْن فرحة لقائه تُعادِل فرحة الانتصار على الشيطان.

ونختم بالحديث الذي يجبُ أن نتذكّره دائماً أثناء أداء هذه الفريضة، المرويّ عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "ألا أخبركم بشيء، إنْ أنتم فعلتموه تَباعَد الشيطان مِنكم كما تَباعد المشرق مِن المغرب؟"، قالوا: بلى. قال: "الصوم يُسَوِّد وجهه، والصدقة تَكسِرُ ظَهره، والحبّ في الله والمؤازرة على العمل الصالح يَقطع دابِره، والاستغفار يَقطع وَتينَه"[1].

قصّة وعِبرة

من أجمل المواقف التي منها يتطلّع الإنسان إلى قيمة هذه الدعوة، موقفُ الأعرابيّ مع الحجّاج الذي بيّن فيه للحجّاج أنّ الصومَ دعوةٌ إلهيّة. فقد خرجَ الحجّاجُ في يومٍ قائظٍ، فأُحضِر له الغداء، فقال: اطلبوا مَن يتغدَّى معنا. فَطلبوا، فلم يجِدوا إلّا أعرابيّاً، فأَتَوْا به. فَدارَ بين الحجّاج والأعرابيّ هذا الحوار:

الحجّاج: هَلُمَّ أيّها الأعرابيّ لِنتناول طعام الغداء.

الأعرابيّ: قد دعاني مَن هو أكرمُ مِنك، فأجبتُه.

الحجّاج: مَن هو؟

الأعرابيّ: الله تبارك وتعالى دعاني إلى الصيام، فأنا صائم.

الحجّاج: أَصَوْمٌ في مثل هذا اليوم على حرِّه؟!

الأعرابيّ: صُمْتُ لِيومٍ أشدّ منه حرّاً.

[1] المصدر نفسه، ج 4، ص62 .

21

الحجّاج: أفطِر اليوم، وَصُمْ غداً.

الأعرابيّ: أَوَيَضمنُ الأمير أن أعيش إلى الغد؟

الحجّاج: ليس ذلك إليّ، فَعِلْمُ ذلك عند الله.

الأعرابيّ: فكيف تسألني عاجلاً بآجلٍ ليس إليه مِن سبيل.

الحجّاج: إنّه طعام طيّب.

الأعرابيّ: والله، ما طيّبه خبّازك وطبّاخك، ولكن طَيّبَتْه العافية[1].

[1] ابن أبي الحديد، شرح نهج البلاغة، ج 6، ص 235.

22

الموعظة الثانية

الصيام والتقوى

هدف الموعظة

بيانُ بعض النتائج المَرجُوّة مِن التقوى التي جَعَلَها اللهُ ثمرةَ الصيام.

محاور الموعظة

علاقة الصيام بالتقوى

الآثار المُترتّبة على التقوى

تصدير الموعظة

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾[1].

[1] سورة البقرة, الآية: 183.

24

تُوضِّح الآية المُتقدّمة أنّ الله جعل الصيام مقدّمةً وطريقاً إلى بُلوغ التقوى، وهذا كاشفٌ عَن عَظَمة هذه الفريضة بِالنَظَر إلى عَظَمة الثمرةِ التي نَجنيها بأدائها، والمعلول الذي تُحقّقه هذه العلّة. لكنّ الأهمّ في الآية أنّها لا تُحدّثنا عن التقوى في بُعدِها الفرديّ، بلْ في بُعدها المُجتمعيّ, فهي عبادةٌ يقوم بها المسلمون معاً، في شهرٍ واحدٍ، وفي مدّةٍ زمنيّةٍ مُحدّدةٍ للجميع بين السحور والإفطار، لِتُنتِج في النهاية مجتمعاً تقيّاً وَرِعاً مُراقِباً أعمالَه وأقوالَه في كلّ كبيرةٍ وصغيرة. ولا يَخفى أنّ التقوى التي يُحرِزها المجتمع وعموم المسلمين لها آثارُها وبَرَكاتُها وألطافُها التي لا تُعَدُّ ولا تُحصى على جميع أفراد المجتمع.

والتقوى التي نرجوها مِن عبادة الصوم هي تلك المَلَكة التي تجعلُ صاحبَها في حالةٍ مِن الرقابة المستمرّة والدائمة لكلّ ما يصدر عنه - صغيراً كان أو كبيراً -، فيكون مِن آثارها أنّها تعصِمُه عن الخطأ والمعصية والرذيلة.

فالتقوى في بُعدها العمليّ هي هذا الاحتراز والحَذَرُ الدائمَان واليَقَظة المُتواصلة؛ لذلك فإنّ علماء الأخلاق جعلوا الغَفلة وعدم التبصُّر في الأشياء على الحدِّ المُقابِل للتقوى.

علاقة الصيام بالتقوى

يُساهم الصيام في صناعة التقوى بِمعناها المُتقدِّم، سواء أكان على المستوى الفرديّ أو المجتمعيّ، ونَخُصّ بالذِكْر النقاطَ الآتية:

1- السيطرة على الأهواء في شهر رمضان، إذ الأجواء أكثر إتاحةً،

25

والراحل إلى الله أقرب مسافة، والانتصار في معركة الجهاد الأكبر أكبر أملاً وفُرصةً، في لحظةٍ غُلَّتْ فيها أيْدي الشياطين وغُلِّقَتْ فيها أبواب النيران. فالصوم يُساهم في فَوْزِ هذه المعركة التي هي حقيقة التقوى.

2- الربط بين أهوال يوم القيامة والجوع والعطش، وإلّا فبِماذا ينتفع الصائم من صومه ما لمْ يتذكّر أهوال يوم القيامة، وما لمْ يَكُنْ هذا التذكُّر مَعبراً إلى فِعل الخيرات والإحجام عن الأفعال التي نهى الله عنها؟

والجوع والعطش، كما تشير الروايات، لَيْسا سِوى حالةٍ ظاهريّةٍ تقودُك إلى ما هو أبعد مِن ذلك, إلى الحالتَيْن النفسيّة والروحيّة.

3- إنّ الأداء الجَماعيّ لهذه الفريضة يترك أثراً بالغاً في النفس، فَكَما أنّ الجوّ الجماعيّ للمعصية يُشجّع المرء على استسهال ارتكابها ويُخفّف في نفسه الورَع والاجتناب عنها، فإنّ الجوّ الجماعيّ للعبادة يُساهم أيضاً في تقوية أدائها بأفضل صُوَرِها. فالإنسان بِطَبْعِه لا يَأنَس بِفعلٍ يَنفرد به أو لا يتّفق مع الآخرين عليه، أمّا في الصوم فالجميع مُتساوُون في هذا الجوع والعطش، بالتالي فإنّ سعيَ الإنسان لاغتنام فرصة أداء هذه الفريضة سيتضاعف على مستواه الباطنيّ من دون الاقتصار على الظاهر فقط.

الآثار المُترتّبة على التقوى

للتقوى في حقيقتها آثارٌ متعدّدة، لكنْ من الممكن اختصارها بِمقام الولاية الحقّة لله تعالى، بِحيث لا يكون بين المرء وبين الله حجاب، فيصبِح مولى لله تعالى، والله وَلِيُّه. وقد بيّن القرآن الكريم الآثارَ المترتّبة على التقوى، أهمّها:

الأوّل: الفوز يوم القيامة، قال تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ آمَنُواْ

26

وَاتَّقَوْاْ لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلأدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ﴾[1]. فالصوم بابٌ إلى التقوى التي هي بِدورها بابٌ لِتكفير السيّئات والفوز بِجنّات النعيم في الآخرة.

الثاني: التقوى غاية العبادة، قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾[2]. فالتقوى التي جعلها الله غاية العبادات، جَعلها في مكانٍ آخر غاية الصيام، وهذا يعني أنّ عبادة الصوم مِن العبادات الاستثنائيّة على مستوى صناعةِ باطن الإنسان وبناءِ سريرتِه وتخليصِه مِن شوائب ما عَلِقَ على أطراف قَلبِه ونفسِه.

الثالث: البُشرى في الدنيا والآخرة، قال تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ * لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَياةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ لاَ تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾[3].

فالتقوى - بِصريح القرآن - نعيمٌ في الدنيا والآخرة، إذ إنّ الله استخدم التعبيرَ نفسه للدنيا والآخرة -وهو (البُشرى)- ليُدلِّل على عظيم بَرَكات هذه المَنقبة، فأطلَقَ على نتيجتها تعبير (الفوز العظيم). وهل بعد ذلك مقامٌ وشأنٌ ورِفعةٌ يَبلُغُها المرءُ بِبَركة الصيام؟

الرابع: قبول العمل، قال تعالى: ﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾[4]. وهذا مِن أعظم بَرَكات التقوى, حين تُصبح هذه الأعمال مقبولةً عند الله. فلا يستصغرُ الإنسانُ عملاً بعد قبوله، ولا يمتنع أو يتلكّأ عن عملٍ

[1]سورة المائدة، الآية 65.

[2] سورة البقرة، الآية 21.

[3] سورة يونس، الآيتان 63 - 64.

[4] سورة المائدة، الآية 27.

27

ما دام مقبولاً. وهذا مِن أكبر الغايات التي ننشدها جميعاً في أعمالنا التي نَنظر إليها دائماً بِعين الخَوْف مِن أنْ تكون غير مُحرزة لِرضا الله وَقَبوله.

الخامس: العناية الإلهيّة، فالإنسان التقيّ يبقى في عين الله، بِحيث لا تُسَدُّ في وجهه أبواب حياته المادّيّة والمعنويّة، فالله تعالى يُهيّئ له المَخارج ويُيَسِّر له سُبُل الرزق مِن حيث لا يحتسب، قال تعالى: ﴿وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً﴾[1].

[1] سورة الطلاق، الآيتان 2 - 3.

28

الموعظة الثالثة

المراقبة في شهر رمضان

محاور الموعظة

مراقبات شهر رمضان

هدف الموعظة

بيان بعضِ الأمور التي تَجبُ مراقبتها في شهر رمضان، بالاستناد إلى ما جاء في خطبة النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم.

تصدير الموعظة

عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "ومَن تَطوَّعَ فيه بصلاة، كتبَ اللهُ له براءةً من النار"[1].

[1] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج10، ص313.

29

عندما نقرأ في خطبة النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم أنّ شهر رمضان هو عند الله أفضلُ الشهور، وأيّامه أفضل الأيّام، ولياليه أفضلُ اللّيالي، وساعاته أفضل السّاعات، نستكشفُ أنّه يجبُ علينا أنْ نُولي اهتماماً بالغاً للَحظات هذا الشهر، لحظةً لحظةً، وإلّا لَما كان هذا التأكيد منه  صلى الله عليه وآله وسلم على الأيّام والليالي والساعات. فيجبُ على المؤمن أنْ يُراعي حُرمةَ هذا الشهر، فكلّما مرَّتْ عليه ليلة مِن ليالي شهر رمضان المبارك ازداد خوفاً وقلقاً، لأنَّه بانصِرام كلّ يوم وكلّ ليلة، يفقِد فرصةً مِن فُرَصِ التقرُّب إلى الله تعالى. عليه إذاً أن يضعَ خطّةً مناسِبة له في إحياء ليالي وأيّام هذا الشهر مِن الليلة الأولى، وأن يَحرص على عدمِ تضييع هذه الفرصة التي لن تتكرّر إلّا في شهر رمضان منَ العامِ التالي. ولعلّه - والعِلْم عند الله - يكون ممّن لن تتكرّر عليهم أبداً.

مراقبات شهر رمضان

من الضروريّ أن نستلهمَ مِن خطبة النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم الغرّاء بعض الأمور التي تحتاج إلى مراقبة، والتي نبّه إليها فيها، نُورِدُ بعضها:

1- الصلاة: هي مِن أهمّ ما ينبغي الالتِفات إليه ومراقبته، من ناحية الخشوع والتوجُّه والأداء أوّل الوقت، فإنّه أفضل الأوقات، وطول السجود والاستغفار في القنوت. فيتساءلُ: هل بقِيَتْ صلاتي على ما كانت عليه قبل دخول الشهر، أم أنّ تغيُّراً طرأ عليها ممّا يُرجى منَ التحسُّن والارتقاء؟

ومِنَ الصلاة التي تَجبُ مراقبتُها صلاة النافلة التي يتطوّع بها المرء، والتي قال فيها رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "ومَن تطوّع فيه بصلاةٍ، كتب الله له

30

براءة من النار"[1]، في حين أنّ العطاء الإلهيّ لمْ يشمل الفريضة كما شملَ النافلة، فقال صلى الله عليه وآله وسلم: "ومَن أدّى فيه فرضاً، كانَ له ثواب مَن أدّى سبعين فريضةً فيما سِواه مِن الشّهور"[2].

لا شكّ في أنّنا جميعاً نُخطّط لِأنْ يكون هذا الشهر متميِّزاً ومختلفاً بالنسبة إلينا عن باقي شهور السَنة، ولكنْ - في مقام العمل - نرى أنْ لا جديد. وهنا يجب أنْ نُدرك أنّنا أمام مُشكلةٍ روحيّةٍ يجبُ علاجها، لأنّ ذلك أشبه بإنسان يجلسُ إلى مائدة شهيّة، لكنّ نفْسه لا تشتهي الطعام، بالتالي فإنّه لن يستفيد مِن هذه المأدبة.

2- قراءة القرآن: واضحةٌ هي العلاقة القائمة بين هذا الشهر وبين كتاب الله تعالى، فَلْيُراقِب كلٌّ منا نفْسه في قراءته القرآن، والتدبُّر في آياته، وفهم معانيه، وسَبْر أغواره، وشرْح مُفرداته، والعيْش بين ثنايا دُرَرِه اللامُتناهية. ومع ضرورة ألّا تنحصِر قراءة القرآن بهذا الشهر الكريم، إلّا أنّه يجبُ في هذا الشهر ألّا تكونَ قراءة القرآن كما في غيره مِن الشهور.

والعلاقة التكوينيّة الغَيْبيّة التي لا يُمكننا إدراكها بعقولنا القاصرة، هي التي حَدَتْ بالرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم لِيقول: "ومَن تلا فيه آيةً مِن القرآن، كان له مِثل أجْرِ مَن خَتَمَ القرآن في غيره مِن الشهور"[3].

3- الدعاء: هو مِن أهمّ ما أنعمَ اللهُ على العِباد في هذا الشهر، فأغدقَ عليهم ما لمْ يُغدِقه في غيره مِن الشهور، ووَعَدَهم بالاستجابة والتلبِية والعطاءِ كما جاء على لسان النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم: "وارفَعوا إليه أيديكم

[1] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج10، ص313.         

[2] المصدر نفسه.

[3] المصدر نفسه.

31

بالدّعاء في أوقات صلاتِكم،‏ فإنّها أفضل السّاعات، ينظر الله عزّ وجلّ فيها بالرّحمة إلى عباده، يُجيبهم إذا ناجَوْه، ويُلبّيهم إذا نادَوْه، ويُعطيهم إذا سألوه، ويَستجيبُ لهم إذا دَعَوْه"[1]. فهل بعد هذا الوعد شكٌّ ورَيْبٌ أو شُبْهةٌ في أنّنا يجبُ أنْ نُراقب أدعِيَتَنا ونُصرّ على الطلب والسؤال والمناجاة بين يدي الله تعالى؟

كانَ أحدُ العلماء الكبار يقول: لماذا تَقتصرون على دعاء رفْعِ المصاحف – مثلاً - في ليلة القَدْر؟ - إذ إنّ في دعاء رفع المصاحف "اللهمّ إنّي أسألك بكتابك المُنْزَل وما فيه، وفيه اسمك الأعظم الأكبر وأسماؤك الحسنى"[2]- يقول: لماذا لا تلتجئون إلى رفْعِ المصاحف في غيرِ ليلة القَدْر؟ ففي كلّ وقتٍ يشعر الإنسان أنَّ ثمّة إقبالاً، عليه أن يَغتنم هذه الفرصة.

4- الأعمال المُستحَبَّة: مِن التعاليم المهمّة التي يُعلّمنا إيّاها الإسلام في شهر رمضان بناءُ علاقة قويّة مع النوافل والمُستحبّات، التي لو قارنَها الإنسان بالفرائض، لَوَجَدَها تفوقُها بِمئات المرّات. ولَو كانت أموراً يصحّ الاستغناء عنها، لَما زخرَتْ بها كُتُب الأدعية والزيارات.

فالإنسان الذي يُواظب على قراءة القرآن والدعاء، والتطوّع بالصلاة، والإكثار مِن الصلاة على النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم، وإفطار الصائمين، والتصدّق، وسواها مِن المستحبّات التي وردَتْ في خطبة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم، مِن شأنه أنْ يُقوّي علاقته بهذه النوافل، ويتنعّم بحلاوة هذه العبادة، فيتمسّك بها ويحافظ عليها بعد شهر رمضان المبارك.

[1] المصدر نفسه.

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص629.

32

والمُتأمِّل في الروايات التي تتحدّث عن شهر رمضان، يجِدُها مستفيضة بالكلام عن قيام الليل وإحيائه. ومِن المَعلوم أنّ هذا القيام لا يتمّ إلّا إذا كان ساحةً للمُستحبّات والنوافل والإكثار مِن الذِكْر والتسبيح لله تعالى، ما يُدلّل على أهمّيّة التنفُّل في هذا الشهر الكريم.

فالنافلة تنقُل الإنسان إلى مقامات القُرْب مِن الله والتنعُّم بِجواره المُقدَّس، ففي الحديث الذي يورِدُه رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم عن الله تعالى: "ما يزالُ عبدي يتقرّبُ إليَّ بالنوافل حتَى أحبّه، فإذا أحببْتُه كنتُ سَمْعَه الذي يسمعُ به، وبصره الذي يُبصِر به، ويَده التي يَبطشُ بها، ورِجْله التي يمشيبها"[1].

والنوافل تستَبْطِنُ صِدقَ العبودية لله تعالى وحِرصَ الإنسان على واجباتِه وفرائضِه - لِما ورد مِن أنّ المستحبّات سياج الواجبات -، فالحِرصُ عليها حرصٌ على سلامة الفرائض. ويُمكن للخوف مِن العذاب والفوز بالجنّة أنْ يَدفعا المرءَ للقيام بِفرائضه، لكنْ أيّ دافع يدفع المرء للقيام بالمستحبّات والنوافل الكثيرة سوى نيّة القُرب وجمال المعبود؟ وأيّ حافزٍ يجعل المرء يترك فِراشَه ونوْمَه وراحتَه لِيقضيَ قِسْطاً منْ وقته مع خير المُجالسين وأشدِّهم أُنساً، سِوى التقرُّب والتحبُّب وصدقِ العبودية، واليقينِ بِما فيخَلْوةِ النافلة مِن بَرَكاتٍ وأنوارٍ لا يَعرِفُ حقيقتَها وطَعْمَها إلّا مَن تذوّقها حقّاً؟

على المرْءِ إذاً أنْ يترصَّد قلبَهُ دائماً، ولا يُضيّع فرصةَ إقباله، ففي الرواية عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ للقلوب إقبالاً وإدباراً، فإذا أقبلَتْ فتنفّلوا، وإذا أدبرَتْ فَعليْكم بالفريضة"[2].

[1] المتّقي الهنديّ، كنز العمّال، ج7، ص770.             

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج3، ص454.

33

الموعظة الرابعة

زكاة الفِطرة بين الصوم والعيد

محاور الموعظة

زكاة الفطرة وعلاقتها بالصيام

هدف الموعظة

بيان طبيعة العلاقة التي تربط زكاة الفِطرة بِفريضة الصوم ومَفهوم العيد.

تصدير الموعظة

﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى * وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى﴾[1].

[1] سورة الأعلى، الآيتان 14 - 15.

34

مِن المَفاهيم التي أكّدتها الشريعة مَفهومُ الزكاة، والذي يَعني - بِشكلٍ عامّ - ضرورةَ إخراجِ سَهْمٍ مِن أيّةِ نِعْمةٍ أنعَمَها الله تعالى علينا. وقد جعلَ اللهُ لِكُلّ شيء زكاته الخاصّة والمُناسِبة له، فالصوْم زكاةُ البدن، وزكاةُ القُدرةِ الإنصاف، وزكاةُ الجَمال العفاف، وزكاةُ الظَفَر العَفْو، وزكاةُ اليَسار بِرُّ الجيران وصِلَةُ الأرحام، وزكاة الصِحّةِ السعْيُ في طاعة الله، وزكاة الشجاعة الجهاد في سبيل الله، وزكاة النِعَم اصطِناع المعروف، وزكاة العِلْم بَذْلُهُ لِمُستحقّه وإجهادُ النفْس في العمَلِ به، وزكاة العقل احتمالُ الجُهّال، والعِلَلُ زكاة الأجساد، والشفاعة زكاة الجاه. وعلى كلّ جُزْءٍ مِن أجزائك زكاةٌ واجبةٌ لله عزّ وجلّ، بلْ على كلّ شَعرة، أو على كلّ لحظة! فزكاة العين النظرُ بالعِبرة والغضُّ عن الشهوات وما يُضاهيها، وزكاة الأُذُن استماع العِلْم والحِكمة والقرآن. والأهمّ، أنّ ما أدّيْتَ زكاتَه فهو مَأمونُ السَلْب.

إنّ القراءة المتأنّية لِزكاة الفِطَرِ وعلاقتها بالصيامِ الذي كان قبلها، والعيدِ الذي بَعدها، تَلحَظُ رابطاً قويّاً بين هذه المفاهيم الثلاثة، نقِفُ على بعضها:

1- زكاةُ الفِطرة شرطٌ في قبول الصوم: وَرَدَ في الحديث المَرويّ عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ صَوْمَ رمضانَ مُعلّقٌ بين السماء والأرض، لا يُرفع إلّا بِزكاةِ الفِطَر"[1]، وهو كِنايةٌ عن توقُّفِ تمامِ ثوابه، حتّى تُؤدّى الزكاة. فلا يُنافي حُصول أصلِ الثواب مِن دونها، إلّا أنّ هذا التعبير لِرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يُشعرك بأنّ الثواب والدرجات والحسنات مَرهونةٌ

[1] البكريّ الدمياطيّ، إعانة الطالبين، ج2، ص190.

35

بالأثر الذي تَرَكَه الصيام في القلوب، والذي يتجلّى يومَ العيد، بِدَفْع مِقدارٍ مِن المال إلى المُستحقّين.

وعن الإمام الصادق عليه السلام: "إنّ مِن تمامِ الصوم إعطاء الزكاة - يعني الفِطرة - كما أنّ الصلاة على النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم مِن تمام الصلاة، لأنّه مَن صامَ ولمْ يُؤدِّ الزكاة، فلا صوم له إذا تَرَكَها مُتعمِّداً"[1].

2- استحبابُ إخراجها قبل الإفطار: مِن يوم العيد، وهذا كاشفٌ عن ضرورة بَدْءِ يومِ العيد بالتفكير في الفقراء والمُحتاجين، لِيكون الصوم قد أدّى آثارَه على المستوى الباطنيّ للإنسان، وبهذا نكون قد أعطَيْنا مفهومَ العيد بُعدَه الحقيقيّ، فالإسلام يُريد أنْ يربّينا على ثقافةِ أنّ حاجةَ الفقراء يجبُ أن نُؤْثِرَها على حاجَتِنا.

3- استحبابُ دَفْعِها إلى مُستحقّيها: قبل دخولِ المسجد لِصلاة العيد، لِما له من أثرٍ بالغٍ في قبول الصلاة وروحيّة أدائها، لذلك نَجِدُ أنّ القرآنَ الكريم قد قدّم مَن (تزكّى) على قوله (فصلّى)، وجعلَ الفَلاح مرتبطاً بِمجموعهما، فالارتباط الحقيقيّ بالله تعالى ليس سوى الشعور الإنسانيّ الذي نَعيشه تجاه الآخرين.

4- استحبابُ دَفْعِها بِاليد: فإنّها تقع بِيَدِ الله. والواقع أنَّ دفْعَها بِاليد لهُ آثارُه الروحيّة البالغة، لِضرورة أنْ تكون العلاقة - مِن غير عُذْر - بِالفقراء والمحتاجين علاقةً مُباشرةً وبِلا وساطة، ما يجعل العلاقة أكثرَ تفاعُلاً وأكثر تفهُّماً، بالتالي أكثر استمراريّةً وبقاءً، بِخلاف العلاقة غير المباشرة التي لا تَترك هذا الأثر في النفوس.

[1] الشيخ الصدوق، من لا يحضره الفقيه، ج2، ص183.

36

إنّ مفهومَ العيد في بُعْدِه الأخلاقيّ يعني إدخال السرور إلى قلوب المُحتاجين، وإدخالُ السرور إلى قلبك لا يتمّ إلّا عبر تفريح قلوبهم ومَسْح أحزانهم وبَلْسَمة جِراحاتهم.

5- كَراهة إخراجها مِن البلدة: هذا يعني أهمّيّة الاطّلاع على أوضاع الأقرب فالأقرب مِن أهلِ القرية، لأنّ ذلك سيُؤدّي في النهاية إلى معرفة المحتاجين في البلدة. ولا شكّ في أنّ الشارِعَ عندما سَنَّ هذه الفريضة بِهذه القيود، إنّما أراد أنْ تَبقى هذه العلاقة بالفقراء والمحتاجين في القرية علاقةً دائمةً ومُستمرّةً، لا تقتصر على شهر رمضان المبارك.

6- يوم العيد يومُ الجائزة: بعد أنْ صام المسلمون أيّام شهر رمضان وقاموا لياليه، ها هم يُقبِلون على يوم العيد مُهنّئين مُتودّدين، يَمسحون رأسَ اليتيم، ويَمدّون يدَ العَوْن والمساعدة إلى الفقراء والمساكين بِالبِرّ والعطاء.

إنّه يوم الجائزة، لأنّه يومٌ جَنى فيه الصائمون ثوابَ صيامهم، وأثابهم به الله تعالى على نجاحهم في عبور هذا الامتحان، فأقبلوا على ربٍّ كريمٍ يقول لهم: لقد أُمِرْتُم بِقيام الليل فَقُمتم، وأُمرتم بصيام النهار فصُمتم، وأطَعْتُم ربّكم، فاقبضوا جوائزكم، فهذا اليومُ يُسمّى في السماء: يوم الجائزة.

7- دعاء صلاة العيد: مِن الجَميل في صلاة العيد، أن تَقِفَ بين يَدَي الله تعالى، بعد الصيام والقيام، وبعد الزكاة وما تَرَكَتْ مِن نَقاءٍ وصفاءٍ في القلْب والنفْس، لتقول: "اللهمّ إنّي أسألك أنْ تُدخِلَني في كلّ خيرٍ أدخلْتَ فيهِ محمّداً وآلَ محمّد، وأنْ تُخرِجَني مِن كلّ سوء أخرَجْتَ مِنه

37

محمّداً وآلَ محمّد. اللهمّ إنّي أسألك خير ما سألَكَ عبادُك الصالحون، وَأعوذُ بكَ مِن شرِّ ما استعاذ مِنه عِبادُك المُقرّبون"[1].

إنّه سؤالُ اللهِ التوفيقَ إلى مزيدٍ مِن القُرب والرضا، ووعدٌ بِالمزيد مِن الطاعةِ والعملِ الصالح.

إنّ مجموعَ ما تَقدّمَ يفيدُ أنَّ البُعْدَ الاجتماعيّ للصوم يتجلّى يوم العيد عن طريق التفكير بعموم المؤمنين، والخروج من الدائرة الضيّقة للأنا إلى الدائرة الأوسع للمسلمين، بلْ لِعموم الناس. وهُو ما يَظهر على ألسنتنا في الدعاء الذي نقرأه عقيب كلّ صلاة في شهر رمضان: "اللهمّ أدخِلْ على أهل القبور السرور، اللهمّ أغنِ كلّ فقير، اللهمّ أشبع كلّ جائع، اللهمّ اكسُ كلّ عُريان، اللهمّ اقضِ دَيْن كلّ مَدين، اللهمّ فرِّج عن كلّ مكروب، اللهمّ رُدَّ كلّ غريب، اللهمّ فُكّ كلَّ أسير، اللهمّ أصلِحْ كلّ فاسدٍ مِن أمور المسلمين، اللهمّ اشفِ كلّ مريض، اللهمّ سُدَّ فقرنا بغناك، اللهمّ غيِّرْ سوءَ حالنا بِحُسْنِ حالِك، اللهمّ اقضِ عنّا الدَيْن، وأغنِنا مِن الفَقْر، إنَك على كلّ شيءٍ قدير"[2].

[1] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ص654.            

[2] العلاّمة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج83، ص98.

38

الموعظة الخامسة

فضل الاعتكاف وثوابه

محاور الموعظة:

مفهوم الاعتكاف

فضل الاعتكاف

أفضل أوقات الاعتكاف

مكان الاعتكاف

قضاء حوائج المؤمنين أفضل من الاعتكاف

هدف الموعظة

توضيح عبادة الاعتكاف، وبيان فَضْلها، ودعوة الناس إلى الاهتمام بها في شهر رمضان المبارك.

تصدير الموعظة

﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْناً وَاتَّخِذُواْ مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ﴾[1].

[1] سورة البقرة، الآية 125.

39

يرتبط مبدأ الاعتكاف ارتباطاً وثيقاً بِموضوع اعتزالِ الناس وصَخَبِ الحياة والابتعادِ عن مُفرداتها اليوميّة، ومحاولةِ الخَلْوة بالله تبارك وتعالى، والانشغالِ بِمختلف أنواع العِبادات، ما يُساهم في تقوِية الشعور بِلذّة الطاعة عند الإنسان، وتربيته على ضرورة تخصيص وقتٍ - بِشكلٍ دائم - للخَلْوة مع الله.

ويرتكز مفهوم الاعتكاف على أمريْن أساسيَّيْن:

1- الانقطاع إلى الله: لِما للانقِطاع إلى الله مِن أثَرٍ بالغٍ في صَفاء النفوس وبُلوغِها أعلى المراتب. فقد وَرَدَ في الدعاء: "إلهي هَبْ لي كمالَ الانقطاع إليك، وأَنِرْ أبصارَ قلوبِنا بِضياء نَظَرِها إليك، حتّى تَخْرقَ أبصارُ القلوب حُجُبَ النورِ، فَتَصِل إلى مَعْدِن العَظَمة، وتَصير أرواحُنا مُعلّقةً بِعِزّ قُدْسِك"[1].

2- الإعراض عن الدنيا: أي عدم الانشغال بالشؤون الدنيويّة، مِن بَيْعٍ أو تِجارةٍ أو أحاديثِ لَغْوٍ، أو لَهوٍ، أو خَوْضٍ في باطل، وسوى ذلك ممّا يُفسِد الانقطاع إلى الله. بالتالي تَنزيل الدنيا مَنزلة مبدأ المَعاصي ورأس كلّ خطيئة في النفس، وأنّها الحِجاب الأكبر الذي يَحجبُ الإنسانَ عن التقرُّب والإخلاص لله.

فضل الاعتكاف

للاعتكاف ثوابُه العظيم، فقد كان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يُردّد دائماً: "ثواب الاعتكاف يُعادِلُ حجّتيْن وعُمرتيْن"[2].

[1] السيّد ابن طاووس، إقبال الأعمال، ج3، ص299.    

[2] الشيخ الصدوق، من لا يحضره الفقيه، ج2، ص60.

40

أفضل أوقات الاعتكاف

لمّا كان الصوم شَرْطاً في صِحّة الاعتكاف، وأفضل الصوْمِ في شهر رمضان، كانَ أفضل الاعتكاف في شهر رمضان المبارك. فقد وَرَدَ أنّ النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم إذا كانَ مُقيماً اعتكفَ العَشْرَ الأواخر مِن شهر رمضان، وإذا سافرَ اعتكفَ مِن العامِ المُقبِل عِشْرين[1].

وعن الإمام الصادق عليه السلام: "كان رسولُ الله صلى الله عليه وآله وسلم إذا كانَ العشر الأواخر - يعني مِن شهر رمضان - اعتكفَ في المسجد، وضُرِبَتْ له قُبّة مِن شَعر، وشَمّرَ المَئزر، وَطوى فِراشه"[2].

مكان الاعتكاف

عن الإمام الصادق عليه السلام: "لا اعتكاف إلّا في مَسجدِ جَماعةٍ قد صلّى فيه إمامٌ عَدْلٌ بِصلاة جَماعة"[3].

قضاء حوائج المؤمنين أفضل من الاعتكاف

عن ميمون بن مهران: كنتُ جالساً عند الحَسن بن عليّ عليهما السلام، فأتاهُ رَجُلٌ فقال له: يابنَ رسول الله، إنّ فلاناً له عَلَيَّ مالٌ، ويُريد أن يَحبِسَني، فقال عليه السلام: "والله، ما عندي مالٌ فأقضي عنك"، قال: فَكَلِّمْه، قال: فَلَبِسَ عليه السلام نَعلَه، فقلتُ له: يابن رسول الله، أنَسيتَ اعتِكافَك؟! فقال عليه السلام له: "لَمْ أنْسَ، ولكنّي سَمِعتُ أبي عليه السلام يُحدِّث عن جدّي رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنّه قال: مَن سعى في حاجةِ أخيه المُسلم، فَكأنّما

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج3، ص260.

[2] العلاّمة المجلسيّ، روضة المتّقين، ج3، ص496.

[3] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج7، ص401.

41

عَبَدَ اللهُ عزّ وجلّ تسعةَ آلافِ سَنة، صائماً نَهارَه، قائماً ليلَه"[1].

ولا يخفى أنّ قضاءَ حوائجِ المُؤمنين عبادة، بلْ مِن أهمّ العِبادات، لأنّ لها بُعداً عامّاً يَطال سلامةَ المجتمع، وهذا أرفعُ شأناً مِن العبادة التي لها بُعدٌ خاصٌّ وفرديٌّ فقط.

[1] المصدر نفسه، ج7، ص409.

42

الموعظة السادسة

الفتح المبين والرحمة الواسعة

محاور الموعظة

الفتح العظيم

تجلّي الأخلاق المحمّديّة

هدف الموعظة

تقديم بعض الدروس والعِبَر الأخلاقيّة التي تُلائم ثقافة النصر في الإسلام، والتي جسّدها رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم يوم فتح مكّة.

تصدير الموعظة

﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾[1].

[1] سورة الأنبياء، الآية 107.

46

الفتح العظيم

كان فتح مكّة بدايةَ فتحٍ عظيمٍ للمسلمين، فقد كان الناس تبعاً لقريش في جاهليّتهم، كما أنّهم تبعٌ لقريشٍ في إسلامهم، وأتت مكّة عاصمةً الشرك والوثنيّة، وكانت القبائل تنتظر ما يفعل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم مع قومه وعشيرته، فإن نصره الله عليهم، دخلوا في دينه، وإن انتصرت قريش، يكونوا بذلك قد كفوهم أمره. من هنا، فقد كان يوم فتح مكّة من الأيّام الإلهيّة التي انهارت فيها أكبر قلاع الشرك والباطل، وتحطّمت الأصنام التي لطالما عكف عليها الناس، وصدع صوت الله أكبر وحده لا شريك له وأنّ محمداً  صلى الله عليه وآله وسلم عبده ورسوله في مكّة المكرّمة، كما استسلم أهلها، وكتب الله لرسوله النصر المبين.

من المعلوم أنّ هذه الحملة العسكريّة على مكّة إنّما كانت بعدما نقض المشركون بنودَ صلح الحديبية، وذلك بإغارتهم على قبيلة خزاعة حليفة المسلمين، وبالتالي فقد كان الدرس الأوّل من هذه المعركة هو بيان عاقبة نكث العهود، وأنّه وخيم للغاية، إذ نكثت قريش عهدَها، فحلّت بها الهزيمة، وخسرت كيانها الذي كانت تدافع عنه وتحميه.

تجلّي الأخلاق المحمّديّة

في هذا اليوم، سطّر رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم أروع معاني الأخلاق الكريمة والسجايا الفاضلة التي انصهرت شخصيّته الرساليّة بها، فكان فتحاً لا يشابهه أيّ فتح في أيٍّ من الحروب والمعارك.

من المهمّ والضروريّ في يوم فتح مكّة الوقوف على المشاهد الآتية:

47

1- العفو عند المقدرة: لمّا استتبّ الأمر لرسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم يوم فتح مكّة، دخل الكعبة وطرح ما بها من أصنام وأمر بتكسيرها، ثمّ توجّه إلى المكّيّين وسألهم: "ماذا ترون أنّي فاعلٌ بكم؟"، قالوا: خيراً، أخٌ كريم، وابن أخٍ كريم، فقال  صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّي أقول لكم ما قال أخي يوسف لإخوته، لا تثريب عليكم اليوم، يغفر الله لكم وهو أرحم الراحمين، اذهبوا فأنتم الطلقاء"[1].

بهذا الموقف جسّد رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم أنّ الإسلام دين عفو ورحمة، وأنّه لا يعامل قريشاً بحقدٍ وانتقام، على الرغم من معاناته معهم طيلة عشرين عاماً، ومحاصرتهم له، وخوضهم المعارك ضدّه، وقتلهم لأصحابه وأنصاره، ومحاولتهم اغتياله والقضاء على مشروعه كلّه.

2- المحافظة على الدماء والأعراض: أراد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لهذا الفتح أن يكون نموذجاً وتجسيداً لمكارم الأخلاق في الإسلام، فقد كان باستطاعته أن يدخل مكّة بالقوّة، وقد جاءها في عشرة آلاف مقاتل، لكنّه أعلن أنّ الموقف ليس للانتقام والكراهية، بل إنّ الناس وأموالهم وأرزاقهم وممتلكاتهم في أمنٍ وأمان، فنادى فيهم مقولته المشهورة: "من دخل دار أبي سفيان فهو آمن، ومن ألقى السلاح فهو آمن، ومن دخل المسجد فهو آمن، ومن أغلق بابه فهو آمن"[2].

وفي روايةٍ أنّ أحد قادة جيش المسلمين أخذ ينادي حين دخول مجموعته العسكريّة مكّة من أحد مداخلها: "اليوم يوم الملحمة، اليوم تُسبى الحُرمة"، فغضب رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم لهذا الشعار، وقال ردّاً

[1] العلّامة الحلّيّ، تذكرة الفقهاء، ج1، ص428.

[2] النمازيّ، مستدرك سفينة البحار، ج8، ص109.

48

عليه: "اليوم يوم المرحمة"[1]، ولم يكتفِ بذلك، بل أمر بأخذ اللواء منه، ودفعه إلى شخصٍ آخر (أمير المؤمنين عليه السلام) تأديباً له.

3- التواضع عند النصر: فالانتصار عند غير المسلمين يكون مدعاة للتكبّر والتعالي والاستئثار وفرض القرارات الجائرة والانتقاميّة والغفلة عن الله، بينما نرى أنّ رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم لمّا أشرف على مكّة ورأى منازلها، اغرورقت عيناه بالدموع، فانحنى تواضعاً لله وشكراً، وأنّه لمّا دخل الكعبة، فإنّ أوّل ما قام به أن صلّى ركعتي شكر لله تعالى.

ومن بيان تواضع الرسول  صلى الله عليه وآله وسلم لربّه شكراً له على آلائه وإنعامه عليه، إذ دخل مكّة وهو مطأطئ الرأس، حتّى إنَّ لحيته لمست رحلَ ناقته تواضعاً لله وخشوعاً، فلم يدخل - وهو الظافر المنتصر - دخولَ الظلمة الجبّارين سفّاكي الدماء البطَّاشين بالأبرياء والضعفاء.

4- الوفاء: عندما دخل رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم مكّة في موكب عظيم وجليل، دخلها من ناحيةٍ يُقال لها "أذاخر"، وهي أعلى نقطة في مكّة، فضُرب له قبّة عند قبر عمّه أبي طالب ليستريح فيها، وقد أصرّوا عليه أن ينزل في بعض بيوت مكّة، فأبى[2]، وهذا الموقف منه  صلى الله عليه وآله وسلم إنّما كان لشدّة محبّته لأبي طالب، ووفاءً لدوره في رعاية رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم وحمايته الرسالة عند بدايات الدعوة.

[1] الواقديّ، المغازي، ج2، ص821 - 822.             

[2] المقريزيّ، إمتاع الأسماع، ج1، ص380.

49

الموعظة السابعة

أبو طالب ناصر الرسول صلى الله عليه وآله وسلم

محاور الموعظة

علاقته برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم

نصرته لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم

رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم ووفاة أبي طالب

هدف الموعظة

التعريف بشخصيّة أبي طالب وأهمّ مواقفه الرساليّة، ودوره في إعلاء صوت الرسالة، ومؤازرته للنبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم.

تصدير الموعظة

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "هبط عليّ جبرائيل، فقال لي: يا محمّد، إنّ ربّك يقرئك السلام، ويقول: إنّي قد حرّمتُ النار على صُلبٍ أنزلكَ، وبطنٍ حملكَ، وحِجرٍ كَفَلَكَ... وأمّا حِجرٌ كَفَلَكَ فحِجرُ أبي طالب"[1].

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج1، ص446.

50

أبو طالب: اسمه عبد مناف بن عبد المطّلب بن هاشم، ومن ألقابه: أبو طالب، سيّد البطحاء، شيخ قريش، رئيس مكّة، بيضة البلد، الشيخ، شيخ الأباطح[1].

كان يتمتّع بشخصيّة ومَهابة في نفوس قومه، وكان طاهراً مستقيماً، يقلّدونه في أفعاله، ولا يتقدّمونه في أمرٍ إلّا بعد أن يستشيروه، وكانت رئاسة قريش له بعد عبد المطّلب، وكان أمره نافذاً[2].

علاقته برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم

كَفَل أبو طالب رسولَ الله صلى الله عليه وآله وسلم بطلبٍ من عبد المطّلب، فكان عنده كأحد أبنائه، بل كان يتقدّمهم في الرعاية والعطف والمودّة، فكان ينام بجنبه، وإذا خرج يُخرِجه معه، وكان يخصّه بالطعام، فشبّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عند أبي طالب يكلؤه ويحفظه ويحوطه من أمور الجاهليّة ومعائبها لما يريد من كرامته[3].

وفي روايةٍ أنّ جبرائيل نزل ليلة وفاة أبي طالب، فقال: "يا محمّد، اُخرج من مكّة، فما لك بها ناصر بعد أبي طالب!"[4].

نصرته لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم

تجلّت نصرته لرسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم من خلال المواقف الداعمة له، ولا سيّما في بدايات الدعوة والرسالة، وفي كفّ أذى قريش عنه، وأهمّ ما يمكن لفت النظر إليه:

[1] أحمد بن عليّ الحسينيّ، عمدة الطالب في أنساب أبي طالب، ص20. 

[2] ابن دحلان، أسنى المطالب، ص6.

[3] ابن كثير، السيرة النبويّة، ج1، ص249.

[4] الشيخ الأمينيّ، الغدير، ج7، ص390.

51

1- تعزيزه وإكرامه أمامهم: كان يُقدِّمه في الحديث على ساداتهم، ولا يرضى منهم مقاطعته، ويصدّقه ويكذّبهم، حتّى أنّ أبا لهب حاول أن يعترض النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم يوماً بالكلام، فقال له أبو طالب: "اسكت يا أعور، ما أنت وهذا!"، ثمّ قال: "لا يقومنّ أحد"، فجلسوا، ثمّ قال للنبيّ صلى الله عليه وآله وسلم: "قم يا سيّدي، فتكلّم بما تحبّ، وبلّغ رسالة ربّك، فإنّك الصادق المصدّق"[1].

2- دعوة أقربائه لنصرته: كان أبو طالب يحثّ أبناءه طالباً وعقيلاً وجعفراً وعليّاً على الإيمان برسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم والتصديق به، وشدّ أزره، فكان يقول لعليّ عليه السلام: "وازِر ابنَ عمّك وانصره"[2].

3- وقوفه في وجه قريش: عندما عزمت قريش على مواجهة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم، كان أبو طالب بالمرصاد، يواجههم ولا يستجيب لمطالبهم، وتحدّى في ذلك وجهاء القوم وساداتهم، كما أنّه كان يدعوهم إلى الإيمان برسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم. ومن مواقفه مدحه للنجاشيّ بشعر، ممّا جعله يزيد في إكرام مهاجري الرسالة إلى الحبشة، ويُكثِر من إعظامهم[3].

4- رفضه العروض كافّة لإبعاده عن النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم: حاولت قريش إقصاء أبي طالب وإبعاده عن النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم، عبر عرضها عليه المال وخيرة أبنائها وسلطانها على أن يسلّمهم محمّداً  صلى الله عليه وآله وسلم، فواجههم وأحبط كيدهم وأبطل مخطّطاتهم.

[1] ابن كثير، البداية والنهاية، ج3، ص319.               

[2] ابن كثير، السيرة النبويّة، ج1، ص431.

[3] راجع: العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج35، ص122.

52

رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ووفاة أبي طالب

لمّا قُبِض أبو طالب - رحمه الله -، آتى أميرُ المؤمنين عليه السلام رسولَ الله صلى الله عليه وآله وسلم، فآذنه بموته، فتوجّع لذلك النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم، وقال: "امضِ يا عليّ، فتولَّ غسله وتكفينه وتحنيطه، فإذا رفعته على سريره، فأعلمني"[1].

ففعل ذلك أمير المؤمنين عليه السلام، فلمّا رفعه على السرير، اعترضه النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم، فرقّ له، وقال: "وصلتك رحم، وجُزيتَ خيراً، فلقد ربّيتَ وكفَلتَ صغيراً، وآزرتَ ونصرتَ كبيراً"، ثمّ أقبل على الناس، فقال: "أما والله، لأشفعنّ لعمّي شفاعةً يعجب منها أهل الثقلين"[2].

[1] الشيخ المفيد، إيمان أبي طالب، ص26.

[2] المصدر نفسه.

53

الموعظة الثامنة

السيّدة خديجة، النموذج والقدوة

محاور الموعظة

إسلامها وإيمانها

منزلتها ومقامها

جهادها وبذلها مالها في الدعوة

مقامها في الآخرة

هدف الموعظة

التعريف بالجوانب المُشرِقة للسيّدة خديجة عليها السلام وعلوّ شأنها، ومساهماتها في نجاح الدعوة.

تصدير الموعظة

﴿وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُوْلَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ﴾[1].

[1] سورة الواقعة، الآيتان 10 - 11.

54

من الضروريّ الإلمام الواسِع بعظمة هذه الشخصيّة التاريخيّة وأسبقيّتها في حمل أعباء الرسالة مع النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم، ودورها الفعّال في دفع عجلة الرسالة إلى الأمام، والوفاء لجهادها وبذلها وتضحياتها مع بدايات الدعوة، وتخليداً لها، وتقديمها كنموذج للاقتداء، ولا سيّما في حياة المرأة.

إسلامها وإيمانها

كانت أوّل الناس تصديقاً بنبوّة رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم، وإيماناً برسالة الإسلام من النساء، كما كان أمير المؤمنين عليه السلام أوّل المؤمنين من الرجال. وقد تشرّفت بمنقبة الوضوء، وصلّت مع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في أوّل يوم نزلت فيه فريضة الصلاة[1].

كانت أوّل من بايع الإمام عليّاً عليه السلام بعد إسلامها، فقد قال لها رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "يا خديجة، هذا عليّ مولاك ومولى المؤمنين، وإمامهم بعدي"، فقالت: "صدَّقتُ يا رسول الله، قد بايعته على ما قلت"[2].

منزلتها ومقامها

عدّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يوم وفاتها يوم مصيبة على الأمّة، نظراً لدورها وجهادها في سبيل الدعوة، إذ قال: "اجتمعت على هذه الأمّة في هذه الأيّام مصيبتان (أي وفاة السيّدة خديجة ووفاة أبي طالب)، لا أدري بأيّهما أنا أشدّ جزعاً"[3].

وورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ أفضل نساء أهل الجنّة أربع: خديجة

[1] ابن شهرآشوب، مناقب آل أبي طالب عليهم السلام، ج2، ص15.  

[2] السيّد البروجرديّ، جامع أحاديث الشيعة، ج1، ص482.

[3] اليعقوبيّ، تاريخ اليعقوبيّ، ج1، ص355.

55

بنت خويلد، وفاطمة بنت محمّد، ومريم بنت عمران، وآسية بنت مزاحم امرأة فرعون"[1].

جهادها وبذلها مالها في الدعوة

لقد تبرّعت بمالها كلّه لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ولخدمة الرسالة، إذ قالت لعمّها ورقة: خذ هذه الأموال وسر بها إلى محمّد  صلى الله عليه وآله وسلم، وقل له: "إنّ هذه جميعها هديّة له، وهي ملكه، يتصرّف فيها كيف شاء، وقل له: والله يا محمّد، إنّ مالي وعبيدي وجميع ما أملك وما هو تحت يدي، فقد وهبته لمحمّد إجلالاً وإعظاماً له"[2].

وقد قال رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم في ذلك: "ما نفعني مال قطّ، كما نفعني مال خديجة"، وهذا الموقف الكريم منها مدحه الله تعالى بقوله: ﴿وَوَجَدَكَ عَائِلًا فَأَغْنَى﴾[3]، أي بمال خديجة[4].

فقد كان رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم يفكّ من مالها الغارم والعاني، ويحمل الكلّ، ويعطي في النائبة، ويرفد فقراء أصحابه ويحمل من أراد منهم الهجرة[5]. وقد كان لمالها الفضل في صمود المسلمين عندما حاصرتهم قريش في شُعَب أبي طالب، فقد ورد أنّ خديجة وأبا طالب أنفقا جميع مالهما[6].

ومن جهادها أنّها آثرت الحصار في شعب أبي طالب، على الرغم

[1] ابن الأثير، أُسدُ الغابة، ج7، ص83.    

[2] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج16، ص55.

[3] سورة الضحى، الآية 8.

[4] ابن شهرآشوب، مناقب آل أبي طالب عليهم السلام، ج3، ص120.

[5] الشيخ الطوسيّ، الأمالي، ص468.

[6] قطب الدين الراونديّ، الخرائج، ج1، ص85.

56

بنت خويلد، وفاطمة بنت محمّد، ومريم بنت عمران، وآسية بنت مزاحم امرأة فرعون"[1].

جهادها وبذلها مالها في الدعوة

لقد تبرّعت بمالها كلّه لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ولخدمة الرسالة، إذ قالت لعمّها ورقة: خذ هذه الأموال وسر بها إلى محمّد  صلى الله عليه وآله وسلم، وقل له: "إنّ هذه جميعها هديّة له، وهي ملكه، يتصرّف فيها كيف شاء، وقل له: والله يا محمّد، إنّ مالي وعبيدي وجميع ما أملك وما هو تحت يدي، فقد وهبته لمحمّد إجلالاً وإعظاماً له"[2].

وقد قال رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم في ذلك: "ما نفعني مال قطّ، كما نفعني مال خديجة"، وهذا الموقف الكريم منها مدحه الله تعالى بقوله: ﴿وَوَجَدَكَ عَائِلًا فَأَغْنَى﴾[3]، أي بمال خديجة[4].

فقد كان رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم يفكّ من مالها الغارم والعاني، ويحمل الكلّ، ويعطي في النائبة، ويرفد فقراء أصحابه ويحمل من أراد منهم الهجرة[5]. وقد كان لمالها الفضل في صمود المسلمين عندما حاصرتهم قريش في شُعَب أبي طالب، فقد ورد أنّ خديجة وأبا طالب أنفقا جميع مالهما[6].

ومن جهادها أنّها آثرت الحصار في شعب أبي طالب، على الرغم

[1] ابن الأثير، أُسدُ الغابة، ج7، ص83.    

[2] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج16، ص55.

[3] سورة الضحى، الآية 8.

[4] ابن شهرآشوب، مناقب آل أبي طالب عليهم السلام، ج3، ص120.

[5] الشيخ الطوسيّ، الأمالي، ص468.

[6] قطب الدين الراونديّ، الخرائج، ج1، ص85.

56

من صعوبة العيش، وتحمّلها الجوع والعطش وحرارة الشمس، وعزلتها عن قومها، على الحياة الهانئة المرفّهة التي كانت تحظى بها، وما ذلك إلّا مواساةً لرسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم وانتصاراً للرسالة.

مقامها في الآخرة

عند اشتداد مرضها، أتى جبرئيل رسولَ الله  صلى الله عليه وآله وسلم، وقال له: "يا رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم، هذه خديجة قد أتتك ومعها إناء فيه إدام -أو طعام أو شراب-، فإذا هي أتتك فاقرأ عليها السلام من ربّها ومنّي، وبشّرها ببيت في الجنّة"[1].

[1] ابن الأثير، أُسدُ الغابة، ج7، ص84.

57

الموعظة التاسعة

ليلة القدر

محاور الموعظة:

أحاديث في فضلها

سِرُّ خفائها

فضائل ليلة القدر

فضيلة إحياء ليلة القدر

هدف الموعظة

بيان فضيلة هذه الليلة، وترسيخ أهمّيّة إحيائها.

تصدير الموعظة

﴿حم * وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ * إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ * فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ   * أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ * رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾[1].

[1] سورة الدخان، الآيات 2 - 6.

58

تُمثّل ليلة القدر عقدة القلب في شهر رمضان، وتبلغ فيها المَكرُمات قمّةً نبوغها، وأمر الله تعالى عباده أن يحيوها بأكرم أعمالهم، ويبلغوا فيها أبلغ آماد الصفاء والخشوع، ثمّ ردّدها في ليالٍ عدّة، كي ينصرف الناس فيها إلى الحسنات، وهم لا يخسرون المعروف إن وفّروه في غير ليلة القدر، بل يحتفظون بآثاره في ركائزهم، مهما تقادمت العهود، وربّما كانت الأخيرة ليلة القدر، فالسابقات ترهف تأهّبهم، واعتيادهم العبادة لليلة القدر.

من فضل الله سبحانه أن جعل تصريف الأقدار في هذه الليلة المباركة التي يُخلِص الناس فيها لله، وينـزعون من صدورهم الأحقاد، والنوايا السوداء، ويحاولون إشاعة المعاني النبيلة في نفوسهم، فيكون أقرب إلى الأقدار الخيّرة، عمّا لو كانت الأقدار تُوزّع وتأخذ مقرّراتها ومراكزها، والناس منهمكون في اشتباك مستميت حول جيفة الدنيا.وقد قيل: إنّ شهر رمضان هو ليلة القدر.

أحاديث في فضلها

قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ الله عزَّ وجلَّ اختار من الأيّام يوم الجمعة، ومن الشهور شهر رمضان، ومن الليالي ليلة القدر"[1].

وقال  صلى الله عليه وآله وسلم لأصحابه: "آمنوا بليلة القدر، إنّها تكون لعليّ بن أبي طالب وولده الأحد عشر من بعدي"[2].

وعن أمير المؤمنين عليه السلام: "قال لي رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: يا عليّ، أتدري ما معنى ليلة القدر؟ فقلتُ: لا يا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فقال: إنّ الله

[1] الشيخ الصدوق، كمال الدين وإتمام النعمة، ج1، ص309.

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص82.

59

تبارك وتعالى قدَّر فيها ما هو كائنٌ إلى يوم القيامة، فكان فيما قدّر عزَّ وجلَّ ولايتك، وولاية الأئمّة من ولدك إلى يوم القيامة"[1].

وقال  صلى الله عليه وآله وسلم: "يا عليّ، ليلة القدر خُصّصنا ببركتها، ليست لغيرنا"[2].

قال الإمام الباقر عليه السلام: "من وافق ليلة القدر فقامها، غفر الله له ما تقدّم من ذنبه وما تأخّر"[3].

سأل رجلٌ الإمام الصادق عليه السلام عن ليلة القدر، قال: أخبرني عن ليلة القدر، كانت أو تكون في كلّ عام؟ فقال الإمام عليه السلام: "لو رُفعت ليلة القدر، لرُفع القرآن"[4].

وعنه أيضاً عليه السلام: "صبيحة يوم ليلة القدر مثل ليلة القدر، فاعمل واجتهد"[5].

ليلة القدر ليلة لا يضاهيها في الفضل والمنزلة سواها من الليالي على الإطلاق، والعمل فيها خيرٌ من عمل ألف شهر، وفيها من الكرامات والفيوضات الإلهيّة ما لا يُحصى.

سِرُّ خفائها

تعمّدت النصوص إبقاء هذه الليلة مردّدة بين ثلاث ليالٍ، وقد سُئِل الإمام الباقر عليه السلام في أحاديث عدّة عن ليلة القدر: أيّ الليلتين هي؟ فلم يعيّن، بل قال: "ما أيسر ليلتين فيما تطلب!"، أو قال: "ما عليك أن تفعل خيراً في ليلتين"[6].

[1] العلاّمة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج94، ص18.          

[2] المصدر نفسه، ج94، ص24.

[3] القاضي النعمان المغربيّ، دعائم الإسلام، ج1، ص281.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج4، ص158.

[5] العلاّمة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج94، ص11.

[6] المحقّق الخوانساريّ، مشارق الشموس، ج2، ص446.

60

وقد ورد في سرّ خفائها أنّه تعالى أخفى هذه الليلة لأوجه:

أولها: أنّه تعالى أخفاها كما أخفى سائر الأشياء، فإنّه أخفى رضاه في الطاعات، حتّى يرغبوا في الكلّ، وأخفى الإجابة في الدعاء ليبالغوا في الدعوات كلّها، وأخفى الاسم الأعظم ليعظّموا الأسماء كلّها، وأخفى في الصلاة الوسطى ليحافظوا على الكلّ، وأخفى قبول التوبة ليواظب المكلّف على جميع أقسام التوبة، وأخفى وقت الموت ليخاف المكلَّف، فكذا أخفى هذه الليلة ليعظِّموا جميع ليالي شهر رمضان.

ثانيها: كأنّه تعالى يقول: لو عيّنت ليلة القدر، وأنا عالم بتجاسركم على المعصية، فربّما دعتك الشهوة في تلك الليلة إلى المعصية، فوقعت في الذنب، فكانت معصيتك مع علمك أشدَّ من معصيتك لا مع علمك، فلهذا السبب أخفيتها عليك. رُوي أنّ رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم دخل المسجد فرأى نائماً، فقال: "يا عليّ، نَبِّهْه ليتوضّأ"، فأيقظه عليّ، ثمّ قال عليه السلام: "يا رسول الله، إنّك سبّاق إلى الخيرات، فلِمَ لم تنبّهه؟!"، قال: "لأنّ ردّه عليك ليس بكفر، ففعلت ذلك لتخفَّ جنايته لو أبى"[1]. فإذا كانت هذه رحمة الرسول  صلى الله عليه وآله وسلم، فقِس عليها رحمة الربّ تعالى، فكأنّه تعالى يقول: إذا علمت ليلة القدر، فإن أطعت فيها اكتسبت ثواب ألف شهر، وإن عصيت فيها اكتسبت عقاب ألف شهر، ودفع العقاب أولى من جلب الثواب.

ثالثها: أنّي أخفيت هذه الليلة حتّى يجتهد المكلّف في طلبها، فيكتسب ثواب الاجتهاد.

[1] الرازي، التفسير الكبير، ج32، ص29.

61

رابعها: إذا لم يتيقّن العبد ليلة القدر، فإنّه يجتهد في الطاعة في جميع ليالي رمضان، على رجاء أنّه ربّما كانت هذه الليلة هي ليلة القدر، فيُباهي الله تعالى بهم ملائكته، يقول: كنتم تقولون فيهم يفسدون ويسفكون الدماء.

فضائل ليلة القدر

1- ليلة مباركة: قال تعالى: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ﴾[1].

2- مضاعفة الثواب: قال تعالى: ﴿لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ﴾[2]، وقد ذكرت النصوص أنّ العمل في هذه الليلة له أجرٌ، وثواب العمل في ألف شهر.

3- عرض الأعمال بين يديّ صاحب العصر والزمان: لينظر كلٌّ منّا ماذا يقدّم بين يديّ الحجّة القائم عجل الله تعالى فرجه الشريف، وإلى أيّ حدّ ستساهم أعمالنا في تعجيل الفرج الذي هو واجب الأمّة في عصر الغيبة.

4- نزول القرآن: قال تعالى: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ﴾[3]، ولا يخفى أنّ إنزال القرآن في هذه الليلة إنّما كان دفعةً واحدة على قلب رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم[4].

5- ليلة التقدير والإبرام: قال تعالى: ﴿فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ﴾[5]. ففي هذه الليلة يُطلع اللهُ ملائكتَه على شؤون السنة كلّها، من الأعمار والأرزاق والابتلاءات وسوى ذلك، ولا يخفى أنّ تقدير الله لا يحدث في

[1] سورة الدخان، الآية 3.   

[2] سورة القدر، الآية 3.

[3] سورة القدر، الآية 1.

[4] الشيخ ناصر مكارم الشيرازيّ، الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل، ج15، ص14.

[5] سورة الدخان، الآية 4.

62

تلك الليلة، فإنّه تعالى قدّر المقادير قبل أن يخلق السماوات والأرض في الأزل، بل المُراد إظهار المقادير للملائكة في تلك الليلة بأن يكتبها في اللّوح المحفوظ.

6- نزول الملائكة: قال تعالى: ﴿تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ﴾[1]. هي التي تتشرّف بالحضور بين يدي صاحب العصر والزمان، وتُعرض عليه ما قدّر الله لكلٍّ من المقدّرات.

7- ليلة سلام ورحمة: قال تعالى: ﴿سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ﴾[2].

فضيلة إحياء ليلة القدر

هذه الليلة يُستحبُّ إحياؤها حتّى مطلع الفجر بالأعمال الخاصّة والعامّة الواردة، وبالإكثار من الصلاة والاستغفار والدعاء لمطالب الدنيا والآخرة، والدعاء للوالدين والأقارب، والإخوة المؤمنين، والصلاة على النبيّ وآله، فقد ورد في الحديث عن الإمام الباقر عليه السلام: "من أحيا ليلة القدر، غُفِرت له ذنوبه، ولو كانت عدد نجوم السماء ومثاقيل الجبال ومكاييل البحار"[3].

وأمّا ما يُستحبُّ الدعاء به، فقد رُوي أنّه قيل للنبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم: ماذا أسأل الله تعالى إذا أدركت ليلة القدر؟ قال: "العافية"[4].

[1] سورة القدر، الآية 4.      

[2] سورة القدر، الآية 5.

[3] الشيخ الصدّوق، فضائل الأشهر الثلاثة، ص118.

[4] الميرزا النوريّ، مستدرك الوسائل، ج7، ص458.

63

الموعظة العاشرة

عيد الفطر

محاور الموعظة

مفهوم العيد

العيد يوم تقييم

هدف الموعظة

بيان الآثار التي رسّختها فريضة الصوم في النفس الإنسانيّة، والجوانب التي يتوجّب على المرء تقييمها ومعرفة التغيير الذي أصابها.

تصدير الموعظة

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "للصائم فرحتان، فرحة عند إفطاره وفرحة عند لقاء ربّه"[1].

[1] ابن بابويه القمّيّ، فقه الرضا، ص205.

64

مفهوم العيد

يتلازم مفهوم العيد عرفاً وشرعاً مع مفهوم الفرح والسرور، هذا الفرح الذي ينشأ من أمرين أساسيّين، أوّلهما: فوز الإنسان على نفسه عبر أدائه للتكليف الذي أمره الله تعالى به، وثانيهما: عبر وديعة الأجر والثواب التي يستحقّها يوم لقاء الله نتيجة قبول أعماله، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "إنّما هو عيدٌ لمن قَبِل الله صيامه وشكر قيامه"[1].

العيد يوم تقييم

إنّ العبادة التي أدّاها الإنسان خلال شهر رمضان المبارك ينبغي أن تتجلّى في سلوكه وأدائه، وأن تُحدِث تحوّلاً جوهريّاً في أخلاقه وممارساته، مع كلّ ما يحيط به، ويوم العيد هو اليوم الذي جعله الله مؤشّراً يحاسِب فيه المرء نفسه ويراقب مستوى التغيّر الذي اكتسبه.

ويمكن هنا الإشارة إلى جوانب أساسيّة عدّة ينبغي أن يطالها التغيير على المستوى الشخصيّ:

1- التقوى: بما تختزنه من مواظبة على الطاعات، وترك نهائيّ للمحرّمات والمعاصي، وقد جعلها الله هدفاً لهذه العبادة، إذ قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾[2], وفي روايةٍ عن أمير المؤمنين عليه السلام: "كُلُّ يَوْمٍ لَا يُعْصَى اللَّهُ فِيهِ، فَهُوَ يَوْمُ عِيدٍ"[3].

[1] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج15، ص308.         

[2] سورة البقرة، الآية 183.

[3] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص551.

65

2- الإخلاص: وذلك عبر تصفية النيّة والتوجّه إلى الله وحده دون سواه، وقد أشار الحديث الشريف إلى ضرورة بناء هذه العلاقة وتمتينها مع الله: "الصوم لي، وأنا أُجزي به"[1].

3- التعوّد على تحمّل المشاقّ: فإنّ ألم الجوع والعطش من شأنه أن يُكسِب الإنسان القدرة على تحمّل أعباء الحياة أكثر، وأن يمنحه همّةً عالية في مواجهة الصعاب والتحدّيات، وخوض معالي الأمور بحزم وثبات.

4- الصبر: ليس المراد هنا الصبر على أداء العبادات، بل الصبر على المكاره وأذى الآخرين، وتحمّل سوء أخلاقهم والتجاوز عنهم، بل أكثر من ذلك، الصبر على مبادلة القطيعة بالصلة، والإساءة بالإحسان، والأذى بالعفو، والحقد بالمحبّة، والكلمة السيّئة بالكلمة الطيّبة، وهكذا في سائر الآداب والأخلاق الإسلاميّة.

5- المواظبة على فعل الخيرات والعمل الصالح: عدّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في خطبته الكثيرَ من الأعمال الصالحة التي حثّنا على القيام بها في شهر رمضان المبارك، ووعدنا بمضاعفة الأجر عند أدائها، وما ذلك إلّا لتعويد الإنسان على هذه الأعمال، ومن ثمّ لتكون هذه الطاعات متجذّرة في النفوس، وبالتالي يستمرّ المرء في القيام بها بعد يوم العيد.

ولا ننسى في يوم العيد الرأفة بالفقراء والمحتاجين الذين لا يَقدِرون على توفير الحاجات المادّيّة المطلوبة، ومساعدتهم ليشاركوا إخوانهم في هذا الفرح، فقد ورد عن الإمام الصادق عليه السلام: "من

[1] السيّد محمّد العامليّ، مدارك الأحكام، ج6، ص10.

66

نفّس عن مؤمن كربةً من كرب الدنيا، نفّس الله عنه كرب الآخرة، وخرج من قبره وهو ثلج الفؤاد"[1].

ولا بدّ من عيادة المرضى ومواساتهم، ولا سيّما الجرحى، وزيارة أهل القبور، ولا سيّما قبور الشهداء. كما لا ننسى الدعاء للمجاهِدين المرابِطين على الثغور حفظاً لكرامة الأمّة وعزّتها، الذين يمضون يوم العيد مع بنادقهم وفي متاريسهم.

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص199.

67

الموعظة الحادية عشرة

الصلاة في أوّل الوقت

محاور الموعظة

الصلاة وجه الدين

المحافظة على الصلوات

الاستخفاف بالصلاة

هدف الموعظة

تحذير الناس من الاستخفاف بالصلاة أو التهاون بها، وبيان أهمّيّة تعويد النفس على مراعاة أوقاتها وأجزائها وشرائطها.

تصدير الموعظة

"اللهمّ، إنّي كلّما قلتُ قد تهيّأت وتعبّأتُ وقمتُ للصلاة بين يديك وناجيتُك، ألقيتَ عليّ نعاساً إذا أنا صلّيت"[1].

[1] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ج2، ص588.

71

الصلاة وجه الدين

الصلاة قربان كلّ تقيّ، هي عمود الدين، وأحبّ الأعمال الى الله، وكانت آخر وصايا الأنبياء عليهم السلام، إن قُبِلَت قُبِل ما سواها، وإن رُدَّت رُدَّ ما سواها.

عن الإمام الباقر عليه السلام: "قال رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: لكلّ شيء وجه، ووجه دينكم الصلاة، فلا يشيننّ أحدُكم وجهَ دينه..."[1].

فالصلاة وجه الدين، لذا قرنها الله تعالى بالكثير من الأعمال، من أدعية وزيارات وإحياءات... لكي تبقى عنواناً للمؤمن.

المحافظة على الصلوات

وإذ شدّدت الشريعة على ضرورة المحافظة على الصلاة، أشارت إلى بعض البركات التي يحظى بها المحافظون عليها، نذكر منها:

1- خوف الشيطان منه، عن الإمام الصادق عليه السلام: "لا يزال الشيطان ذعِراً (خائفاً) من المؤمن ما حافظ على الصلوات الخمس، فإذا ضيّعهنّ تجرّأ عليه فأدخله في العظائم"[2].

2-كونه ذاكراً وليس غافلاً، عن الإمام الباقر عليه السلام: "أيّما مؤمن حافظ على الصلوات المفروضة فصلّاها لوقتها، فليس هذا من الغافلين"[3].

وعن الفضيل، سألتُ أبا جعفر (الإمام الباقر) عليه السلام عن قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ﴾[4]، قال: "هي الفريضة"،

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج3، ص270.

[2] المصدر نفسه، ج3، ص269.

[3] المصدر نفسه، ج3، ص270.

[4] سورة المؤمنون، الآية 9.

72

قلتُ: ﴿الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ﴾[1], قال: "هي النافلة"[2].

3- نزول الرحمة الإلهيّة، عن الإمام الصادق عليه السلام: "إذا قام المصلّي إلى الصلاة، نزلت عليه الرحمة من أعنان السماء إلى أعنان الأرض، وحفّت به الملائكة، وناداه ملك: لو يعلم هذا المصلّي ما في الصلاة ما انفتل[3]"[4].

وحريّ بنا أن نقتدي بالإمام الحسين عليه السلام الذي أدّى صلاة الظهر أوّل وقتها في كربلاء بين جموع الأعداء الذين يتوعّدونه القتل، ولم يتهاون بها أو يستخفّ أو يؤجّل.

الاستخفاف بالصلاة

حذّر القرآن الكريم من الاستخفاف أو التكاسل والتباطؤ في أداء الصلاة، عادّاً ذلك من صفات أهل النفاق، فقال تعالى: ﴿وَإِذَا قَامُواْ إِلَى الصَّلاَةِ قَامُواْ كُسَالَى يُرَآؤُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللّهَ إِلاَّ قَلِيلاً﴾[5].

من أهمّ العواقب التي يورثها الاستخفاف بالصلاة:

1- النار والعذاب، قال تعالى: ﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ﴾[6].

وقال تعالى: ﴿أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا﴾[7].

[1] سورة المعارج، الآية 23.   

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج3، ص270.

[3] أي ما انصرف.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج3، ص265.

[5] سورة النساء، الآية 142.

[6] سورة الماعون، الآيتان 4 - 5.

[7] سورة مريم، الآية 59.

73

2- عدم استحقاقه الشفاعة، عن الإمام الكاظم عليه السلام: "إنّه لمّا حضر أبي الوفاة، قال لي: يا بُنيّ، إنّه لا ينال شفاعتنا من استخفّ بالصلاة"[1].

3- لا يدخل الجنّة، عن الإمام الباقر عليه السلام: "لا تتهاون بصلاتك، فإنّ النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم قال عند موته: ليس منّي من استخفّ بصلاته، ليس منّي من شرب مسكِراً، لا يرد عليّ الحوض"[2].

4- الموت على غير الإسلام، عن الإمام الباقر عليه السلام: "بينا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم جالس في المسجد، إذ دخل رجل، فقام يصلّي، فلم يُتِمّ ركوعه ولا سجوده، فقال  صلى الله عليه وآله وسلم: نقر كنقر الغراب، لئن مات هذا وهكذا صلاته ليموتنّ على غير ديني"[3].

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج3، ص270.

[2] المصدر نفسه، ج3، ص269.

[3] المصدر نفسه، ج3، ص268.

74

الموعظة الثانية عشرة

الغفران غاية المسلم في شهر رمضان

محاور الموعظة

المغفرة هدف الصائم في شهر رمضان

الاستغفار

بَرَكات الاستغفار

هدف الموعظة

تعريف الناس بالمغفرة هدفاً ينبغي بلوغه في أيّام وليالي شهر رمضان المبارك، وحثّهم عليها.

تصدير الموعظة

"إلهي وسيّدي ومولاي، وعزّتك وجلالك، لَئِنْ طالبتَني بذنوبي لأُطالبنّك بعفوك، ولئِنْ طالبتني بلؤمي لأُطالبنّك بكرمك، ولئِنْ أدخلتَني النار لأخبرنَّ أهل النّار بِحُبّي لك"[1].

[1] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ج2، ص596.

75

أملُ الإنسان المذنِب ورجاؤه الذي يطمح إلى وصوله في أيّام وليالي شهر رمضان المبارك هو المغفرة، فبِها يمسح ذنوبه، ويُنوّر صحيفته، ويَجبُر ما فاته من الخير، ويُدرك قَبول أعماله من صيامٍ وقيام.

المغفرة هدف الصائم في شهر رمضان

المغفرة هي الهدف الأسمى الذي يسعى المُسلم في شهر رمضان إلى نَيْله، وقد عَدَّ رسولُ الله صلى الله عليه وآله وسلم مَن لا يُدرك هذا الهدف مِن الأشقياء، فقال: "إنّ الشقيَّ مَن حُرِمَ غفران الله في هذا الشهر العظيم"[1].

وقد وَرَد هذا الهدف في دعاء وداعِ شهر رمضان: "فأسألك بوجهك الكريم وكلماتك التامّة، إن كان بَقِيَ عَلَيَّ ذنبٌ لم تغفره لي، أو تريد أن تعذّبني عليه، أو تُقايسني به، أن يطلعَ فجرُ هذه الليلة، أو يتصرّم هذا الشهر، إلّا وقد غفرتَه لي"[2].

فإذا حُرِمَ الإنسانُ المغفرةَ في شهر رمضان المبارك، على الرغم من العطاءات العظيمة والفيوضات الواسعة ومُضاعَفة الأجر وفتْحِ أبواب الجنان وقبول الأعمال، فإنّه لن ينال المغفرة في غيرها من الأيّام، قال رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "مَن لم يُغفر له في شهر رمضان، لم يُغفر له إلى قابِل، إلّا أن يَشهد عرفة"[3].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1118.

[2] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ج2، ص636.

[3] الشيخ الصدوق، فضائل الأشهر الثلاثة، ص133.

76

الاستغفار

أمّا في كيفيّة الوصول إلى هذا الهدف، فإنّ كثرة الاستغفار سفينة الوصول إلى المغفرة في هذا الشهر، إذ وَرَدَ في خطبة الرسول  صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ أنفسكم مرهونة بأعمالكم، ففكّوها باستغفاركم"[1].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "أكثِروا من الاستغفار، فإنّ الله تعالى لم يعلِّمكم الاستغفار إلّا وهو يريد أن يغفرَ لكم"[2].

بَرَكات الاستغفار

1- الاستغفار آلة النجاة: ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام: "العَجب مِمّن يَهلك والمَنجاة معه، قيل: ما هي؟ قال: الاستغفار"[3].

2- الاستغفار يفتح أبواب السماء: يستجيب به الله لحاجات الإنسان الدنيويّة والأخرويّة، قال تعالى: ﴿اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا * يُرْسِلِ السَّمَاء عَلَيْكُم مِّدْرَارًا * وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا﴾[4].

3- الاستغفار يَمنع نزول العذاب: عن الإمام الباقر عليه السلام: "كان رسولُ الله صلى الله عليه وآله وسلم والاستغفارُ لكم حِصنَيْنِ حَصينَيْن مِن العذاب، فمضى أكبرُ الحِصنَيْن وبقيَ الاستغفار، فأكثِروا منه فإنّه ممحاة للذنوب، قال الله عزّ وجلّ: ﴿وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ﴾[5]"[6].

[1] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج10، ص314.

[2] السيّد البروجرديّ، جامع أحاديث الشيعة، ج15، ص494.

[3] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج9، ص283.

[4] سورة نوح، الآيات 10 - 12.

[5] سورة الأنفال، الآية 33.

[6] السيّد البروجرديّ، جامع أحاديث الشيعة، ج14، ص336.

77

وعن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "ادفعوا أبواب البلايا بالاستغفار"[1].

4- العصمة من الشيطان: أيْ عدم تسلّط الشيطان عليه، فقد ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "ثلاثة معصومون من إبليس وجنوده: الذاكرون لله، والباكون من خشية الله، والمستغفرون بالأسحار"[2].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص871.

[2] المصدر نفسه، ج3، ص2276.

78

الموعظة الثالثة عشرة

الدعاء

من وصيّة أمير المؤمنين لابنه الحسن عليه السلام

محاور الموعظة

الدعاء سبيل الارتباط بالله

عدم القنوط مِن فَيْضِه

أُنس الداعي بالله

الدعاء مفتاح خزائن الله

تأخُّر الإجابة

مُتعلَّق الدعاء

هدف الموعظة[1]

التركيز على الدعاء كواحدٍ مِن أهمّ مفردات العلاقة مع الله، والتي لا يَستغني عنها أحد في الوجود.

تصدير الموعظة

﴿قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا﴾[2].

[1] مقتطعة من وصيّة أمير المؤمنين لابنه الحسن عليهما السلام، التي كتبها له عند خروجه إلى صفّين. السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص398-400.

[2] سورة الفرقان، الآية 77.

79

يرى أهلُ البيت عليهم السلام الدعاءَ مدرسةً قائمةً بذاتها، يُمكن الدخول عَبْرها إلى عناوين الرسالة كافّة، والتعرّف عليها. وقد زخرَت المرويّات المأثورة عنهم عليهم السلام بالكثير من الأدعية التي يرى المتأمِّل فيها أنّها تعمُّ أيّام السَنة وساعاتِها، فضلاً عن المناسبات، في إشارةٍ لطيفة إلى أهمّيّة - بل وضرورة - الارتباط بالله ومُناجاته في كلّ حين.

وللحديث عن الدعاء وفضلِه وآدابه أبوابٌ عديدة، استَعَنّا على بيان بعضها بما جاء في وصيّة أمير المؤمنين لابنه الحسن عليهما السلام، في إشارةٍ إلى الآتي:

1- الدعاء سبيل الارتباط بالله

أ- التعهُّد بالإجابة: يقول عليه السلام: "وَاعْلَمْ أَنَّ الَّذِي بِيَدِهِ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ‏ قَدْ أَذِنَ‏ لَكَ‏ فِي‏ الدُّعَاءِ، وَتَكَفَّلَ لَكَ بِالْإِجَابَةِ"، فتوسيط الدعاء بين الإنسان وربِّه قد أمرَ به الله تعالى، وهو الذي اعتمده باباً بينه وبين الخلائق.

ب- وجوب الدعاء: يقول عليه السلام: "وَأَمَرَكَ أَنْ تَسْأَلَهُ لِيُعْطِيَكَ، وَتَسْتَرْحِمَهُ لِيَرْحَمَكَ"، ففي المعادلة الإلهيّة، العطاء فرع السؤال، والرحمة فرع الاسترحام.

ج- الدعاء تواصُلٌ بلا واسطة: يقول عليه السلام: "وَلَمْ يَجْعَلْ بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ مَنْ يَحْجُبُكَ عَنْهُ، وَلَمْ يُلْجِئْكَ إِلَى مَنْ‏ يَشْفَعُ‏ لَكَ‏ إِلَيْهِ‏"، وفي ذلك إشارة إلى سهولة التواصُل، وأنّ الطريق إليه سالكة للراغبين بالسؤال.

80

2- عدم القنوط مِن فَيْضِه

الرحمة الواسعة، يقول عليه السلام: "وَلَمْ يَمْنَعْكَ - إِنْ أَسَأْتَ - مِنَ التَّوْبَةِ، وَلَمْ يُعَاجِلْكَ بِالنِّقْمَةِ، وَلَمْ يُعَيِّرْكَ بِالْإِنَابَةِ، وَلَمْ يَفْضَحْكَ حَيْثُ الْفَضِيحَةُ بِكَ أَوْلَى، وَلَمْ يُشَدِّدْ عَلَيْكَ فِي قَبُولِ الْإِنَابَةِ، وَلَمْ يُنَاقِشْكَ بِالْجَرِيمَةِ، وَلَمْ يُؤْيِسْكَ مِنَ الرَّحْمَةِ، بَلْ جَعَلَ نزُوعَك عَنِ الذَّنْبِ حَسَنَةً، وَحَسَبَ سَيِّئَتَكَ وَاحِدَةً، وَحَسَبَ حَسَنَتَكَ عَشْراً، وَفَتَحَ لَكَ بَابَ الْمَتَابِ".

يُبيّن عليه السلام في هذا المقطع كرمَ الله سبحانه، وجوانب اللُطف في تشريع الدعاء، فالله يعلَم أنّ كلّ إنسان معرّض للخطأ والزلل والوقوع في الشُبهات والمُحرّمات، فلَمْ يستعجِله بالعذاب على ذلك، بل فتحَ له باباً من أبواب الرحمة، لِيتوب ويرجع إليه.

3- أُنس الداعي بالله

يقول عليه السلام: "فَإِذَا نَادَيْتَهُ سَمِعَ نِدَاكَ، وَإِذَا نَاجَيْتَهُ عَلِمَ نَجْوَاكَ‏، فَأَفْضَيْتَ إِلَيْهِ بِحَاجَتِكَ، وَأَبْثَثْتَهُ ‏ذَاتَ نَفْسِكَ، وَشَكَوْتَ إِلَيْهِ هُمُومَكَ، وَاسْتَكْشَفْتَهُ كُرُوبَكَ وَاسْتَعَنْتَهُ عَلَى أُمُورِكَ"، فوحده من يسمع نداءك، وتستأنسُ بِبَثِّ الشكوى إليه، وتفتح له قلبكَ -المُطّلع عليه أساساً- لِيسمع منك ما يعرفُه ويعلَمه.

4- الدعاء مفتاح خزائن الله

اليقين بِكونه مصدر العطاء، يقول عليه السلام: "وَسَأَلْتَهُ مِنْ خَزَائِنِ رَحْمَتِهِ مَا لَا يَقْدِرُ عَلَى إِعْطَائِهِ غَيْرُهُ، مِنْ زِيَادَةِ الْأَعْمَارِ وَصِحَّةِ الْأَبْدَانِ وَسَعَةِ الْأَرْزَاقِ، ثُمَّ جَعَلَ فِي يَدَيْكَ مَفَاتِيحَ خَزَائِنِهِ بِمَا أَذِنَ لَكَ فِيهِ مِنْ مَسْأَلَتِهِ، فَمَتَى شِئْتَ اسْتَفْتَحْتَ بِالدُّعَاءِ أَبْوَابَ نِعْمَتِهِ، وَاسْتَمْطَرْتَ شَآبِيب َرَحْمَتِهِ".

81

2- عدم القنوط مِن فَيْضِه

الرحمة الواسعة، يقول عليه السلام: "وَلَمْ يَمْنَعْكَ - إِنْ أَسَأْتَ - مِنَ التَّوْبَةِ، وَلَمْ يُعَاجِلْكَ بِالنِّقْمَةِ، وَلَمْ يُعَيِّرْكَ بِالْإِنَابَةِ، وَلَمْ يَفْضَحْكَ حَيْثُ الْفَضِيحَةُ بِكَ أَوْلَى، وَلَمْ يُشَدِّدْ عَلَيْكَ فِي قَبُولِ الْإِنَابَةِ، وَلَمْ يُنَاقِشْكَ بِالْجَرِيمَةِ، وَلَمْ يُؤْيِسْكَ مِنَ الرَّحْمَةِ، بَلْ جَعَلَ نزُوعَك عَنِ الذَّنْبِ حَسَنَةً، وَحَسَبَ سَيِّئَتَكَ وَاحِدَةً، وَحَسَبَ حَسَنَتَكَ عَشْراً، وَفَتَحَ لَكَ بَابَ الْمَتَابِ".

يُبيّن عليه السلام في هذا المقطع كرمَ الله سبحانه، وجوانب اللُطف في تشريع الدعاء، فالله يعلَم أنّ كلّ إنسان معرّض للخطأ والزلل والوقوع في الشُبهات والمُحرّمات، فلَمْ يستعجِله بالعذاب على ذلك، بل فتحَ له باباً من أبواب الرحمة، لِيتوب ويرجع إليه.

3- أُنس الداعي بالله

يقول عليه السلام: "فَإِذَا نَادَيْتَهُ سَمِعَ نِدَاكَ، وَإِذَا نَاجَيْتَهُ عَلِمَ نَجْوَاكَ‏، فَأَفْضَيْتَ إِلَيْهِ بِحَاجَتِكَ، وَأَبْثَثْتَهُ ‏ذَاتَ نَفْسِكَ، وَشَكَوْتَ إِلَيْهِ هُمُومَكَ، وَاسْتَكْشَفْتَهُ كُرُوبَكَ وَاسْتَعَنْتَهُ عَلَى أُمُورِكَ"، فوحده من يسمع نداءك، وتستأنسُ بِبَثِّ الشكوى إليه، وتفتح له قلبكَ -المُطّلع عليه أساساً- لِيسمع منك ما يعرفُه ويعلَمه.

4- الدعاء مفتاح خزائن الله

اليقين بِكونه مصدر العطاء، يقول عليه السلام: "وَسَأَلْتَهُ مِنْ خَزَائِنِ رَحْمَتِهِ مَا لَا يَقْدِرُ عَلَى إِعْطَائِهِ غَيْرُهُ، مِنْ زِيَادَةِ الْأَعْمَارِ وَصِحَّةِ الْأَبْدَانِ وَسَعَةِ الْأَرْزَاقِ، ثُمَّ جَعَلَ فِي يَدَيْكَ مَفَاتِيحَ خَزَائِنِهِ بِمَا أَذِنَ لَكَ فِيهِ مِنْ مَسْأَلَتِهِ، فَمَتَى شِئْتَ اسْتَفْتَحْتَ بِالدُّعَاءِ أَبْوَابَ نِعْمَتِهِ، وَاسْتَمْطَرْتَ شَآبِيب َرَحْمَتِهِ".

81

فكأنّه عليه السلام في هذا المقطع يقطع الطريق على الإنسان في عدم السؤال، فخزائن الله وسعَتْ كلّ شيء، والإذن بالدخول موجود، والمفتاح بِيَدِكَ، ما عليك سوى استعمال المفتاح لِتدخلَ ميادين رحمته.

5- تأخُّر الإجابة

اليقين بحكمته، يقول عليه السلام: "فَلَا يُقَنِّطَنَّكَ ‏إِبْطَاءُ إِجَابَتِهِ، فَإِنَّ الْعَطِيَّةَ عَلَى قَدْرِ النِّيَّةِ. وَرُبَّمَا أُخِّرَتْ عَنْكَ الْإِجَابَةُ لِيَكُونَ ذَلِكَ أَعْظَمَ لِأَجْرِ السَّائِلِ وَأَجْزَلَ لِعَطَاءِ الْآمِلِ، وَرُبَّمَا سَأَلْتَ الشَّيْ‏ءَ فَلَا تُؤْتَاهُ وَأُوتِيتَ خَيْراً مِنْهُ عَاجِلاً أَوْ آجِلاً، أَوْ صُرِفَ عَنْكَ لِمَا هُوَ خَيْرٌ لَكَ، فَلَرُبَّ أَمْرٍ قَدْ طَلَبْتَهُ فِيهِ هَلَاكُ دِينِكَ لَوْ أُوتِيتَهُ".

يستعرضُ عليه السلام بعض إيجابيّاتِ تأخُّرِ الإجابة التي قد لا يلتفت إليها السائل:

أ- عدم الجِدّيّة في النيّة.

ب- زيادة الأجْرِ في زيادة السؤال.

ج- إعطاؤه ما هو أفضل.

د- دَرْأ ما هو خطر عليه.

6- مُتعلَّق الدعاء

الدعاء لأمر الآخرة، يقول عليه السلام: "فَلْتَكُنْ مَسْأَلَتُكَ في ما يَبْقَى‏ لَكَ جَمَالُهُ، وَ يُنْفَى عَنْكَ وَبَالُهُ، فَالْمَالُ لَا يَبْقَى لَكَ وَ لَا تَبْقَى لَهُ".

فلا ينبغي أن يكون متعلَّق الدعاء مِن الأمور الماديّة التي تَفنى، أو الدنيويّة التي تزول، بل ليَكُن سؤالُك عمّا يرتبط بأمور دينك وآخرتك، فإنّه لا يبقى لك شيء سواها.

82

الموعظة الرابعة عشرة

موانع استجابة الدعاء

محاور الموعظة

أهمّيّة الدعاء

ما يمنع استجابة الدعاء

مّما يُستحبّ للداعي أن يفعله

هدف الموعظة

الحثّ على بناء علاقة قويّة مع الله عبر الدعاء، لِكَونِه باب استنزال النِعَم الإلهيّة.

تصدير الموعظة

"أدعوك يا سيّدي بِلسان قد أخرسَه ذنبُه، ربِّ أناجيك بِقلبٍ قد أوْبَقه جُرمه، أدعوك يا ربِّ راهباً راغباً راجياً خائفاً، إذا رأيتُ مولاي ذنوبي فزعْت، وإذا رأيتُ كَرمك طمِعْت"[1].

[1] الشيخ الكفعميّ، المصباح (جنّة الأمان الواقية وجنّة الإيمان الباقية)، ص590.

83

الدعاء هو الباب الذي فتحه الله لعباده من أجل مناجاته وطلب حوائجهم منه، وهو ميزان اهتمام الله بهم ورعايته لهم، كما قال تعالى: ﴿قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا﴾[1].

أهمّيّة الدعاء

عن الإمام الرضا عليه السلام: "عليكم بسلاح الأنبياء، قيل: وما سلاح الأنبياء؟ قال: الدعاء"[2].

وعنه عليه السلام: "عليكم بالدعاء، فإنّ فيه شفاء مِن كلّ داء"[3].

وعن الإمام الصادق عليه السلام: "الدعاء يردّ القضاء بعدما أُبرم إبراماً، فأكثِر من الدعاء، فإنّه مفتاح كلّ رحمة ونجاح كلّ حاجة، ولا ينال ما عند الله عزّ وجلّ إلّا بالدعاء، وإنّه ليس باب يكثر قرعه، إلّا يوشك أن يُفتَح لصاحبه"[4].

وأمّا ما يُستحبُّ الدعاء به في هذا الشهر فَقولك: "وارزقنا حجَّ بيتك، وزيارة قبر نبيّك صلواتك ورحمتك ومغفرتك ورضوانك عليه وعلى أهل بيته، إنّك قريب مجيب"[5].

ما يمنع استجابة الدعاء

1- الذنْب: عن الإمام الباقر عليه السلام: "إنّ العبد يسأل الحاجة، فيكون من شأنه قضاؤها إلى أجَلٍ قريبٍ أو وقتٍ بطيء، فيُذنبُ

[1] سورة الفرقان، الآية 77.

[2] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج7، ص39.

[3] السيّد البروجرديّ، جامع أحاديث الشيعة، ج15، ص213.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص470.

[5] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ج2، ص587.

84

العبد ذنباً، فيقول الله تبارك وتعالى للمَلك: لا تَقْضِ حاجتَه واحْرِمه إيّاها، فإنّه تعرَّض لسخطي، واستوجبَ الحرمان منّي"[1].

2- عدم حضور القلب: عن النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم: "لا يقبل اللهُ دعاءَ قلبٍ ساهٍ"[2].

3- عدم معرفة الله يقيناً: قال قومٌ للإمام الصادق عليه السلام: ندعو الله فلا يُستجاب لنا، قال: "لأنّكم تدعون مَن لا تعرفونه"[3].

مّما يُستحبّ للداعي أن يفعله

1- أن يكون على طهارة، ويبدأ بالبسملة والثناء على الله، ثمّ الصلاة على النبيّ وآله، وأن يُقرّ بذنبه ويعترف به بين يدي الله تعالى:

"إلهي إنْ كان قد دنا أجلي، ولم يقرّبني منك عملي، فقد جعلتُ الاعتراف إليك بذنبي وسائل عِلَلي"[4].

"الحمد لله الذي أدعوه فيجيني، وإن كنتُ بطيئاً حين يدعوني"[5].

"الحمد لله الذي لا أدعو غيره، ولو دعوْتُ غيرَه لم يستجِبْ دعائي"[6].

2- التضرّع والخوف أثناء الدعاء: "أدعوك يا ربِّ راهباً راغباً راجياً خائفاً"[7].

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص271.

[2] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج7، ص53.

[3] الشيخ الصدوق، التوحيد، ص289.

[4] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ج2، ص593.

[5] المصدر نفسه، ج2، ص582.

[6] المصدر نفسه.

[7] الشيخ الكفعميّ، المصباح (جنّة الأمان الواقية وجنّة الإيمان الباقية)، ص59.

85

3- الدعاء في السرّاء والضرّاء: أوحى الله إلى داوود عليه السلام: "اذكُرني في أيّام سرّائك، حتّى أستجيب لك في أيّام ضرّائك"[1].

4- ألّا يستصغرَ أو يستعظمَ أمراً على الدعاء: أيْ أنْ يدعوَ في القضايا الصغيرة التي تُواجهه، كما يدعو الله في القضايا الكبيرة.

عن الإمام الصادق عليه السلام: "عليكم بالدعاء، فإنّكم لا تقربون بمثله، ولا تتركوا صغيرة لِصِغرها أن تَدعوا بها، فإنّ صاحب الصغار هو صاحب الكبار"[2].

5- عدم الاستعجال: أيْ التسليم المُطلق للمصلحة والحكمة الإلهيّة: "ولعلّ الذي أبطأ عنّي هو خيرٌ لي، لِعِلمِكَ بِعاقبة الأمور"[3].

[1] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج14، ص37.

[2] السيّد البروجرديّ، جامع أحاديث الشيعة، ج15، ص199.

[3] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ج2، ص564.

86

الموعظة الخامسة عشرة

الاستعانة بالله

محاور الموعظة

الاستعانة بالله

مفهوم الاستعانة بالله

مفردات الاستعانة بالله

بَرَكات الاستعانة بالله

هدف الموعظة

توضيح مفهوم الاستعانة بالله، وبيان موارد الاستعانة، والفهم الخاطىء لهذا المفهوم.

تصدير الموعظة

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾[1].

[1] سورة الفاتحة، الآية 5.

89

بالاطّلاع على الآية أعلاه، نرى أنّ الله لم يأمرنا بعبادته -وحده لا شريك له- وحَسْب، بل أمرنا كذلك بالاستعانة به من دون سواه، وأراد منّا الرجوع إليه في كلّ ما يعترض حياتنا من حوادث وتحدّيات. وهذا إن دلّ على شيء، فإنّه يدلّ على أنّ العلاقة بالله ليست علاقة طقسيّة تقتصر على بعض العبادات والفرائض، وإنّما هي علاقة مستمرّة وفاعلة، والإنسان هو المسؤول عن تفعيلها وتقوِيَتها واللّجوء إليها في ساعات الشدّة والرخاء. ولعلّ كمال العبادة هو في الاستعانة به من دون سواه، وعدم الاستعانة بالله نقصٌ في العبادة، ونقصٌ في فهمنا للمعبود أيضاً.

مفهوم الاستعانة بالله

يمكن أن تتحقّق الاستعانة بالله أو بغيره بصورتين:

1- أن نستعين بعامل - سواء أكان طبيعيّاً أم غير طبيعيّ - مع الاعتقاد بأنّ عمَله مستند إلى الله، بمعنى أنّه قادر على أن يُعين العباد ويُزيل مشاكلهم بقدرته المكتسَبة من الله وإذنه.

وفي الحقيقة، هذا النوع من الاستعانة لا ينفكّ عن الاستعانة بالله ذاته، لأنّه ينطوي على الاعتراف بأنّه هو الذي منحَ تلك العواملَ ذلك الأثر، وأَذِن لها به، وإن شاء سلَبَها إيّاه وجرَّدَها منه.

فإذا استعان الزارع بعوامل طبيعيّة كالشمس والماء وحرث الأرض، فهو في الحقيقة استعان بالله، لأنّه تعالى هو الذي منحَ هذه العوامل القدرةَ على إنماء ما أودع في بطن الأرض من بَذر، وإنباته، للوصول به إلى حدّ الكمال.

90

2- أن يستعين بإنسان حيّ أو ميّت، أو عامل طبيعيّ، مع الاعتقاد بأنّه مستقلّ في وجوده أو في فِعله عن الله، فلا شكّ في أنّ ذلك الاعتقادَ شِرك، والاستعانة به عبادة له.

فإذا استعان زارعٌ بالعوامل المذكورة، وهو يعتقد بأنّها مستقلّة في تأثيرها أو في وجودها ومادّتها، كما في فِعلها وقدرتها، فالاعتقاد شِرك، والطلب عبادةٌ للمُستعان به.

ولإيقاف القارئ على هذه الحقيقة، نلفت نظره إلى آيات تحصِر جُملةً من الأفعال الكونيّة في الله تارة، وتنسِبها إلى غيره طَوْراً. وما هذا إلّا لعدم التنافي بين النسبتيْن، بسبب اختلاف نوعيّتهما، فهي محصورة في الله سبحانه مع قَيْد الاستقلال، وتُنسب إلى غير الله مع قَيْد التبعيّة والعَرضيّة.

الآيات التي تَنسب الظواهر الكونيّة إلى الله وإلى غيره:

أ- يقول سبحانه: ﴿وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ﴾[1]، بينما يقول سبحانه في العَسَل: ﴿شِفَاء لِلنَّاسِ﴾[2].

ب- يقول سبحانه: ﴿إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ﴾[3]، بينما يقول تعالى: ﴿وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا﴾[4].

ج- يقول سبحانه: ﴿أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ﴾[5]، بينما يقول سبحانه: ﴿يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ﴾[6].

[1] سورة الشعراء، الآية 80.

[2] سورة النحل، الآية 69.

[3] سورة الذاريات، الآية 58.

[4] سورة النساء، الآية 5.

[5] سورة الواقعة، الآية 64.

[6] سورة الفتح، الآية 29.

91

د- يقول تعالى: ﴿وَاللّهُ يَكْتُبُ مَا يُبَيِّتُونَ﴾[1]، بينما يقول سبحانه: ﴿بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ﴾[2].

ه- يقول تعالى: ﴿ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾[3]، بينما يقول سبحانه: ﴿فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا﴾[4].

و- يقول سبحانه: ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا﴾[5]، بينما يقول تعالى: ﴿الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ طَيِّبِينَ﴾[6].

إلى غير ذلك من الآيات التي تَنسِب الظواهر الكونيّة تارةً إلى الله تعالى، وأخرى إلى غيره[7].

مفردات الاستعانة بالله

1- الصبر والصلاة: قال تعالى: ﴿وَاسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ﴾[8]، فالاستعانة بالله ليس لها مِصداقٌ غير الصبر أوّلاً، والاشتغال بمناجاة الله وعبادته ثانياً.

وقال تعالى: ﴿قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اسْتَعِينُوا بِاللّهِ وَاصْبِرُواْ إِنَّ الأَرْضَ لِلّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ * قَالُواْ أُوذِينَا مِن قَبْلِ أَن تَأْتِينَا وَمِن بَعْدِ مَا جِئْتَنَا قَالَ عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الأَرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ﴾[9].

[1] سورة النساء، الآية 81.

[2] سورة الزخرف، الآية 80.

[3] سورة يونس، الآية 3.

[4] سورة النازعات، الآية 5.

[5] سورة الزمر، الآية 42.

[6] سورة النحل، الآية 32.

[7] الشيخ جعفر السبحانيّ، الأسماء الثلاثة، ص86 - 88.

[8] سورة البقرة، الآية 45.

[9] سورة الأعراف، الآيتان 128 - 129.

92

تشير هذه الآية إلى مبادئَ وشروطٍ ثلاثة: الأوّل في العقيدة، وهو (الاستعانة بالله)، والثاني في الأخلاق، وهو (الصبر والثبات)، والثالث في العمل، وهو (التقوى). وهي ليست شرائط انتصار قومِ بني إسرائيل وحدهم على العدوّ، بل إنّ أيّ شعبٍ يريد الغَلَبة على أعدائه، لا بدّ له من تحقيق هذه البرامج الثلاثة، فالأشخاص غير المؤمنين والجبناء وضَعيفو الإرادة، والشعوب الفاسقة الغارقة في الفساد، إذا ما انتصرت فإنّ انتصارها يكون مؤقّتاً وغير باقٍ[1].

كما أنّ فرعون لا يملك الأرض حتّى يمنحها من يشاء، ويمنع من التمتّع بها من يشاء، بل هي لله يورثها من يشاء، وقد جرت السُنّة الإلهيّة على أن يَخصّ بحسن العاقبة من يتّقيه من عباده، فإن استَعَنْتُم بالله، وصبرتم في ذات الله على ما يُهدّدكم من الشدائد - وهو التقوى - أورثكم الأرض التي ترَوْنها في أيدي آل فرعون[2].

2- مكارم الأخلاق: عن أمير المؤمنين عليه السلام في بيان ما يجبُ على الأمّة أن تستعين بالله به نصرةً لإمامها: "أَعِينُونِي بِوَرَعٍ‏ وَاجْتِهَادٍ وَعِفَّةٍ وَسَدَاد"[3].

3- الدعاء: قال تعالى: ﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾[4].

4- القرآن: آيات الله وكلماته خيرُ ما يستعين به المرء في حياته، وقد كَثُرَت الروايات التي حثّتْنا على الاستعانة بكتاب الله.

[1] الشيخ ناصر مكارم الشيرازيّ، الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل، ج5، ص167.      

[2] العلّامة الطباطبائيّ، الميزان في تفسير القرآن، ج8، ص224.

[3] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص417.

[4] سورة غافر، الآية 60.

93

5- التوسّل بالأنبياء والأئمّة عليهم السلام: وذلك لِرِفعة مقامهم عند الله تعالى، فقد أوجبَ علينا التوسّل بهم لاستنزال إعانة السماء، إذ إنّهم باب الله الذي منه يُؤتى، والتوسّل بهم -بخلاف ما يتوهّم به البعض من عَدِّهم سلطةً مُستقلّةً وتأثيراً مُستغنياً عن الله-هو لما أعطاهم الله من سُلطة، ومَنَّ عليهم مِن تأثير.

6- الصمت: قال تعالى عن لسان مريم عليها السلام: ﴿إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا﴾[1]. فقد أعانَ الله مريمَ ليُنجّيها من القوم الذين أرادوا بها سوءاً، عن طريق الصمت وعدم الدخول معهم في الجدل والقيل والقال.

بَرَكات الاستعانة بالله

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "وَأَكْثِرِ الِاسْتِعَانَةَ بِاللَّهِ يَكْفِكَ‏ مَا أَهَمَّكَ‏، وَيُعِنْكَ عَلَى مَا يُنْزِلُ بِكَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ‏"[2].

لأنّ مَن استعان بغيره فقد استسمنَ ذا وَرَم، ونفخَ في غير ضَرَم. أفلا يُستعان به وهو الغنيّ الكبير؟! أم كيف يُطلب من غيره، والكلّ إليه فقير؟! وإنّي لَأرى أنّ طلب المحتاج ِمن المحتاج سَفَهٌ مِن رأيه، وضَلّةٌ مِن عقْله، فكم قد رأينا مِن أُناس طلبوا العِزّة من غيره فذلّوا، وراموا الثروة مِن سواه فافتقروا، وحاولوا الارتفاع فاتّضَعوا، فلا يُستعان إلّا به تعالى وتقدَّس، ولا عونَ إلّا منه تبارك وتمجَّد.

[1] سورة مريم، الآية 26.     

[2] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص408.

94

ولقد كان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يدعو الله: "امنُنْ علينا بالنشاط، وأعِذْنا مِن الفشل والكسل والعجْز والعِلَل والضرر والضجَر والمَلل"[1].

وعنه  صلى الله عليه وآله وسلم: "اللهمَّ إنّي أعوذ بك من الهَمّ والحزن والعجز والكسل"[2].

وأوضح من ذلك ما ورد من آيات في (التوكّل) لِكونِه شعبة من شعَب الاستعانة بالله عزَّ وجلَّ، إذ قال تعالى: ﴿وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾[3].

﴿فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُلْ حَسْبِيَ اللّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾[4].

﴿وَإِن يَخْذُلْكُمْ فَمَن ذَا الَّذِي يَنصُرُكُم مِّن بَعْدِهِ وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكِّلِ الْمُؤْمِنُونَ﴾[5].

﴿وَلَيْسَ بِضَارِّهِمْ شَيْئًا إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ﴾[6].

﴿وَلِلّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الأَمْرُ كُلُّهُ فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ﴾[7].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج3، ص2706.

[2] المصدر نفسه، ج3، ص2200.

[3] سورة هود، الآية 88.

[4] سورة التوبة، الآية 129.

[5] سورة آل عمران، الآية 160.

[6] سورة المجادلة، الآية 10.

[7] سورة هود، الآية 123.

95

الموعظة السادسة عشرة

التوكُّل على الله

محاور الموعظة

حدّ التوكُّل

ثَمَرات التوكّل

هدف الموعظة

بيان معنى التوكّل، وجمال التحلّي بهذه الصفة، وآثارها في الدنيا، وبركاتها في الآخرة على الإنسان.

تصدير الموعظة

"سيّدي عليك مُعوّلي ومُعتمدي ورَجائي وتوكُّلي، وبرحمتك تَعلُّقي، تُصيب برحمتك من تشاء، وتَهدي بكرامتك من تُحِبّ"[1].

[1] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ج‏2، ص591.

96

التوكُّل رُكنُ الإيمان وعضدُه، وهو سلاح الأنبياء والأولياء الذين يؤمنون بأنّ الله هو مصدر الخير المطلق، وأنّ أسباب الأمور كلّها بيده، وأنّ التوكّلَ على سواه اتّكالٌ على وَهْمٍ وسراب.

قال تعالى: ﴿وَإِن يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدُيرٌ﴾[1].

حدّ التوكُّل

عن الحسن بن الجهم قال: سألتُ الرضا عليه السلام فقلت له: جُعلتُ فِداك، ما حدّ التوكّل؟ فقال لي: "ألّا تخاف مع الله أحداً"[2].

وفي رواية أنّ النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم سأل جبرائيل: "ما التوكّل؟ فقال: العِلم أنّ المخلوقَ لا يضرُّ ولا ينفع، ولا يعطي ولا يمنع، واستعمال اليأس مِن الخَلق، فإذا كان العبدُ كذلك، لم يعمل لأحدٍ سوى الله، ولم يَرْجُ ولم يَخَفْ سوى الله، ولم يطمع في أحدٍ سوى الله، فهذا هو التوكُّل"[3].

ثَمَرات التوكّل

1- القوّة: عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "مَن سَرّهُ أن يكون أقوى الناس، فَلْيتوكَّل على الله"[4].

2- الغِنى والعزّ: عن الإمام الباقر عليه السلام: "الغنى والعزّ يجولان في قلب المؤمن، فإذا وصلا إلى مكانٍ فيه توكّل أقْطَناه"[5]. (أي سَكَنا فيه).

[1] سورة الأنعام، الآية 17.

[2] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج15، ص274.

[3] المصدر نفسه، ج15، ص194.

[4] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج4، ص3659.

[5] المصدر نفسه.

97

3- تذليل الصِعاب: عن أمير المؤمنين عليه السلام: "مَن توكّلَ على الله، ذلَّتْ له الصِعاب، وتسهّلَتْ عليه الأسباب"[1].

4- البصيرة: عن أمير المؤمنين عليه السلام: "مَن توكّلَ على الله، أضاءَتْ له الشُبهات"[2].

5- الكفاية: عن الإمام الصادق عليه السلام: "مَن أُعطيَ التوكّل، أُعطيَ الكِفاية، ثمّ قال: أتَلَوْتَ كتاب الله عزّ وجلّ ﴿وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا﴾[3]"[4].

6- عدم تسلُّط الشيطان: قال تعالى: ﴿إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾[5].

[1] المصدر نفسه، ج4، ص3660.

[2] المصدر نفسه.

[3] سورة الطلاق، الآية 3.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص65.

[5] سورة النحل، الآية 99.

98

الموعظة السابعة عشرة

الرضا بِقضاء الله وقَدَره

محاور الموعظة

معنى الرضا بقضاء الله وقَدَرِه

منزِلة الرضا

القضاء الإلهيّ بين الرضا به أو السخط به

هدف الموعظة

بيان أنّ التسليم للحكمة الإلهيّة والرضا بقضاء الله من حقيقة الإيمان الذي ينبغي التحلّي به.

تصدير الموعظة

"وإنّ في اللهْفِ إلى جودك والرضا بقضائك عِوَضاً مِن منْع الباخلين، ومندوحةً عمّا في أيْدي المستأثرين"[1].

[1] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ج2، ص563.

99

إنّ الرضا بقضاء الله تعالى على عباده، والتسليم به، مِن أعلى درجات الإيمان التي تُجسِّد العبوديّة الحَقَّة واليقينَ المطلق بالغيب وبالحكمة التي لا يعلمُها إلّا الله، وبها وحدها يَستغني الإنسان عمّا في أيْدي الناس.

معنى الرضا بقضاء الله وقَدَرِه

عن النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم سائلاً جبرائيل عن الله تعالى: "... قلتُ: فما تفسير الرضا؟ قال: الراضي لا يَسخط على سيّدِه، أصابَ مِن الدنيا أم لَم يُصِبْ، ولا يرضى لنفسه باليسير مِن العمل"[1].

عن الإمام الصادق عليه السلام: "إنّ أعلمَ الناس بالله، أرضاهُم بقضاء الله"[2].

وعنه عليه السلام: "اعلَموا أنّه لن يؤمن عبدٌ مِن عبيده حتّى يرضى عن الله في ما صنعَ الله إليه وصنَع به، على ما أَحَبَّ وكرِه"[3].

وَوَرَد عن الإمام الباقر عليه السلام في تفسير قوله تعالى: ﴿فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا﴾[4]: "التسليم والرضا، والقنوع بقضائه"[5].

وكما يظهر، فإنّ هذه الآية تتحدّث عن ثلاث مراتب للرضا:

الأولى: تحكيم الرسول  صلى الله عليه وآله وسلم في كلّ نزاعٍ أو شِجارٍ أو خلاف.

[1] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج15، ص194.         

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص60.

[3] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص193.

[4] سورة النساء، الآية 65.

[5] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1093.

100

الثانية: القبول بِحُكمه وعدم الحَرَج به، أيْ خُلُوّ النفْس مِن أيّ حُكْم مُسبق، بل تكون الغاية معرفة الحُكم لِتطبيقه فقط.

الثالثة: التسليم والرضا المُطلقَيْن بِهذا الحُكم.

ومِن شواهد التسليم المُطلق والرضا بِقضائه، ما وَرَد في قصّة نبي الله إبراهيم ووَلدِه النبي إسماعيل عليهما السلام في القرآن الكريم، حيث نرى التسليم المُطلق والرضا بالأمر الإلهيّ عند نبيّ الله إبراهيم عليه السلام عندما أمَرَه الله بِذَبح وَلده، وكذلك التسليم المُطلق والرضا عند نبيّ الله إسماعيل عليه السلام بِقبوله امتثال الأمرِ من دون تردُّد أو خوف أو تشكيك، وقد بيّنها الله تعالى بقوله: ﴿فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَاء اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ﴾[1].

منزِلة الرضا

الرضا مِن أعلى درجات القُرْب، فقد ورد عن الإمام زين العابدين عليه السلام: "أعلى درجةِ الزُهد أدنى درجةِ الوَرع، وأعلى درجةِ الورع أدنى درجةِ اليقين، وأعلى درجةِ اليقين أدنى درجةِ الرضا"[2].

وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إذا أَحبَّ الله عبداً ابتلاه، فإنْ صبرَ اجتباه، وإنْ رَضِيَ اصطفاه"[3].

[1] سورة الصافات، الآية 102.

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص62.

[3] الميرزا النوريّ، مستدرك الوسائل، ج2، ص427.

101

وممّا جاء في دعاءٍ لقضاء حوائجِ الدنيا والآخرة: "اللهمّ مُنَّ عَلَيَّ بالتوكُّل عليك، والتفويض إليك، والرضا بِقدَرك، والتسليم لأمرِك، حتّى لا أُحِبَّ تعجيلَ ما أخّرْت، ولا تأخيرَ ما عجّلْت، يا أرحم الراحمين"[1].

القضاء الإلهيّ بين الرضا به أو السخط به

عن الإمام الصادق عليه السلام: "مَن رضِيَ القضاء أتى عليه القضاء وهو مأجور، ومَن سخِطَ القضاء أتى عليه القضاء وأحبطَ الله أجرَه"[2].

وعنه عليه السلام: "مَن لمْ يَرْضَ بما قسمَ اللهُ عزّ وجلّ، اتَّهَمَ اللهَ في قضائه"[3].

[1] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ص72.

[2] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1095.

[3] الشيخ هادي النجفيّ، موسوعة أحاديث أهل البيت عليهم السلام، ج1، ص113.

102

الموعظة الثامنة عشرة

التوبة

محاور الموعظة

ما ينبغي التوبة عنه

حقيقة التوبة

مِن بَرَكات التوبة

فَوريّة التوبة

هدف الموعظة

التنبُّه إلى فضيلة التوبة، والمبادرة إليها في هذا الشهر المبارك.

تصدير الموعظة

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا﴾[1].

[1] سورة التحريم، الآية 8.

103

التوبة باب الله إلى مغفرته وعَفوِه، فتحه لعباده تحنُّناً منه ورحمة، كما ورد في مناجاة التائبين: "إِلهِي، أَنْتَ الَّذِي فَتَحْتَ لِعِبادِكَ باباً إِلى عَفْوِكَ سَمَّيْتَهُ التَّوْبَةَ، فَقُلْتَ: تُوبُوا إِلى الله تَوْبَةً نَصُوحاً، فّما عُذْرُ مَنْ أَغْفَلَ دُخُولَ البابِ بَعْدَ فَتْحِهِ؟!"[1].

فَوريّة التوبة

لا يخفى أنّ المبادرة إلى التوبة عن الذنبِ واجبٌ فَورِيٌّ، كما تشير الآية المباركة، خشيةَ أمرين أساسيّيْن:

1- تراكُم المعاصي.

2- الخوف مِن إدراك الموت للإنسان مِن قَبْل تَوبته.

حقيقة التوبة

إنّ حقيقةَ التوبة شعورُ الإنسان بالندم وتأنيب الضمير، فَيَلومُ نفسه على ما أخطأ وعصى، ويَعزم على عدم صدور مثل هذا الذنب منه مرّةً أخرى، ففي الحديث الشريف: "كفى بالندم توبة"[2].

وَوَرد في مناجاة التائبين: "إنْ كانَ الندمُ عن الذنب توبةً، فإنّي - وعِزّتك - مِن النادمين"[3].

وحذّرَت الروايات من الإصرار على الذنب مِن بَعد التوبة، فقد ورد عن الإمام الباقر عليه السلام: "التَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لَا ذَنْبَ لَهُ، وَالْمُقِيمُ عَلَى الذَّنْبِ وَهُوَ مُسْتَغْفِرٌ مِنْهُ كَالْمُسْتَهْزِئِ"[4].

[1] الشيخ عبّاس القمّيّ، مفاتيح الجنان، ص209.

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص426.

[3] الإمام زين العابدين عليه السلام، الصحيفة السجّاديّة، ص402.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص435.

104

مِن بَرَكات التوبة

1- محبّة الله: قال تعالى: ﴿إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ﴾[1].

2- تبديل السيئات بالحسنات: قال تعالى: ﴿إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ﴾[2].

3- سَتْر الله عليه: عن الإمام الصادق عليه السلام: "إذا تاب العبد تَوبةً نصوحاً، أَحبَّه الله فَسَتر عليه"[3].

4- إحياء القلب: فقد ورد في مناجاة التائبين: "أمات قلبي عظيم جنايتي، فأحيِهِ بِتوبةٍ مِنك يا أملي وبُغيتي"[4].

ما ينبغي التوبة عنه

1- التوبة عن حقوق العِباد: هي من أهمّ الأمور، كظُلم الناس بمال أو غيبة أو افتراء أو نميمة أو تشويهِ صورة، وسوى ذلك ممّا هو من حقوق الناس.

2- التوبة عن حقوق الله: عن طريق أداء الواجبات التي أمرَ الله بها، وقضاء ما فاته منها، وترْك المحرّمات التي نهى عنها.

3- التوبة عن التقصير في العبادة: كالإهمال في ترْك المستحبّات من نوافلَ وأدعيةٍ وزيارات.

[1] سورة البقرة، الآية 222.  

[2] سورة الفرقان، الآية 70.

[3] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص236.

[4] الإمام زين العابدين عليه السلام، الصحيفة السجّاديّة، ص401.

105

الموعظة التاسعة عشرة

قراءة القرآن

محاور الموعظة:

الحثّ على تلاوة القرآن

أسرار تلاوة القرآن

هدف الموعظة

الحثّ على تلاوة القرآن الكريم، مع مراعاة الأمور الواجبة والمستحبّة، العلميّة والفنيّة والروحيّة في القراءة.

تصدير الموعظة

﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاَوَتِهِ أُوْلَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمن يَكْفُرْ بِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾[1].

[1] سورة البقرة، الآية 21.

109

في روايةٍ عن مولانا الإمام الصادق عليه السلام في تفسير وبيان قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاَوَتِهِ﴾، قال: "يرتّلون آياته، ويتفهَّمون معانيه، ويعملون بأحكامه، ويرجون وعدَه، ويخشوْن عذابه، ويتمثَّلون قِصَصه، ويعتبرون أمثالَه، ويأتون أوامره، ويجتنبون نواهيه، ما هو والله بحفظ آياته وسرد حروفه، وتلاوة سُوَرهِ، ودرس أعشاره وأخماسه، حفَظَوا حروفَه وأضاعوا حدودَه، وإنّما هو تدبّر آياته، يقول الله تعالى: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ﴾[1].

وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في قوله تعالى: ﴿يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاَوَتِهِ﴾، قال: "يتَّبعونه حقَّ اتّباعه"[2].

الحثّ على تلاوة القرآن

قال تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن تَبُورَ﴾[3].

1- الحديث مع الله: عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "إذا أحبَّ أحدُكم أن يحدِّث ربَّه، فليقرأ القرآن"[4].

2- أهليّة القيادة: بعَثَ النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم وفداً إلى اليمن، فأمَّر عليهم أميراً منهم وهو أصغرهم، فمكث أيّاماً لم يسِر... فقال له رجل: يا رسول الله، أتؤمِّره علينا وهو أصغرنا؟! فذكر النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم قراءته القرآن[5].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج3، ص2526.

[2] المصدر نفسه.

[3] سورة فاطر، الآية 29.

[4] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج3، ص2524.

[5] المصدر نفسه.

110

3- جلاء القلوب: عنه صلى الله عليه وآله وسلم: "إنَّ هذه القلوب تَصْدأ كما يَصدأ الحديد"، قيل: يا رسول الله، فما جلاؤها؟ قال: "ذكر الله، وتلاوة القرآن"[1].

4- الغنى الأكبر: عن الإمام الصادق عليه السلام: "من قرَأ القرآن فهو غنىً لا فقرَ بعدَه"[2].

5- الأُنس الأكبر: عن الإمام الصادق عليه السلام: "من أَنس بتلاوة القرآن، لم تُوحشه مفارقة الإخوان"[3].

وعن الإمام زين العابدين عليه السلام: "لو مات من بين المشرق والمغرب، لما استوحشت بعد أن يكون القرآن معي"[4].

6- كفَّارة الذنوب: قال رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "عليك بقراءة القرآن، فإنَّ قراءته كفارةٌ للذنوب، وسَترٌ في النار، وأمانٌ من العذاب"[5]، وعنه  صلى الله عليه وآله وسلم: "يا بنيّ، لا تَغفل عن قراءة القرآن، فإنَّ القرآن يَحيي القلب، ويَنهى عن الفحشاء والمُنكر والبغي"[6].

7- تحت ظلال الوحي: عنه صلى الله عليه وآله وسلم: "من قرأ القرآن فكأنّما استُدرجت النبوّة بين جَنْبيه، غير أنّه لا يُوحى إليه"[7].

8- أحبّ الخلق إلى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: عن أمير المؤمنين عليه السلام لمّا

[1] القطب الراوندي، الدعوات، ص237.

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص605.

[3] الآمديّ التميميّ، غرر الحكم ودُرر الكلم، ص638.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص602.

[5] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج89، ص17.

[6] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج3، ص2525.

[7] المصدر نفسه.

111

سمع ضجّة أصحابه في المسجد وهم يقرؤون القرآن: "طوبى لهؤلاء كانوا أحبّ الناس إلى رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم"[1].

أسرار تلاوة القرآن

1- الاستعاذة: يُراد بذلك رفع موانع التلاوة، قال تعالى: ﴿فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ﴾[2].

وعن الإمام الصادق عليه السلام: "أغلقوا أبواب المعصية بالاستعاذة، وافتحوا أبواب الطاعة بالتسمية"، وعنه عليه السلام لما سُئل عن التعوّذ عند افتتاح كلّ سورة: "نعم، فتعوّذ بالله من الشيطان الرجيم، وذكر أنّ الرجيم أخبث الشياطين"[3].

2- الترتيل: قال تعالى: ﴿أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا﴾[4].

وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في قوله تعالى: ﴿وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا﴾: "بيّنه تبياناً، ولا تَنثره نثرَ البقل، ولا تهذّه هذَّ الشِعر، قِفوا عند عجائِبه، حرِّكوا به القلوب، ولا يَكن همُّ أحدِكم آخرَ السورة"[5].

وعن أمير المؤمنين عليه السلام في صفات المتّقين: "أَمَّا اللَّيْلَ فَصَافُّونَ أَقْدَامَهُمْ، تَالِينَ لِأَجْزَاءِ الْقُرْآنِ،‏ يُرَتِّلُونَهَا تَرْتِيلاً، يُحَزِّنُونَ بِهِ أَنْفُسَهُمْ، وَيَسْتَثِيرُونَ‏ بِهِ دَوَاءَ دَائِهِمْ"[6].

[1] المصدر نفسه ج3، ص2521.

[2] سورة النحل، الآية 98.

[3] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج3، ص2527.

[4] سورة المزمّل، الآية 4.

[5] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج3، ص2527.

[6] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص304.

112

3- التدبّر: قال تعالى: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾[1]، وقال تعالى: ﴿أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا﴾[2].

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "ألا لا خيرَ في قراءةٍ ليس فيها تدبّر، ألا لا خيرَ في عبادة لا فقه فيها"[3].

4- التفهّم: أي أن ينظر في كلّ آية ليستبين معناها، فعن الإمام زين العابدين عليه السلام: "آيات القرآن خزائن العلم، فكلّما فتَحتَ خزانة فينبغي لك أن تنظر فيها"[4].

5- الاعتبار: أي أن يرى كلّ خطاب في كتاب الله موّجهٌ إليه، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "تدبّروا آيات القرآن واعتبروا به، فإنّه أبلغ العِبَر"[5].

6- كشف الباطن والحقائق: عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "ما أنزل الله عزّ وجلّ آية إلّا لها ظهر وبطن، وكلّ حرف حدّ، وكلّ حدّ مُطّلع"[6].

وعن الإمام زين العابدين عليه السلام: "كتاب الله عزّ وجلّ على أربعة أشياء: على العبارة، والإشارة، واللطائف، والحقائق. فالعبارة للعوامّ، والإشارة للخواصّ، واللطائف للأولياء، والحقائق للأنبياء"[7].

[1] سورة محمّد، الآية 24.    

[2] سورة النساء، الآية 82.

[3] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج1، ص63.

[4] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج3، ص2528.

[5] المصدر نفسه، ج3، ص2528.

[6] المصدر نفسه، ج3، ص2521.

[7] المصدر نفسه، ج3، ص2531.

113

7- الخشوع: قال تعالى: ﴿ أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ﴾[1].

وفي الرواية، كان الإمام الرضا عليه السلام في طريق خراسان يُكثِر بالليل في فراشه من تلاوة القرآن، فإذا مرّ بآية فيها ذكر جنّة أو نار بكى، وسأل الله الجنّة وتعوّذ به من النار[2].

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّي لأعجب كيف لا أشيب إذا قرأت القرآن"[3].

وفي الحثّ على قراءة القرآن بالحزن والبكاء، قال صلى الله عليه وآله وسلم: "اقرؤوا القرآن بالحزن، فإنّه نزل بالحزن"[4].

وعنه  صلى الله عليه وآله وسلم: "اقرؤوا القرآن وابكوا، فإن لم تبكوا فتباكوا، ليس منّا من لم يتغَنَّ بالقرآن"[5].

وعنه  صلى الله عليه وآله وسلم: "ما من عين فاضت من قراءة القرآن، إلّا قرَّت يوم القيامة"[6].

وفي الحثّ على التفاعل مع الآيات التي يقرؤها، قال صلى الله عليه وآله وسلم لمّا سُئل عن أحسن الناس قراءة: "إذا سمعت قراءته، رأيت أنّه يخشى الله"[7].

[1] سورة الحديد، الآية 16.

[2] الشيخ عليّ النمازيّ الشاهروديّ، مستدرك سفينة البحار، ج8، ص467.

[3] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص632.

[4] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج3، ص2528.

[5] المصدر نفسه.

[6] المصدر نفسه، ج3، ص2529.

[7] الأمير ورّام، تنبيه الخواطر ونزهة النواظر (مجموعةورّام)، ج‏1، ص3.

114

الموعظة العشرون

أوصاف القرآن من القرآن

محاور الموعظة:

خصائص القرآن في القرآن

السرُّ في تحوّل العرب وقوّتهم

العمل بالقرآن أمر ملحٌّ

تلاوة القرآن أعمّ من أن تكون باللّسان

هدف الموعظة

التعريف بأهمّ خصائص القرآن الكريم ومميّزاته كما وردت فيه، وبيان فضل تعلّم القرآن وتعليمه.

تصدير الموعظة

﴿الَر كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ﴾[1].

[1] سورة إبراهيم، الآية 1.

115

القرآن الكريم مصدرٌ للحياة، وإنّ ممّا يدلّ على سموّ الهدف، ونبل المقصد الذي لأجله نزل القرآن هذه الأوصاف التي أطلقها الله على كتابه، فهو، حسبما وصفه ربُّ العزّة، القرآن الكريم، والقرآن المجيد، والكتاب العزيز، والكتاب المبين، والذكر الحكيم، والذكر المبارك، والصحف المطهّرة، وأحسن القَصص، وأحسن الحديث، والبرهان، والفرقان، والحقّ، والسراج، والبلاغ، إلى آخر هذه الأسماء والأوصاف التي تعبّر عن جلال القرآن وعظمته في ذاته، وعظمة وسموّ الغاية التي لأجلها نزل. فكثرة الأسماء تدلّ على شرف المسمّى، ألا ترى أنّ كثرة أسماء النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم دلّت على علوّ رتبته وسموّ درجته؟ وكذلك كثرة أسماء القرآن دلّت على شرفه وفضيلته.

خصائص القرآن في القرآن

إلى جانب الأوصاف السالفة الذكر، نجد ربَّ العزّة تبارك وتعالى يُثني على كتابه بصفات تتعدّى إلى من أُنزل القرآن من أجلهم، والذين خوطبوا به.

1- إنّه الروح: وذلك في قوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا﴾[1]. وفي هذا الوصف إشارة إلى أنّ بالقرآن تحيا القلوب، كما أنّ بالروح تحيا الأبدان، وهو ما أشارت إليه آية أخرى، هي قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَجِيبُواْ لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ﴾[2].

2- إنّه نور: وذلك في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا﴾[3]. وفي وصفه بالنور ما يشير إلى كونه سبباً في تلاشي الظلمات وتبديد حلكتها به، كما قال في آية

[1] سورة الشورى، الآية 52.

[2] سورة الأنفال، الآية 24.

[3] سورة النساء، الآية 174.

116

أخرى: ﴿الَر كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ﴾[1].

3- إنّه موعظة وشفاء لما في الصدور وهدًى ورحمة للمؤمنين: ذلك في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾[2]، والموعظة هي بمعنى النصح والتذكير بالعواقب.

وفي وصف القرآن بأنّه شفاء لما في الصدور بيانٌ لكون القرآن يبني النفس الإنسانيّة بدفعها إلى الخيرات، ووقايتها من السيّئات، فهو شفاء للقلب والنفس والروح من الأدواء والعلل كافّة، مثل: الوسوسة، والشكّ والشرك، والنفاق، والطمع، والحسد، والبغي، وحبّ الظلم، وغير ذلك من العلل القاتِلة.

وفي وصف القرآن الكريم بالهدى دليلٌ على استقامة الطريق به، فلا اعوجاج ولا انحراف، كما قال تعالى في آية أخرى: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يِهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾[3].

القرآن نورٌ وهداية، وباعتبار أنّ الهداية أصلٌ في إنزال القرآن، ومظهرٌ من مظاهر إعجازه، لذا نجد الله سبحانه وتعالى يؤكّد على هذا في العديد من الآيات، وقد أُحصِيت ما وصف الله فيه كتابه بالهدى، فزادت على عشرين مرّة، وأحياناً كان يذكرها في الآية الواحدة مرّتين، وذلك كقوله تعالى: ﴿شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ﴾[4].

[1] سورة إبراهيم، الآية 1.     

[2] سورة يونس، الآية 57.

[3] سورة الإسراء، الآية 9.

[4] سورة البقرة، الآية 185.

117

ينتج من هذا كلّه أن يكون القرآن الكريم رحمةً من الله ساقها لعباده، وهو ما خُتِمتْ به الآية الكريمة من أوصاف القرآن الكريم.

4- إنّه نعمة: لم يخصّ الله بها رسوله فقط، بل هو لكلّ الناس، وشكرها واجب عليهم جميعاً، فقال تعالى: ﴿وَاذْكُرُواْ نِعْمَتَ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَمَا أَنزَلَ عَلَيْكُمْ مِّنَ الْكِتَابِ وَالْحِكْمَةِ يَعِظُكُم بِهِ وَاتَّقُواْ اللّهَ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾[1].

فمن اتّعظ بالقرآن كان له رحمة، ومن خالف أوامره كان عليه لعنة.

5- إنّه أحسن الحديث: قال تعالى: ﴿اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ﴾[2]، لأنّه يُقدّم للإنسان سبيل خلاصه، مستفيداً من تجارب الماضين وعبر الحاضر.

وهكذا كلّ وصف أطلقه الله على القرآن الكريم نجد جانباً مشرقاً يعبّر عن سموّ الغاية، ونبل الهدف الذي لأجله أنزل الله القرآن. والحقيقة أنّ الدنيا كلّها لو أشبعت القرآن ثناءً، فلن توفّيَه حقّه، لأنّها لا تحيط به علماً. فما سجّلوه في حقّ القرآن قطرة من بحر، بجانب ما ذكره الله تعالى في وصف كتابه، وأبان به عن سموّ غايته، وجلال رسالته. هذا الخير العظيم الذي احتوى عليه القرآن الكريم في آياته، ظهرت ثمراته وبركاته واضحة جليّة على أصحاب النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم والأجيال التي تلتهم، فأعزّهم الله بعد ذلّ، وجمعهم بعد فرقة، وأصبحوا سادة بعد أن كانوا عبيداً، ودعاة بعد أن كانوا رعاة.

السرُّ في تحوّل العرب وقوّتهم

لقد كان السرّ وراء هذا التحوّل كلّه في حياة العرب نزول القرآن الكريم، إذ لم يكن بديارهم قبل نزول القرآن معاهد للتعليم، ولا

[1] سورة البقرة، الآية 231.  

[2] سورة الزمر، الآية 23.

118

أساتذة للتربية، وكانوا إلى جانب ذلك فقراء في أسباب الحضارة ومظاهرها، فهم قبائل مشتّتة، يثور في ما بينهم التنازع لأتفه الأسباب، ومعبوداتهم من الأصنام والأوثان، وحالتهم الاجتماعيّة والاقتصاديّة في أدنى الدرجات، ولم يكن للنبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم قبل نزول القرآن عليه أستاذ يعلّمه أو كتاب يقرؤه: ﴿وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَّارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ﴾[1]. وفي الدلالة على كون القرآن الكريم هو العامل الأساسيّ في إخراج الأمم من أوضاعهم المتردّية إلى ما يسمو بإنسانيّتها قول الله تعالى: ﴿الَر كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ﴾[2]، والشاهد في الآية أنّ الله جعل القرآن وسيلة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم التي بها يستخرج الناس من الظلمات إلى النور، ولم يفقد القرآن الكريم خاصيّته تلك، بل بقي، وسيبقى أبد الدهر، لا تنقضي عجائبه، ولا يخلق على كثرة الردّ.

الغاية العظيمة من القرآن هي تكوين الأمّة، وعبر ما ذكرناه في النقاط الخمس السابقة، يتّضح لنا أنّ الله تعالى أنزل هذا القرآن لغاية عظيمة، هي تكوين الأمّة وصناعتها على عين الله، إذ تتميّز في عقائدها وعبادتها وأخلاقها، وتتبوّأ مكان الصدارة على غيرها في هذه الدنيا، فإذا كان يوم القيامة، نالت شرف الشهادة على الناس جميعاً.

العمل بالقرآن أمر ملحٌّ

لذا كان العمل بالقرآن والتزام تعاليمه فريضةً على كلّ مسلم، ومطلباً ملحّاً أكّد عليه ربُّ العزّة مراراً وتكراراً، ونضرب لذلك بعض الأمثلة:

[1] سورة العنكبوت، الآية 48.

[2] سورة إبراهيم، الآية 1.

119

فمرّة يأمر الله عباده باتّباع القرآن والسير على نهجه فيقول: ﴿وَهَذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾[1].

ومرّة يأمرنا بالاستمساك به وعدم التفريط فيه، فيقول: ﴿فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾[2].

وثالثة يدعونا إلى تحكيمه في كلّ ما ينزل بنا، ويحذّرنا من الميل بأهوائنا، بعيداً عن هديه، فيقول: ﴿وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللّهُ إِلَيْكَ﴾[3].

ورابعة يدعونا إلى تلاوته، ويثني على من يواظبون على تلاوة القرآن، فيقول: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن تَبُورَ * لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ﴾[4].

تلاوة القرآن أعمّ من أن تكون باللّسان

تكرّر الأمر بتلاوة القرآن في كثيرٍ من الآيات، حتّى عُدّ في بعضها هدفاً بُعث لأجله رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وذلك في نحو قوله تعالى: ﴿كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ فِي أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهَا أُمَمٌ لِّتَتْلُوَ عَلَيْهِمُ الَّذِيَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ﴾[5]. والتلاوة في هذه الآيات وأمثالها أعمّ من أن تكون مجرّد ترديد اللّسان.

[1] سورة الأنعام، الآية 155.

[2] سورة الزخرف، الآية 43.

[3] سورة المائدة، الآية 49.

[4] سورة فاطر، الآيتان 29 - 30.

[5] سورة الرعد، الآية 30.

120

الموعظة الحادية والعشرون

أثر القرآن الكريم في الأمن النفسيّ

محاور الموعظة

الأمن ضرورة حياتيّة

الإيمان منبع الأمان

القرآن أمان الإنسان

الأمن النفسيّ وتحدّيات الإنسان

الرجوع إلى القرآن

هدف الموعظة

بيان عناية القرآن الكريم بالنفس الإنسانيّة عناية شاملة.

تصدير الموعظة

﴿الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ﴾[1].

[1] سورة الأنعام، الآية 82.

121

ممّا لا شكّ فيه أنّ هناك علاقة وطيدة بين السعادة والأمن النفسيّ الذي يُنشِده كلّ إنسان، لذلك نرى القرآن الكريم يُبشّر أهل الإيمان بالأمن يوم القيامة. هذه البشرى التي تستلزم مفردات السعادة كافّة، إذ يقول لهم: ﴿مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِّنْهَا وَهُم مِّن فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ﴾[1]، وفي آية أخرى يقرن بين الأمن والنار بقوله تعالى: ﴿أَفَمَن يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾[2].

والسعادة التي نعنيها هي السعادة الروحيّة الكاملة التي تبعث الأمل والرضا، وتُثمر السكينة والاطمئنان، وتُحقّق الأمن النفسيّ والروحيّ للإنسان، فيحيا سعيداً هانئاً آمناً مطمئنّاً، فلا سعادة للإنسان بلا سكينة نفس، ولا سكينة نفس بلا اطمئنان القلب.

وليس الأمن النفسيّ بالمطلب الهيّن، فبواعث القلق والخوف والضيق ودواعي التردّد والارتياب والشكّ تُصاحب الإنسان منذ ولادته، وفي مراحل حياته كافّة حتّى يواريَه التراب.

لقد كانت قاعدة الإسلام التي يقوم عليها بناؤه كلّه هي حماية الإنسان من الخوف والفزع والاضطراب، وكلّ ما يحدّ حريّته وإنسانيّته، والحرص على حقوقه المشروعة في الأمن والسكينة والطمأنينة، وهذا ليس أمراً سهلاً، فكيف يحقّق الإسلام للمسلمين الأمن والسكينة والطمأنينة؟

[1] سورة النمل، الآية 89.

[2] سورة فصّلت، الآية 40.

122

الأمن ضرورة حياتيّة

الأمن في الحياة ليس أمراً هامشيّاً، بل هو ركنٌ من أركان الحياة، التي من دونه تصبح الحياة مليئةً بالمخاوف، ويصبح الإنسان منفعلاً في الحياة لا فاعلاً، وهارباً من دوره لا مُقبلاً عليه، ويفكّر بحياته الخاصّة والشخصيّة من دون أن يرقى إلى التفكير بمصالح الأمّة. لذلك نرى الدول تسعى إلى توفير الأمن لشعوبها كقاعدة أساسيّة من قواعد العيش والإبداع والعمل والاستثمار وسوى ذلك، ونرى هذه الضرورة في القرآن الكريم، إذ جعل البيت مكاناً آمناً لاعتبارات عدّة، منها أن يُدرك الناس قيمة هذه النعمة الإلهيّة، قال تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ﴾[1].

الإيمان منبع الأمان

قال تعالى: ﴿وَضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّهِ فَأَذَاقَهَا اللّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ﴾[2]، فالإسلام بحسب الآية يقيم صرحه الشامخ على عقيدة أنّ الإيمان مصدر الأمان، كما أنّ الكفر مصدر الخوف والقلق، فالإقبال على طريق الله هو الموصل إلى السكينة والطمأنينة والأمن.

ولكن كيف نصل إلى هذا الإيمان الحقيقيّ لكي تتحقّق السعادة والسكينة والطمأنينة التي ينشدها ويسعى إليها الإنسان لينعم بالأمن النفسيّ؟

[1] سورة العنكبوت، الآية 67.

[2] سورة النحل، الآية 112.

123

القرآن أمان الإنسان

إنّنا نستطيع أن نصل إلى هذا الإيمان بنور الله وسنّة رسوله  صلى الله عليه وآله وسلم، ونور الله المتجسّد بالقرآن الكريم الذي نستدلّ به على الطريق السليم، ونأخذ منه دستور حياتنا، وننعم بنوره الذي ينير القلب والوجدان والنفس والروح والعقل جميعاً. أليس ذلك طريقاً واضحاً ووحيداً لنصل إلى نعمة الأمن النفسيّ؟

لقد عُنِي القرآن الكريم بالنفس الإنسانيّة عناية شاملة، عناية تمنح الإنسان معرفة صحيحة عن النفس وقاية وعلاجاً من دون أن ينال ذلك من وحدة الكيان الإنسانيّ، وهذا وجه الإعجاز والروعة في عناية القرآن الكريم بالنفس الإنسانيّة، وترجع هذه العناية إلى أنّ الإنسان هو المقصود بالهداية والإرشاد والتوجيه والإصلاح.

لقد أوضح لنا القرآن الكريم في الكثير من آياته الكريمة أهمّيّة الإيمان للإنسان، وما يُحدِثه هذا الإيمان من بثّ الشعور بالأمن والطمأنينة في كيان الإنسان، وثمرات هذا الإيمان هي تحقيق سكينة النفس وأمنها وطمأنينتها. قال تعالى: ﴿الَّذِي أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍ وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ﴾[1].

الإنسان المؤمن يسير في طريق تقوى الله آمناً مطمئنّاً، لأنّ إيمانه الصادق يمدّه دائماً بالأمل والرجاء في عون الله ورعايته وحمايته، وهو يشعر على الدوام بأنّ الله عزَّ وجلَّ معه في كلّ لحظة. ونجد أنّ هذا الإنسان المؤمن يتمسّك بكتاب الله لاجئاً إليه دائماً، فهو بالنسبة إليه خير مرشدٍ بمدى أثر القرآن الكريم في تحقيق الاستقرار النفسيّ

[1] سورة قريش، الآية 4.

124

له، وهذا الأمن النابع من التقوى ينعكس أماناً يوم الفزع الأكبر، كما يُعبّر أمير المؤمنين عليه السلام: "وَإِنَّمَا هِيَ نَفْسِي أَرُوضُهَا بِالتَّقْوَى لِتَأْتِيَ آمِنَةً يَوْمَ الْخَوْفِ الْأَكْبَرِ"[1].

الأمن النفسيّ وتحدّيات الإنسان

الإنسان مهما قابله من مشكلات وواجهه من محن، فإنّ كتاب الله وكلماته المُشرقة بأنوار الهدى كفيلة بأن تزيلَ ما في نفسه من وساوس، وما في جسده من آلام وأوجاع، ويتبدّل خوفه إلى أمن وسلام، وشقاؤه إلى سعادة وهناءة، كما يتبدّل الظلام الذي كان يراه إلى نور يُشرق على النفس، ويشرح الصدر، ويبهج الوجدان. فنحن نقرأ عن أصحاب الإمام الحسين يوم العاشر أنهم كلّما اقتربوا من لحظة المواجهة، كلّما أشرقت وجوههم وأشرقت نفوسهم وسكنت أطرافهم وبردت قلوبهم، إلى غير ذلك من الصفات التي تكشف مدى الأمن النفسيّ الذي كانوا يعيشونه، ومدى الطمأنينية التي كانت تحيط بهم.

الرجوع إلى القرآن

إنّ كتاب الله يحقّق للإنسان السعادة، لأنّه يسير في طريقه، لا يخشى شيئاً إلا الله، صابراً حامداً شاكراً ذاكراً لله على الدوام، شاعراً بنعمة الله عليه، يحسُّ بآثار حنانه ودلائل حبّه، فكلّ هذا يبثّ في نفسه طاقة روحيّة هائلة تُصقله وتُهذّبه وتُقوّمه وتجعله يشعر بالسعادة والهناءة، وبأنّه قويٌّ بالله، سعيدٌ بحبّ الله، فينعم الله عزَّ وجلَّ عليه بالنور والحنان، ويفيض عليه بالأمن والأمان، فيمنحه

[1] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص417.

125

السكينة النفسيّة والطمأنينة القلبيّة.

ممّا سبق يتّضح لنا أنّ للقرآن الكريم أثراً عظيماً في تحقيق الأمن النفسيّ، ولن تتحقّق السعادة الحقيقيّة للإنسان إلّا في شعوره بالأمن والأمان، ولن يحسّ بالأمن إلّا بنور الله الذي أنار سبحانه به الأرض كلّها، وأضاء به الوجود كلّه، بدايته ونهايته، وهذا النور هو القرآن الكريم.

ويؤكّد لنا القرآن الكريم بأنّه لن يتحقّق للإنسان الطمأنينة والأمان إلا بذكره لله عزَّ وجلَّ، قال تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾[1].

إذاً، علينا أن نتمسَّك بكتاب الله ونقتدي به، ونتدبّر في آياته البيّنات، ونتأمّل في كلماته التي لا تنفد أبداً، قال تعالى: ﴿قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا﴾[2]، حتّى نتحلّى بالإيمان الكبير في هذه الرحلة الروحيّة مع آيات الله، فنتزوّد بما جاء به القرآن الكريم من خلق عظيم، وأدب حميد، وسلوك فريد، ومعرفة شاملة بحقيقة النفس الإنسانيّة، كما أرادها الله عزَّ وجلَّ أن تكون، وترتقي حيث الحبّ والخير والصفاء والنورانيّة، فننعم بالسلام الروحيّ الممدود، والاطمئنان القلبيّ المشهود، والأمن النفسيّ المنشود.

[1] سورة الرعد، الآية 28.

[2] سورة الكهف، الآية 109.               

126

الموعظة الثانية والعشرون

سيماء المصلحين في القرآن الكريم

محاور الموعظة

الشرائط الذاتيّة

الشرائط العمليّة

الشرائط الوضعيّة التي تتعلّق بكيفيّة أداء العمل وظروفه

هدف الموعظة

التعريف ببعض الصفات التي وردت في القرآن الكريم في أهل العمل الصالح والمصلحين.

تصدير الموعظة

﴿وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ مَّرَدًّا﴾[1].

[1] سورة مريم، الآية 76.

127

ورد في القرآن الكريم في المصلحين صفات متعدّدة زيادةً على صفات أهل العمل الصالح، ذلك أنّهم لم يكتفوا بالعمل الصالح لأنفسهم فحسب، وإنّما توجّهوا لإصلاح المجتمع، بالكلمة والعمل، ويتطلّب منهم ذلك أن يكونوا في موضع القدوة والريادة، ومن السبّاقين إلى الخيرات والباقيات الصالحات.

فإنّ هذه الصفات يجب أن تتوكّد وتتحقّق في الإنسان المُصلح حتى يكون صادقاً في دعوته، مُحِقّاً في قضيّته، فيؤمن به الناس ويتّبعونه، وإلّا كان من الذين يقولون ما لا يفعلون. وقد نهى الله عن هذه الخصلة المقيتة، قال تعالى: ﴿سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ *  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾[1].

ولأهل العمل الصالح والذين يعملون الصالحات شرائط وصفات، نجدها مبثوثة في مواضع مختلفة من القرآن الكريم، نذكر من أهمّها:

1- شرائط ذاتيّة، منها:

أ- الإيمان: قال تعالى: ﴿وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتَ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ نَقِيرًا﴾[2].

ب- التوبة: قال تعالى: ﴿إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئًا﴾[3].

[1] سورة الصفّ، الآيتان 1 - 2.            

[2] سورة النساء، الآية 124.

[3] سورة مريم، الآية 60.

128

ج- طلب رضا الله تعالى: قال تعالى: ﴿فَتَبَسَّمَ ضَاحِكًا مِّن قَوْلِهَا وَقَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ﴾[1].

د- الإخلاص له وعدم الشِّرك به: قال تعالى: ﴿قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾[2].

هـ- الصبر والاستقامة في العمل: قال تعالى: ﴿وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى﴾[3].

2- شرائط عمليّة، أهمّها:

أ- أكل الحلال وتجنّب الحرام: قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ﴾[4].

ب- ردّ المظالم وحقوق الناس إلى أهلها: قال تعالى: ﴿فَمَن تَابَ مِن بَعْدِ ظُلْمِهِ وَأَصْلَحَ فَإِنَّ اللّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾[5].

ج- الالتزام بالعبادات: قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾[6].

[1] سورة النمل، الآية 19.

[2] سورة الكهف، الآية 110.

[3] سورة طه، الآية 82.

[4] سورة المؤمنون، الآية 51.

[5] سورة المائدة، الآية 39.

[6] سورة البقرة، الآية 277.

129

د- التصدُّق: قال تعالى: ﴿وَمِنْهُم مَّنْ عَاهَدَ اللّهَ لَئِنْ آتَانَا مِن فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾[1].

3- شرائط وضعيّة تتعلّق بكيفيّة أداء العمل وظروفه، منها:

أ- العمل بالتكليف وفي حدود القدرة والاستطاعة: قال تعالى:

﴿وَالَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ لاَ نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾[2].

ب- استخدام الكلمة الطيِّبة: قال تعالى: ﴿مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُوْلَئِكَ هُوَ يَبُورُ﴾[3].

ج- القول السديد: قال تعالى: ﴿أًمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أّن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاء مَّحْيَاهُم وَمَمَاتُهُمْ سَاء مَا يَحْكُمُونَ﴾[4].

د- الدعوة إلى الله: قال تعالى: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ﴾[5].

هـ- التواصي بالحقّ والصبر: قال تعالى: ﴿إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾[6].

[1] سورة التوبة، الآية 75.

[2] سورة الأعراف، الآية 42.

[3] سورة فاطر، الآية 10.

[4] سورة الجاثية، الآية 21.

[5] سورة فصّلت، الآية 33.

[6] سورة العصر، الآيتان 2 - 3.

130

و- الافتراق عن سبيل المُفسدين والفُجّار: قال تعالى: ﴿أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ﴾[1].

ز- الابتعاد عن كلّ سوء ومُسيء: قال تعالى: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَلَا الْمُسِيءُ قَلِيلًا مَّا تَتَذَكَّرُونَ﴾[2].

[1] سورة ص، الآية 28.      

[2] سورة غافر، الآية 58.

131

الموعظة الثالثة والعشرون

حقّ النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم

محاور الموعظة

حقّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم على أمّته

هدف الموعظة

التعريف بالحقوق التي فرضها علينا الإسلام تجاه النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم، والتي يُعدّ عدم التحلّي بها خروجاً من الدين.

تصدير الموعظة

﴿النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ﴾[1].

[1] سورة الأحزاب، الآية 6.

135

الحديث عن حقّ النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم ليس ناظراً إلى الإعجاب بشخصه، أو جميل أخلاقه، أو التغنّي بإنجازاته، أو أن نختزن له الاحترام والتقدير، بل إِنّ حقّ النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم أمرٌ أبعد من ذلك، ويرتبط بعلاقة الإنسان بربّه وخالقه، التي يمثّل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم مفتاحها، وسبيلها، ونورها، التي من دونها لا يمكن الاهتداء إلى الله تعالى.

وفي ما يلي، بعض هذه الحقوق:

1- طاعته صلى الله عليه وآله وسلم: وقد ورد التأكيد عليها في كتاب الله، قال تعالى: ﴿مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا﴾[1].

وقال تعالى: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ﴾[2].

2- التسليم لحكمه صلى الله عليه وآله وسلم: قال تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا﴾[3]. وهذه الآية واضحة في أنّ التسليم لقضاء الرسول صلى الله عليه وآله وسلم وحكمه شرط في تحقّق الإيمان، وليس للمسلم خيار بعد رأي رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم.

وقوله تعالى: ﴿فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا﴾[4]. فشرط الإيمان ليس مجرّد القبول بقول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وإنّما عدم الإحساس بأيّ حرجٍ أو ضيق تُجاه حكمه.

[1] سورة النساء، الآية 80.   

[2] سورة الحشر، الآية 7.

[3] سورة الأحزاب، الآية 36.

[4] سورة النساء، الآية 65.

136

3- محبّته صلى الله عليه وآله وسلم: إنّ مسألة المحبّة ترتبط ارتباطاً مباشراً بمشاعر المرء وأحاسيسه، التي أراد الله سبحانه أن تبقى نقيّة طاهرة، تساهم في سلامة الفطرة، ومنشأ لسلامة السلوك والفعل، عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "مَن أحبّني فقد أحبّ الله، ومَن أبغضني فقد أبغض الله"[1].

وفي الحديث: أخذ النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم بيد الحسن والحسين عليهما السلام فقال: "مَنْ أحبّني وأحبّ هذَين، وأباهما، وأُمّهما، كان معي في درجتي يوم القيامة"[2].

4- الصلاة عليه صلى الله عليه وآله وسلم: قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾[3].

وعن الإمام الرضا عليه السلام: "مَن لم يقدر على ما يكفّر به ذنوبه، فليُكثِر من الصلاة على محمّد وآله، فإنّها تهدم الذنوب هدماً"[4].

وللصلاة على النبيّ وآله صلى الله عليه وآله وسلم أثر عظيم في قَبول الأعمال، واستجابة الدعاء، وإزالة الهموم، وتنوير القلب، وغير ذلك الكثير.

5- مودّة أهل بيته صلى الله عليه وآله وسلم: قال تعالى: ﴿ذَلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبَادَهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ﴾[5]. وما أروع هذا التفاني من رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وأهل بيته عليهم السلام عندما يجعل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أجر الرسالة أمراً لمصلحة العباد وسعادتهم وهو لا يرد

[1] الشيخ جعفر كاشف الغطاء، كشف الغطاء، ج1، ص17.

[2] المصدر نفسه.

[3] سورة الأحزاب، الآية 56.

[4] المحقّق البحرانيّ، الحدائق الناضرة، ج8، ص471.

[5] سورة الشورى، الآية 23.

137

بأيّ خير على الأئمّة أنفسهم، بل يستلزم منهم جهداً ومشقّةً وجهاداً وإنّما نفعه وخيره كلّه على الرسالة وعلوّ كلمة المسلمين في الأرض.

وعن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "لا تزول قدما عبد يوم القيامة حتى يسأل عن أربع: عن عمره في ما أفناه، وشبابه في ما أبلاه، وعن ماله من أين كسبه وفي ما أنفقه، وعن حبّنا أهل البيت"[1].

[1] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص93.

138

الموعظة الرابعة والعشرون

أمير المؤمنين عليه السلام

في دعاء الافتتاح

محاور الموعظة

صفات أمير المؤمنين عليه السلام في دعاء الافتتاح

هدف الموعظة

بيان الصفات والألقاب التي وردت في حقّ أمير المؤمنين  عليه السلام في دعاء الافتتاح، من خلال الأحاديث، وأنّها ليست أمراً عرفيّاً أو شعبيّاً.

تصدير الموعظة

"اَللّهُمَّ، وَصَلِّ عَلى عَليٍّ أَميرِ الْمُؤْمِنينَ، وَوَصِيِّ رَسُولِ رَبِّ الْعالَمينَ، عَبْدِكَ وَوَليِّكَ، وَأَخي رَسُولِكَ، وَحُجَّتِكَ عَلى خَلْقِكَ، وَآيَتِكَ الْكُبْرى، وَالنَّبأِ الْعَظيمِ..."[1].

[1] السيّد ابن طاووس، الإقبال بالأعمال الحسنة، ج‏1، ص141.

140

إنّ قول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لأمير المؤمنين عليه السلام: "يا عليّ، لا يعرفك إلّا الله وأنا"[1]، سيبقى التحدّي الأكبر في فهم أبعاد شخصيّة أمير المؤمنين عليه السلام إلى يوم القيامة، وإِنّ كلَّ ما كتب وقيل، وتناوله الباحثون بالدراسات والأبحاث، لم ولن يكشف النقاب كاملاً عن هذه الشخصيّة التي حيّرت العالم، وسيبقى الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم وحدهما اللّذان يعرفان هذه الشخصيّة، كما سيبقى الله وعليّ عليه السلام وحدهما يعرفان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، كما سيبقى رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم وعليّ عليه السلام وحدهما يعرفان الله تبارك وتعالى.

وفي ما يأتي، سنقف فقط عند هذه الصفات التي وردت في دعاء الافتتاح، وإلّا فإنّ الحديث عن صفات أمير المؤمنين عليه السلام وألقابه، ومعانيها ودلالاتها يحتاج إلى أبحاث طويلة.

1- اللّهمّ صلِّ على عليٍّ أمير المؤمنين: وهذه الصفة تستلزم كونه عليه السلام أرفع مقاماً من بقيّة المؤمنين، فعن بُريدة الأسلميّ قال: أمَرنا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أن نُسلِّم على عليّ عليه السلام بإمرة المؤمنين ونحن سبعة، وأنا أصغر القوم يومئذٍ[2].

2- وصيّ رسول ربّ العالمين: أي القائم بأعباء الرسالة بعده، فعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ لكلّ نبيٍّ وصيّاً ووارثاً، وإنّ عليّاً وصيّي ووارثي"[3].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم - مشيراً إلى عليّ عليه السلام -: "إنّ هذا أخي ووصيِّي

[1] الشيخ محمّد تقيّ المجلسيّ، روضة المتقين في شرح من لا يحضره الفقيه (ط - القديمة)، ج‏13، ص273.            

[2] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص138.

[3] المصدر نفسه، ج1، ص137.

141

وخليفتي فيكم، فاسمعوا له وأطيعوا"[1].

3- عبدك: وقد تضمّنت الكتب الكثير من الآثار التي تُحدّثنا عن عبادة عليّ عليه السلام، وأنّه أعبد الناس صلاةً وصياماً وقياماً وخدمةً للفقراء وإعالةً للأيتام، وغير ذلك ممّا لا يسع المقام لذكره.

4- ووليّك: عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "... يا بُريدة، ألستُ أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟"، فقلت: بلى، يا رسول الله، فقال: "مَن كنت مولاه فعليّ مولاه"[2].

وقال  صلى الله عليه وآله وسلم لعليّ عليه السلام: "أنتَ منّي بمنزلة هارون من موسى، إلّا أنّه لا نبيّ بعدي"[3].

5- وأخي رسولك: عن أَنَس قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول لعليّ: "أنت أخي في الدنيا والآخرة"[4].

6- وحجّتك على خلقك: عن أَنَس قال: كنت جالساً مع النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم إذ أقبل عليّ بن أبي طالب عليه السلام، فقال النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم: "يا أنس، أنا وهذا حجّة الله على خلقه"[5].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "أتاني جبرائيل، فقال: يا محمّد، إنّ ربّك يقول لك: إنَّ عليَّ بن أبي طالب وصيُّك، وخليفتك على أهلك وأُمّتك"[6].

7- وآيتك الكبرى والنبأ العظيم: عن الإمام الرضا عليه السلام في قوله

[1] المصدر نفسه.

[2] المصدر نفسه، ج1، ص138.

[3] المصدر نفسه، ج1، ص140.

[4] المصدر نفسه.

[5] ابن شهرآشوب، مناقب آل أبي طالب عليه السلام، ج‏3، ص97.

[6] الشيخ المفيد، الأمالي، ص168.

142

تعالى: ﴿عَمَّ يَتَسَاءلُونَ * عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ * الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ﴾[1]، قال: "قال أمير المؤمنين عليه السلام: ما لله نبأ أعظم منّي، وما لله آية أكبر منّي، وقد عُرض فضلي على الأُمم الماضية على اختلاف ألسنتها، فلم تقرّ بفضلي"[2].

عن أبان بن تغلب قال: سألت الإمام الباقر عليه السلام عن هذه الآية: ﴿عَمَّ يَتَسَاءلُونَ * عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ﴾، فقال: "هو عليّ عليه السلام، لأَنَّ رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم ليس فيه خلاف"[3].

عن أبي حمزة الثماليّ، عن الإمام الباقر عليه السلام في قول الله عزّ وجلّ: ﴿عَمَّ يَتَسَاءلُونَ﴾، قال: "كان أمير المؤمنين عليه السلام يقول لأصحابه: أنا - والله - النبأ العظيم الذي اختلف في جميع الأُمم بألسنتها، والله ما لله نبأ أعظم منّي، ولا لله آية أعظم منّي"[4].

[1] سورة النبأ، الآيات 1-3.

[2] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج36، ص1.

[3] المصدر نفسه، ج36، ص2.

[4] المصدر نفسه، ج36، ص4.

143

الموعظة الخامسة والعشرون

السيّدة الزهراء عليها السلام

محاور الموعظة

خصائص السيّدة الزهراء عليها السلام وميزاتها

هدف الموعظة

التعريف بمكانة السيّدة الزهراء عليها السلام، من خلال تبيان بعض الخصائص التي اختصّت بها سيّدة نساء العالمين عليها السلام عن سواها.

تصدير الموعظة

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "فاطِمَة بَضْعَةٌ مِنّي، وَهِيَ قَلْبِيْ، وَهِيَ روُحِيَ التي بَيْنَ جَنْبَيّ"[1].

[1] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص175.

144

لعلّ من أبرز المظاهر الإعجازيّة في شخصيّة السيّدة الزهراء عليها السلام اشتمالها على الكثير من الخصائص والميزات التي لم تتوفّر في أيّ إنسانٍ آخر، على صغر سنّها، وارتحالها عن الحياة الدنيا وهي لم تبلغ العشرين من عمرها، نذكر منها:

1- يغضب الله لغضبها: قول رسول اللّه صلى الله عليه وآله وسلم لفاطمة عليها السلام: "إِنّ اللّهَ يَغْضِبُ لِغَضَبَكِ"[1].

2- سرور الرسول صلى الله عليه وآله وسلم وألمه في سرورها وألمها: عنه صلى الله عليه وآله وسلم: "فاطِمَة بَضْعَةٌ مِنّي، يُؤْلِمُنِي ما يُؤلِمُها، وَيَسَرُّنِي ما يَسُرُّها"[2].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "فاطِمَة بَضْعَةُ مِنّي، فَمَنْ أَغْضَبَها أَغْضَبَنِي"[3].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "فاطِمَة بَضْعَةٌ مِنّي، يُؤْذيِني ما آذاها، وَيَنَصُبَني ما أنَصَبَها"[4].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "فاطِمَة بَضْعَةٌ مِنّي، مَنْ آْذاهَا فَقَدْ آذانِي"[5].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "فاطِمَة مضْغَةٌ مِنّي، يَقْبِضُني ما قَبَضَها، وَيَبْسُطُني ما بَسَطَها"[6].

3- علاقتها برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: عن رسول اللّه صلى الله عليه وآله وسلم قوله لفاطمة عليها السلام: "أَنْتِ أَوَّلُ أَهْلِ بَيْتي لُحُوقاً بِي"[7]. وهذا كاشف عن مدى العلاقة التي تربطها برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، ما جعل هذا الخبر منه يفرحها،

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص150.

[2] الشيخ عليّ الإربلّيّ، كشف الغمّة، ج1، ص373.

[3] العلّامة الحلّيّ، إرشاد الأذهان، ج1، ص142.

[4] العلّامة الأمينيّ، الغدير، ج7، ص232.

[5] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص165.

[6] أحمد بن حنبل، مسند أحمد، ج4، ص323.

[7] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص692.

145

وإلّا فإنّ المنطق لا يقتضي أن يخبر أحدٌ ابنته أنّها أوّل الناس لحوقاً به، فيظهر الفرح عليها.

عن رسول اللّه صلى الله عليه وآله وسلم: "فاطِمَة بَهْجَةُ قَلْبِي، وَابْناها ثَمْرَةُ فُؤادِي"[1].

4- سيّدة نساء العالمين: عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "ابنتي فاطمة سيّدة نساء العالمين"[2].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "أمّا ابنتي فاطمة، فهي سيّدة نساء العالمين من الأوّلين والآخرين"[3].

5- جلالها يوم القيامة: عن رسول اللّه صلى الله عليه وآله وسلم: "إذا كانَ يَوْمُ القيامَةِ نادى مُنادٍ: يا أَهْلَ الجَمْعِ، غُضُّوا أَبْصارَكُمْ حَتّى تَمُرَّ فاطِمَة"[4].

6- رائحتها من الجنّة: عن رسول اللّه  صلى الله عليه وآله وسلم: "كُنْتُ إذا اشْتَقْتُ إِلى رائِحَةِ الجنَّةِ، شَمَمْتُ رَقَبَةَ فاطِمَة"[5].

7- زواجها بأمرٍ من الله: عن رسول اللّه صلى الله عليه وآله وسلم: "يا عَلِيّ، إِنَّ اللّهَ أَمَرَنِي أَنْ أُزَوِّجَكَ فاطِمَة"[6].

8- أولادها عصبة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم: عن رسول اللّه  صلى الله عليه وآله وسلم: "كُلُّ بَنِي أنثى عصبتهم لأبيهم، ما خلا وُلدَ فاطِمَة، فإنّي أنا عصبتهم"[7].

[1] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج23، ص110.

[2] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص78.

[3] المصدر نفسه، ص575.

[4] الشيخ عليّ الإربلّيّ، كشف الغمّة، ج2، ص78.

[5] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص546.

[6] الفتّال النيسابوريّ، روضة الواعظين، ص147.

[7] السيّد المرعشيّ، شرح إحقاق الحقّ، ج25، ص288.

146

9- أحبّ الناس إلى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: عن رسول اللّه صلى الله عليه وآله وسلم: "أَحَبُّ أَهْلِي إِليَّ، فاطِمَة"[1].

10- سيّدة نساء أهل الجنّة: عن رسول اللّه صلى الله عليه وآله وسلم: "سيّدَةُ نِساءِ أَهْلِ الجَنَّةِ، فاطِمَة"[2].

11- أكمل النساء: عن رسول اللّه صلى الله عليه وآله وسلم: "كَمُلَ مِنَ الرِّجال كَثِيرُ، وَلَمْ يَكْمُلْ مِنَ النساءِ إِلّا أَرْبَع: مَرْيم وَآسِيَة وَخَديجة وَفاطِمة"[3].

12- أَوَّلُ مَنْ دَخَلَ الجَنَّةَ: عن رسول اللّه صلى الله عليه وآله وسلم: "أَوَّلُ مَنْ دَخَلَ الجَنَّةَ، فاطِمَة"[4].

13- المهديّ عجل الله تعالى فرجه الشريف من نسلها: عن رسول اللّه صلى الله عليه وآله وسلم: "المَهْدِيّ مِنْ عِتْرَتي مِنْ وُلدِ فاطِمَة"[5].

14- حرمة النار عليها وعلى ذريّتها ومَن أحبّهم: عن رسول اللّه صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ اللّهَ عَزَّ وَجَلَّ فَطمَ ابْنَتِي فاطِمَة ووُلدَها وَمَنْ أَحَبًّهُمْ مِنَ النّارِ، فَلِذلِكَ سُمّيَتْ فاطِمَة"[6].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم لفاطمة عليها السلام: "إِنّ اللّهَ غَيْرُ مُعَذِّبِكِ وَلا أَحَدٍ مِنْ وُلْدِكِ"[7].

[1] الشيخ الأمينيّ، الغدير، ج3، ص24.

[2] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص178.

[3] السيّد المرعشيّ، شرح إحقاق الحقّ، ج25، ص194.

[4] القندوزيّ، ينابيع المودّة لذي القربى، ج2، ص322.

[5] الشيخ الطوسيّ، الغيبة، ص186.

[6] السيّد المرعشيّ، شرح إحقاق الحقّ، ج10، ص21.

[7] الشيخ الأمينيّ، الغدير، ج2، ص176.

147

15- ميزتها عن النساء: عن رسول اللّه  صلى الله عليه وآله وسلم: "فاطِمَة خُلِقَتْ حورِيَّةٌ فِي صورة إنسيّة"[1].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "فاطِمَة حَوْراءُ آدَميّةَ، لَم تَحضْ، وَلَمْ تَطْمِث"[2].

16- كفؤ عليّ عليه السلام: عن الإمام الصادق عليه السلام: "لولا أنّ أمير المؤمنين تزوّجها، لما كان لها كفو على وجه الأرض إلى يوم القيامة، آدم فمَن دونه"[3].

[1] السيّد المرعشيّ، شرح إحقاق الحقّ، ج10، ص312.  

[2] المصدر نفسه، ج10، ص16.

[3] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص592.

148

الموعظة السادسة والعشرون

حقّ الأئمّة عليهم السلام

محاور الموعظة

علاقة المؤمن بأئمّته عليهم السلام

هدف الموعظة

التعريف بطبيعة العلاقة التي ينبغي أن تربطنا بالأئمّة الأطهار عليهم السلام، وواجباتنا تُجاههم كأوصياء النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم على الأمّة.

تصدير الموعظة

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "حقٌّ على الإمام أن يحكم بما أنزل الله، وأن يؤدّي الأمانة، فإذا فعل، فحقٌّ على الناس أن يسمعوا له، وأن يطيعوا، وأن يجيبوا إذا دُعوا"[1].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص124.

149

سُئل الإمام الصادق عليه السلام عن قول الله عزّ وجلّ: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ﴾[1]، فقال عليه السلام: "الظالم لنفسه منّا مَن لا يعرف حقّ الإمام، والمقتصد العارف بحقّ الإمام، والسابق بالخيرات بإذن الله هو الإمام"[2].

وإليكم بعض العناوين التي تساهم في تعزيز علاقة المؤمن بأئمّة أهل البيت عليهم السلام:

1- فضلهم عليهم السلام: جاء في الروايات أنّ الإمامة تمام الدين، وأُسّ الإسلام، وأصل كلّ خير، وهي نظام الأمّة، وسبيل الله، والنور الذي تقتدي به الأمّة.

ومن فضلهم معرفةُ دورهم الرياديّ في حفظ الرسالة، وتلقّيهم مختلف أنواع المعاناة في سبيل صيانتها وإيصالها إلى الأجيال كلّها، وفي الأمكنة والأزمنة كلّها.

2- معرفتهم عليهم السلام: عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "مَن مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهليّة"[3]. وعن الإمام الباقر عليه السلام: "إنّما يعرف الله عزّ وجلّ ويعبده مَن عرف الله، وعرف إمامه منّا أهل البيت"[4].

وعنه عليه السلام في تفسير قوله تعالى: ﴿كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ

[1] سورة فاطر، الآية 32.

[2] الشيخ الصدوق، معاني الأخبار، ص105.

[3] الشيخ الأمينيّ، الغدير، ج10، ص16.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج1، ص187.

150

لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا﴾[1]، قال عليه السلام: "الذي لا يعرف الإمام"[2]. فالذي لا يعرف إمام زمانه، ولا يرتبط به، ولا يأخذ عنه تكليفه، سيبقى يتخبّط في متاهات التيه والضلال، ولن يهتدي إلى السبيل الذي يخرجه من هذا التخبّط ما لم يرتبط بإمامه.

3- موالاتهم عليهم السلام: عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "في كلّ خلف من أمّتي عدول من أهل بيتي، ينفون عن هذا الدين تحريف الضالّين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين. ألا وإنّ أئمّتكم وفدكم إلى الله، فانظروا مَن توفدون"[3].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "مَن أحبّ أن يحيا حياتي، ويموت مماتي، ويدخل الجنّة التي وعدني ربّي، وهي جنّة الخلد، فليتولَّ عليّاً وذريّته من بعده، فإنّهم لن يخرجوكم من باب هدى، ولن يدخلوكم باب ضلالة"[4].

4- طاعتهم عليهم السلام: وهي أمرٌ من الله تعالى، قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ﴾[5].

وعن الإمام الصادق عليه السلام: "نحن قومٌ فرض الله طاعتنا، وأنتم تأتمّون بما لا يُعذر الناس بجهالته"[6].

وفي هذا دلالةٌ واضحة على أنّ الناس لا يُعذرون بموالاة غيرهم عليهم السلام، ولا تبرأ ذممهم عند الله تعالى.

5- أداء حقّهم عليهم السلام الواجب في المال: وقد أشار الله تعالى إليه،

[1] سورة الأنعام، الآية 122.

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج1، ص185.

[3] السيّد شرف الدين، المراجعات، ص21.

[4] الصفّار، بصائر الدرجات، ج1، ص51.

[5] سورة النساء، الآية 59.

[6] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج1، ص186.

151

بقوله: ﴿وَاعْلَمُواْ أَنَّمَا غَنِمْتُم مِّن شَيْءٍ فَأَنَّ لِلّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ﴾[1].

وعن أبي بصير قال: قلت لأبي جعفر عليه السلام: أصلحك الله! ما أيسر ما يدخل به العبد النار؟ قال: "مَن أكل مال اليتيم درهماً، ونحن اليتيم"[2]. ونفهم من هذا الحديث، أنّ أيّ تفريط أو تضييع أو تصرّف فيه شيء من التهاون وعدم مراعاة الضوابط الشرعيّة في أكل مالهم عليهم السلام من شأنه أن يُدخل الإنسان النار.

6- نشر فضائلهم عليهم السلام: وهو مقام سامٍ، لا يَرقى إليه أحد في الخلق، لعلوّ درجتهم عمّا تدركه عقول الناس، أو تحيطه قلوبهم. ونشر فضائلهم كافٍ لاقتداء الناس بهم، بل لعلَّ التشويه والتضليل اللّذين مورسا في حقّهم، قد صرفا عقول الناس وقلوبهم، لذلك فإنّ من أوجب الواجبات هو تعريف الناس بمنازل أهل البيت عليهم السلام، وكراماتهم، وسَعة علومهم، وقراءة تجاربهم على مختلف الأصعدة، وتقديمهم للناس بصورتهم الحقيقيّة، التي تسكن إليها قلوب الناس في الأرض كافّة.

عن الإمام الصادق عليه السلام: "أحيوا أمرنا، رحم الله مَن أحيا أمرنا"[3].

7- زيارة مشاهدهم عليهم السلام: ولا تخفى الزيارات المختلفة التي تتضمّنها كتب الأدعية والزيارات، والتي منها ما هو خاصّ بإمام دون

[1] سورة الأنفال، الآية 41.  

[2] المحقّق البحرانيّ، الحدائق الناضرة، ج12، ص425.

[3] الحرّ العامليّ، هداية الأمّة إلى أحكام الأئمّة عليهم السلام، ج5، ص137.

152

آخر، وما يُخاطب الأئمّة عليهم السلام كافّة، كما منها ما يُقرأ في المناسبات وأيّام محدّدة، وسوى ذلك من زيارات كثيرة، فعن الوشّاء: سمعت الإمام الرضا عليه السلام يقول: "إنَّ لكلِّ إمام عهداً في عنق أوليائه وشيعته، وإنَّ من تمام الوفاء بالعهد وحسن الأداء زيارة قبورهم، فمَن زارهم رغبةً في زيارتهم، وتصديقاً بما رغبوا فيه، كان أئمّتُهم شفعاءَهم يوم القيامة"[1].

وعن زيد الشحَّام قال: قلت لأبي عبد الله عليه السلام: ما لمَن زار واحداً منكم؟ قال عليه السلام: "كمن زار رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم"[2].

وذكر الشيخ المفيد: إنّ رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم والأئمّة عليهم السلام من عترته خاصّة، لا يخفى عليهم بعد الوفاة أحوال شيعتهم في دار الدنيا، بإعلام الله تعالى لهم بذلك حالاً بعد حال، ويسمعون كلام المناجي لهم في مشاهدهم المكرّمة العظام، بلطيفةٍ من لطائف الله تعالى، وتبلغهم المناجاة عن بُعد كما ورد في الرواية، وهذا مذهب فقهاء الإماميّة كافّة[3].

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج4، ص567. 

[2] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج14، ص572.

[3] الشيخ المفيد، أوائل المقالات، ص73.

153

الموعظة السابعة والعشرون

الجماعة

محاور الموعظة

خطر ترك الجماعة

الجماعة ليست بكثرة العدد

ثقافة العمل الجماعيّ

هدف الموعظة

تربية الأُمّة على ثقافة الجماعة، وبيان أهمّيّتها وفوائدها، وإظهار مضارّ الفرقة ومفاسدها على الفرد والمجتمع.

تصدير الموعظة

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "أيّها الناس، عليكم بالجماعة، وإيّاكم والفرقة"[1].

[1] المتّقي الهنديّ، كنز العمّال، ج1، ص206.

158

أكّدت الشريعة السمحاء على ضرورة ملازمة الجماعة، لِمَا توفّره من حصانة للفرد من الضياع والانحراف عن جادّة الهدى. وإنّ قدرة الشيطان على اختراق الجماعة أصعب منها على اصطياد الأفراد، وهذا ما عناه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بقوله: "يد الله مع الجماعة، فإذا اشتذّ الشاذّ منهم اختطفه الشيطان كما يختطف الذئب الشاة الشاذّة من الغنم"[1].

خطر ترك الجماعة

1- خروجه من الإسلام: إنّ ترك الجماعة تعني ترك كلّ ما يطلبه الدين ممّا له علاقة بالمجتمع والأمّة والشأن العامّ، فعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "من فارق جماعة المسلمين قَيد شبر، فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه"[2].

2- العذاب: ويُراد به عذاب الدنيا والآخرة، لأنّه يبقى في الدنيا بلا حماية ورعاية، وفي الآخرة يحاسب حساب مَن ترك أهمّ الواجبات، عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "الجماعة رحمة، والفرقة عذاب"[3].

3- تفكّك المجتمع: إنّ ترك الجماعة يجعل المجتمع عبارة عن أفراد لا يجمعهم أيّ رابط أو هدف أو مشروع، فيسهل على الشيطان النيل منهم، فقد ورد في الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "... والشيطان مع مَن خالف الجماعة يركض"[4]، أي يعمل بسرعة وراحة.

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص406.

[2] الشيخ المنتظريّ، دراسات في ولاية الفقيه، ج1، ص184.

[3] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص406.

[4] المصدر نفسه.

159

الجماعة ليست بكثرة العدد

المراد بالجماعة ملازمة أهل الإيمان والصلاح والهدى، ومشاركتهم أعمالهم وهمومهم، وتفعيل حركتهم، فعن الإمام الصادق عليه السلام: "سُئل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: عن جماعة أُمّته، فقال: جماعة أُمّتي أهل الحقّ وإنْ قلّوا"[1].

وفي رواية أخرى سُئل عن جماعة أُمّته، فقال  صلى الله عليه وآله وسلم: "من كان على الحقّ، وإن كانوا عشرة"[2].

مظاهر الجماعة

- إقامة صلاة الجماعة في المساجد والمراكز الدينيّة.

- المشاركة في الأدعية وإحياء المناسبات الدينيّة والعامّة.

- المشاركة في النشاطات العامّة، كالاحتفالات واللّقاءات العامّة والمسيرات التي تعني قضايا الناس كافّة.

- مشاورة أهل الإيمان في ما يطرأ على حياة الإنسان من مواقف وشبهات.

ثقافة العمل الجماعيّ

كما أنّ العمل الفرديّ له طريقته وأسلوبه، كذلك العمل الجماعيّ له خصائصه وممّيزاته التي ينبغي للفرد المسلم أن يتعلّمها ويتقنها، حتّى لا يقع في المحذور، فالخطأ في العمل الجماعيّ أشدّ ضرراً. وعليه، من المفيد التنبّه إلى الملاحظات الآتية:

[1] الشيخ الصدوق، معاني الأخبار، ص154.

[2] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص406.

160

1- العمل الجماعيّ ليس ملكاً لشخص، بل ملك الجميع، كما يُستوحى من قوله تعالى: ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ﴾[1].

2- تضعيف العمل الجماعيّ، تضعيفٌ للأفراد كافّة.

3- عدم جواز إفشاء أسرار العمل الجماعيّ، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "أنجح الأمور ما أحاط به الكتمان"[2].

4- ضرورة التكامل والتماسك، وعدم السماح بالخلل أو زعزعة الصفّ الجماعيّ، قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنيَانٌ مَّرْصُوصٌ﴾[3].

وفي الحديث الشريف: "مَثَل المؤمنين في توادّهم وتراحمهم مثل الجسد، إذا اشتكى منه عضو تداعت له سائر الأعضاء بالسّهر والحمّى"[4].

5- عدم التنازع، قال تعالى: ﴿وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾[5].

[1] ورة آل عمران، الآية 144.

[2] الليثيّ الواسطيّ، عيون الحكم والمواعظ، ص123.

[3] سورة الصف، الآية 4.

[4] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج4، ص2837.

[5] سورة الأنفال، الآية 46.

161

الموعظة الثامنة والعشرون

التكافل الاجتماعيّ في الإسلام

محاور الموعظة

دائرة التكافل الاجتماعيّ

الحثّ على التكافل الاجتماعيّ

التكافل الاجتماعيّ في الآيات والروايات

هدف الموعظة

تعرّف أهمّيّة مفهوم التكافل الاجتماعيّ في الإسلام.

تصدير الموعظة

﴿وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ﴾[1].

[1] سورة المائدة، الآية 2.

162

اهتمّ الإسلام ببناء المجتمع المتكامل، ليكون مجتمعاً قويّاً منيعاً قادراً على مواجهة التحدّيات كافّة. وحشد في سبيل ذلك جملةً من النصوص والأحكام، لإخراج المجتمع بنياناً مرصوصاً وسدّاً منيعاً في وجه شتّى أنواع المؤامرات.

التكافل الاجتماعيّ في الإسلام ليس مقصوراً على النفع المادّيّ، بل يتجاوزه إلى جميع حاجات المجتمع أفراداً وجماعات، مادّيّةً كانت أو معنويّةً أو فكريّةً، وبذلك تتضمّن جميع الحقوق الأساسيّة للأفراد والجماعات داخل الأُمّة.

كما أنّ التكافل في بُعده الروحيّ أرقى من التعاون والتكاتف والمؤازرة والمساعدة التي قد ينتظر المرء من الآخر وقوفه إلى جانبه في المقابل، بل هو عون ينطلق من بُعدٍ روحيّ لا ينشد سوى الرحمة الإلهيّة، ومن صفاء نفسيّ لا يتوسّم سوى القرب من الله.

تعريف التكافل الاجتماعيّ

يُقصد بالتكافل الاجتماعيّ أن يكون أفراد المجتمع مشاركين في المحافظة على المصالح العامّة والخاصّة، ودفع المفاسد والأضرار المادّيّة والمعنويّة، فيشعر كلّ فرد فيه أنّه عليه واجبات للآخرين، كما له من الحقوق، وخاصّة الذين ليس باستطاعتهم أن يُحقّقوا حاجاتهم الخاصّة، وذلك بإيصال المنافع إليهم، ودفع الأضرار عنهم.

دائرة التكافل الاجتماعيّ

إنّ مفهوم التكافل الاجتماعيّ في الإسلام يرتبط بالجانب الإنسانيّ، ويتحرّك من خلال كرامة الإنسان، ﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ

163

وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً﴾[1], فهو لا يختصّ بالمسلمين المنتمين إلى الأُمّة المسلمة فقط، بل يشمل كلّ بني الإنسان على اختلاف ملَلهم واعتقاداتهم، كما قال تعالى: ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ﴾[2].

الحثّ على التكافل الاجتماعيّ

المجتمع كيان يتفاعل بعضه مع بعض، فالمجتمع الذي يسوده التكافل والتعاون، ويمدّ أفراده يد العون والمساعدة للمحتاجين منه، ستسوده المحبّة، ويعمّه الوئام، وتشتدّ فيه أواصر الأخوّة الإسلاميّة، بينما المجتمع الذي لا يعيش هذه القيمة الرائعة التي منَّ الإسلام علينا بها، سينشأ فيه أفراد عاجزون، يلفّهم الفقر والجهل والمرض، ممّا يفتح أبواب الفساد والرذيلة على مصراعيها، وهذا من شأنه أن ينعكس على المجتمع بأسره، ويضرّ بالجميع.

التكافل الاجتماعيّ في الآيات

قال تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلْ مَا أَنفَقْتُم مِّنْ خَيْرٍ فَلِلْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا تَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ﴾[3].

قال تعالى: ﴿لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ

[1] سورة الإسراء، الآية 70.

[2] سورة الممتحنة، الآية 8.

[3] سورة البقرة، الآية 215.

164

الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء والضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ﴾[1].

قال تعالى: ﴿وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ﴾[2].

قال تعالى: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللّهُ إِنَّ اللّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾[3].

قال تعالى: ﴿وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلاَ تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا﴾[4].

قال تعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾[5].

التكافل الاجتماعيّ في الروايات

عن النعمان بن بشير قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "مَثَلُ المؤمنين في توادّهم وتراحمهم وتعاطفهم مَثَلُ الجسد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الأعضاء بالسّهر والحمّى"[6].

وعنه  صلى الله عليه وآله وسلم: "المسلم أخو المسلم، لا يظلمه، ولا يُسلِمُهُ. مَن كان في حاجة أخيه كان الله في حاجته، ومن فرَّج عن مسلم كربة، فرَّج

[1] سورة البقرة، الآية 177.

[2] سورة المائدة، الآية 2.

[3] سورة التوبة، الآية 71.

[4] سورة الإسراء، الآية 26.

[5] سورة الحجرات، الآية 10.

[6] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج4، ص2837.

165

الله عنه بها كربة من كُرب يوم القيامة، ومن ستَرَ مسلماً سَتَره الله يوم القيامة"[1].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "من نفَّس عن مسلم كربةً من كُرَب الدنيا نَفَّسَ الله عنه كربةً من كرب يوم القيامة، ومن يسَّر على معسرٍ يسَّر الله عليه في الدنيا والآخرة، ومن ستَرَ على مسلم ستَرَ الله عليه في الدنيا والآخرة، والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه"[2].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "وما مِن أهل قرية يبيت فيهم جائع، ينظر الله إليهم يوم القيامة"[3].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "المؤمن للمؤمن كالبُنيان يشدّ بعضه بعضاً (ثمّ شبك بين أصابعه)"[4].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "المؤمن مرآة المؤمن، والمؤمن أخو المؤمن، يكفّ عليه ضيعته، ويحوطه من ورائه"[5].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "ما آمن بي من بات شبعانَ وجاره جائع إلى جنبه، وهو يعلم به"[6].

[1] المتّقي الهنديّ، كنز العمّال، ج1، ص150.

[2] المتّقي الهنديّ، كنز العمّال، ج15، ص849.

[3] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج12، ص130.

[4] المتّقي الهنديّ، كنز العمّال، ج1، ص141.

[5] المصدر نفسه.

[6] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج17، ص209.

166

الموعظة التاسعة والعشرون

موارد التكافل الاجتماعيّ في الإسلام

محاور الموعظة

كفالة الصّغار وكبار السنّ

رعاية اللّقيط

رعاية أصحاب العاهات

رعاية الشواذّ والمنحرفين

رعاية المنكوبين والمكروبين

هدف الموعظة

بيان الموارد التي يجب على الأغنياء والميسورين مدّ يد العون والمساعدة لها.

تصدير الموعظة

﴿وَاعْلَمُواْ أَنَّمَا غَنِمْتُم مِّن شَيْءٍ فَأَنَّ لِلّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾[1].

[1] سورة الأنفال، الآية 41.

167

إنّ وجود المال الوفير واليسر عند بعضهم، مثله كمثل بقيّة النِعم والألطاف التي منَّ الله بها على عباده، ليمتحنهم ويختبرهم بها. فالمال الذي نملكه إنّما يسّره الله بين أيدينا، وجعلنا مستخلفين عليه، ليرى طاعاتنا له به.

ومن خلال النصوص من الكتاب والسنَّة، يمكن الوقوف على أهمّ الفئات التي دعا الإسلام إلى شمولها في دائرة التكافل الاجتماعيّ:

كفالة الصّغار وكبار السنّ

للإسلام عناية خاصّة بكبار السنّ، فعدّهم مستحقّين للرعاية المُثلى مقابل التضحيات التي بذلوها في تربية الأجيال الصالحة. والعناية بهم أُنيطت في الإسلام بالأبناء أوّلاً، قال تعالى: ﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا﴾[1]. فمسؤوليّة الأبناء عن برّ الأباء ورعايتهم مسؤوليّة إلزاميّة، سواء أكانا مؤمنَين أم فاسقَين، وسواء أكانا على دينه أم على غير دينه. والرعاية لكبار السنّ لا تقف عند الجانب المادّيّ، بل يدخل فيها الجانب النفسيّ والعاطفيّ، الذي هم أشدّ حاجة إليه، قال تعالى: ﴿إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا * وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا﴾[2]. وكما اهتمّ الإسلام برعاية الأبناء لآبائهم، كذلك أَوْلى اهتماماً خاصّاً بالطفولة، وألزم الأباء برعاية الأبناء وتربيتهم حتّى بلوغ سنّ الرشد مع القدرة على استقلالهم بالمسؤوليّة.

[1] سورة العنكبوت، الآية 8.

[2] سورة الإسراء، الآيتان 23 - 24.

168

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "ليس منّا مَن لم يرحم صغيرنا، ويوقّر كبيرنا"[1].

كفالة الأيتام

قال تعالى: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾[2]، ﴿وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ﴾[3]، ﴿أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ * فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ * وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ﴾[4].

ومن مظاهر العناية التي أَوْلاها الإسلام للأيتام، حفظ أموالهم، والسعي في تنميتها، والابتعاد عن كلّ تصرّف ضارّ بها، قال تعالى:

- ﴿وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ الْيَتِيمِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ﴾[5].

- ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا﴾[6].

- ﴿وَآتُواْ الْيَتَامَى أَمْوَالَهُمْ وَلاَ تَتَبَدَّلُواْ الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ وَلاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ إِنَّهُ كَانَ حُوبًا كَبِيرًا﴾[7].

- ﴿إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاء وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾[8].

[1] المتّقي، الهنديّ، كنز العمّال، ج3، ص164.

[2] سورة النساء، الآية 36.

[3] سورة البقرة، الآية 177.

[4] سورة الماعون، الآيات 1 - 3.

[5] سورة الإسراء، الآية 34.

[6] سورة النساء، الآية 10.

[7] سورة النساء، الآية 2.

[8] سورة التوبة، الآية 60.

169

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "ليس منّا مَن لم يرحم صغيرنا، ويوقّر كبيرنا"[1].

كفالة الأيتام

قال تعالى: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ﴾[2]، ﴿وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ﴾[3]، ﴿أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ * فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ * وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ﴾[4].

ومن مظاهر العناية التي أَوْلاها الإسلام للأيتام، حفظ أموالهم، والسعي في تنميتها، والابتعاد عن كلّ تصرّف ضارّ بها، قال تعالى:

- ﴿وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ الْيَتِيمِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ﴾[5].

- ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا﴾[6].

- ﴿وَآتُواْ الْيَتَامَى أَمْوَالَهُمْ وَلاَ تَتَبَدَّلُواْ الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ وَلاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ إِنَّهُ كَانَ حُوبًا كَبِيرًا﴾[7].

- ﴿إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاء وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾[8].

[1] المتّقي، الهنديّ، كنز العمّال، ج3، ص164.

[2] سورة النساء، الآية 36.

[3] سورة البقرة، الآية 177.

[4] سورة الماعون، الآيات 1 - 3.

[5] سورة الإسراء، الآية 34.

[6] سورة النساء، الآية 10.

[7] سورة النساء، الآية 2.

[8] سورة التوبة، الآية 60.

169

- ﴿لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ﴾[1].

- ﴿فَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ ذَلِكَ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾[2].

رعاية اللّقيط

اللّقيط شرعاً هو المولود الذي لا يُعرف له أب ولا أمّ، والذي يُلقى من دون أن يعترف به أحد، فيجب أخذه والاهتمام به، قال تعالى: ﴿وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا﴾[3].

وقد راعى الإسلام نفسيّة اللّقيط، فأعطاه الحقوق الممنوحة للولد الشرعيّ دون تمييز أو تفريق بينهما، حيث لا تزر وازرة وزر أخرى. وبهذه المعاملة الحسنة يكون المجتمع قد أعدَّ مواطناً صالحاً، يقوم بواجباته، وينهض بأعبائه، فلا يشعر بنقص، ولا تتولّد عنده العقد النفسيّة.

رعاية أصحاب العاهات

قد يتعرّض الإنسان أثناء قيامه بدوره في إعمار هذا الكون لعاهة من العاهات، يفقد إثرها عضواً من أعضائه، أو حاسّة من حواسه، وربّما لظروف تتعلّق بالحمل والولادة، يُولَد بعاهة مستديمة، كفقد

[1] سورة البقرة، الآية 177.

[2] سورة الروم، الآية 38.

[3] سورة المائدة، الآية 32.

170

البصر أو السمع، أو تشويه في بعض أعضائه تُقلّل من عطائه. ومن أهمّ فئات هذه العاهات، هم:

العميان، والصمّ، والبُكم، والمعتوهون، والعاجزون بسبب ضعف البنية، وذوو العيوب الكلاميّة، كالتعتعة. وهؤلاء يجب أن يكونوا محلّ العناية والاهتمام الكامل في نظر الدولة والمجتمع على السواء، لتوفير العيش الأفضل لهم، حتّى يشعروا بالرحمة والتعاون والعطف.

أمّا العناية بالعميان والصمّ والبكم، فيجب أن تتركّز بفتح مدارس ومعاهد خاصّة بهم، لتعليمهم، وتدريبهم على الحِرَف اليدويّة، وجعل جميع الوسائل الإيضاحيّة والسمعيّة والبصريّة واللّمسيّة تحت تصرّفهم، ليشعروا بشخصيّتهم وكيانهم.

وأمّا العناية بالمعتوهين، وضعاف البنية، وذوي العيوب الكلاميّة، والصرعى، وأصحاب الأمراض المزمنة، فتتركّز في إزالة ضعفهم وعاهاتهم وعيوبهم بالعلاج الناجح، والغذاء الصالح، والوسائل الطبّيّة والصحّيّة اللّازمة، وتوفير الأجواء التربويّة المناسبة لهم.

رعاية الشواذّ والمنحرفين

والمراد مَن ينحرف من الأحداث والمراهقين إلى تناول المخدّرات، أو السرقة، أو القتل وارتكاب الجرائم. وهذا عيب اجتماعيّ خطير يجب معالجته. ويرجع الانحراف عند المراهقين والشباب إلى أسباب عدّة، أهمّها سوء التربية، وإهمال الوالدَين مراقبة أبنائهم، والصحبة السيّئة، ومشاهدة الأفلام الماجنة، ومعاملة الآباء القاسية لأبنائهم، وشدّة ظلمهم لهم، وإمساك النفقة عنهم، ومنها اليتم والجهل والفقر...

171

وعلاج الإسلام للشذوذ والانحراف، يعتمد على منع أسبابه، وإزالة العوامل التي تؤدّي إليه.

رعاية المنكوبين والمكروبين

حثَّت الشريعة الإسلاميّة على إغاثة المنكوب، والتفريج عن المكروب. والنصوص القرآنيّة في ذلك كثيرة، والأحاديث النبويّة عديدة.

وهذه الحالة تشمل المتضرّرين جرّاء الزلازل والبراكين والهزّات الأرضيّة، ومشرّدي الحروب وتفشّي الأوبئة، وما شابه.

172

الموعظة الثلاثون

أهمّيّة مرحلة الشباب

محاور الموعظة

اغتنام فرصة الشباب

سرّ الاهتمام بالشباب

الشباب أسرع إلى الخير

الرهان على الشباب في التغيير السياسيّ

هدف الموعظة

بيان أهمّيّة هذه المرحلة مِن حياة الإنسان، وضرورة الاهتمام بها، عن طريق النُصوص المباركة.

تصدير الموعظة

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "شيئان لا يَعرف فضلَهما إلّا مَن فقَدَهُما: الشباب والعافية"[1].

[1] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج77، ص200.

175

مِن الأخطاء القاتلة المنتشرة في ثقافة بعض مجتمعاتنا اليوم أنّ الشابّ - في المرحلة التي تُسمّى مرحلةَ المراهقة - هو خارجُ إطار المسؤوليّة والتكليف، ولا مانع مِن تَرْكه على هواهُ وإعطائه كلّ ما يحلو له، فلا قُيود لِحُرّياته، لأنّه ناقص العقل والوعي، وغير مُدرِك لما يقوم به. في حين أنّ الإسلام عَدَّ هذه المرحلة مِن أشدّ المراحل خُطورة على المُستوى التربويّ، فيها يجبُ التنبُّه إلى أفعال الشابّ وتصرّفاته، وفَرضُ القيود الإضافيّة لِمساره في الحياة، مع مواكبته بالتعليم والتوجيه السليمَيْن، حتّى لا توقِعُه المَزالق في أودية الضياعِ والفسادِ والرذيلة.

اغتنام فرصة الشباب

شريحة الشباب محلُّ نَظَرِ واهتمام التيارات الفِكريّة على اختلافها، إذ يُدرك الجميع أهمّيّتها، فيسارعون إليها ويتسابقون في استقطابها. والحقيقة أنّ هذا السِباق يُحمّلنا مسؤوليّة شَرعيّة أمام الله تعالى، إذ إنّنا سنُسأَل عن أيّ تقصير فيه يوم القيامة.

فقد أكّد الإمام الصادق عليه السلام ضرورة مُبادرة الشباب بأحاديث أهل البيت عليهم السلام، لِكَونهم من أهمّ شرائح التحدي على مستوى الجذْب والاستقطاب، بِقَوله: "بادِروا أحداثَكم بالحديث قبلَ أنْ يسبِقَكم إليهم المُرجِئة"[1].

وقد تناولَتْ النصوص ضَرورة اغتنام هذه المرحلة العُمريّة، لِأنّها القاعدة الأولى للبناء الثقافيّ والروحيّ والنفسيّ، وأيّ اعوِجاج في هذه المرحلة ينعكسُ خَطَراً في تداعياته على المراحل التالية.

[1] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج17، ص333.

176

ورَدَ في وصيّة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لأبي ذرّ: "يا أبا ذرّ، اغتنم خمساً قبل خمس: حياتك قبل موتك، وصِحّتك قبل سُقمِك، وفراغك قبل شُغلك، وشبابك قبل هَرَمِك، وغِناك قبل فَقْرك"[1].

وعن أمير المؤمنين عليه السلام: "بادِر شبابَك قبل هَرَمِك، وصِحّتك قبل سُقمك"[2].

سرّ الاهتمام بالشباب

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "وإنّما قلبُ الحدثِ كالأرض الخالية، ما أُلقيَ فيها مِن شيءٍ قبِلَتْه"[3].

يُعَدُّ فراغُ الأوعية الفِكريّة للأحداث والشباب سرَّ اهتمامِ أهل البيت عليهم السلام بهم، لأنّ الأرضَ الخالية تستطيع أن تزرعَ فيها ما تشاء، بِخلاف الأرض التي زرَعَها الآخرون، والتي تحتاج جُهداً مضاعفاً، إذ عليك أن تقوم بِحراثتِها وتنظيفها ورَمْيِ ما زُرع فيها، ثمّ العملِ على زراعتِها مِن جديد. وَعلى سبيل المثال، عندما تُعلِّم شابّاً حُرمةَ شُربِ الخمر وضَرَرِه الشديد في حَداثته، فهو أهْوَن بِكثيرٍ مِن تعليمِ شارِبٍ للخَمر، وحثِّه على الإقلاع عن هذا الفِعل السيِّئ.

الشباب أسرع إلى الخير

سأل الإمام الصادق عليه السلام أبا جعفر الأحوَل - أحد تلامذته - الذي كانَ يعمل في تبليغ الرسالةِ وبيانِ مقامِ أهل البيت عليهم السلام: "كيفَ

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص603. 

[2] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج23، ص236.

[3] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص56.

177

رأيْت مُسارعة الناس إلى هذا الأمرِ ودخولهم فيه؟"، قال أبو جعفر: والله إنّهم لَقليل. فقال الإمام الصادق عليه السلام: "عليك بالأحداث، فإنّهُم أسرعُ إلى كلّ خير"[1].

والرواية لا تتعرّض لِموضوع الدخول في أمرِ أهل البيت عليهم السلام، بلْ لِموضوع المُسارَعة في الدخول فيه، فهي تشير إلى أمريْن أساسيَّيْن:

الأوّل: أنّ عموم الناس لا يميلون إلى الخير بِسرعة، لِتعلُّقهم بِمصالحهم ورُكونهم إلى الدنيا.

والثاني: أنّه ينبغي الرِهان على الشبابِ في المُسارَعة، لأنّ قلوبهم لم تتعلّق بالدنيا وزَخارفِها بعد.

الرهان على الشباب في التغيير السياسيّ

يُحذّر الإمام الصادق عليه السلام مِن أنْ يكون الشباب بِطانةَ الزعماء وحواشيهم، لأنّهم بِذلك يكونون سَيْفاً بِيَدِ الظَلَمة في مواجهة أهلِ الصلاح، وهذا خلافُ التديُّن والتقوى والتقرُّب إلى الله تعالى، فيقول: "يا معشر الأحداث، اتّقوا الله، ولا تأتوا الرُؤَساء، ودَعوهم حتّى يَصيروا أذناباً"[2].

تُبيِّن هذه الرواية أنّ تَخلّي الشباب عَنهم - لا سِواهم مِن الشرائح الأخرى - يَجعلهم أذناباً لا قيمة حقيقيّة لوجودهم ولا قوّة ولا شأن، لأنّ الاستقواء بِشريحة الشباب تحديداً هو الذي يَمدُّهم بالقوّة والمِنعة، ويجعل مِنهم جِهةً مُهابة الجانب.

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج8، ص93.

[2] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج18، ص96.

178

من جهةٍ أخرى، يُبيّن الرسول صلى الله عليه وآله وسلم أهمّيّة تَحالُفِ الشباب معه في الدعوةِ إلى الله، عادّاً رِقّة قُلوبهم وصفاءَها وعدمَ تلوُّثِها بأدران الدنيا سِرَّ مَيْلِهم إلى هذه الدعوة، فعنهُ  صلى الله عليه وآله وسلم: "أوصيكم بالشبّان خيراً، فإنّهم أرقّ أفئدة، وإنّ الله بعثني بشيراً ونذيراً، فحالَفني الشبّانُ وخالفني الشيوخ"[1]، ثمّ قرأ: ﴿فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ﴾[2].

إنّ التجارب الميدانيّة، سواء أكانت في الميادين الدينيّة أو غيرها، تُؤكّد هذه الفكرة، فقد شهِدنا بعض التجارب العظيمة التي خاضَتْها شعوبنا الأبيّة في إيران ولبنان وفلسطين وغيرها من الدُوَل، والتي راهنَتْ على شبابِها في الوقوف في وجه المُؤامرات والتحدّيات الكبرى، فاستطاعت أن تُسقِط الأنظمة الخائنة، وأن تتّخذ لنفسها مكاناً بين الأُمم.

وَوَرَد في وصيَّة الإمام الخمينيّ قدس سره للشباب: "إنْ كُنتم تريدون أنْ تَقِفوا من دون خوف وهَلَعٍ أمام الباطل، وأنْ تُدافعوا عن الحقِّ، ولا تترك القوى الكبرى وأسلحتها المتطوّرة، والشياطين ومؤامراتهم، أثراً في أرواحكم، ولا تُخرِجكم مِن الميدان، عَوِّدوا أنفسكم على بساطة العيش، وامنَعوا تعلُّق القلب بالمال والمنال والجاه والمقام".

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، جواهر الحكمة للشباب، ص51.

[2] سورة الحديد، الآية 16.

179

الموعظة الحادية والثلاثون

الشباب يوم القيامة

محاور الموعظة

حداثة السنّ ومقام المرء

فضل الشابّ العابِد

مقام الشابّ العابد يوم القيامة

هدف الموعظة

الحثّ على الاستقامة في فترة الشباب عن طريق تبيان عظيمِ أجْرِ الشباب المُلتزم يوم القيامة.

تصدير الموعظة

عن الإمام الصادق عليه السلام: "كان في ما وَعَظَ به لقمان ابنَه: يا بُنيّ، واعلم أنّك ستُسأَل غداً إذا وقفْتَ بين يَدَي الله عزّ وجلّ عن أربعة: شبابك، فيمَ أبليْتَه؟ وعمرك، فيمَ أفنيْتَه؟ ومالك، مِمَّ اكتسبْتَه؟ وفيمَ أنفقْتَه؟"[1].

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص135.

180

إنّ المُتأمِّل في هذا الحديث يرى أنّه قد خُصَّت مرحلة الشباب بالسؤال عنها يوم القيامة، مع أنّها واحدة من مراحل عمر الإنسان التي ورد في الحديث أنّه سيُسأل عنها، بل لعلَّها مِن أقصر هذه المراحل نسبةً إلى غيرها. وما ذلك إلّا لأهمّيّتها، ولما تُشكّله مِن قاعدةٍ صلبةٍ لِمَداميك المراحل الأخرى، فإنْ حَسُنَتْ ساهَمَتْ في إصلاح بَقيّة العمر، وإنْ فَسُدَتْ ساهمَتْ في إفسادها.

وجَعَلَها السؤالَ الأوّلَ قبلَ المال، لأنّ مرحلة الشباب هي المرحلة العمريّة التي تتكوّن فيها عند الإنسان أكثر قناعاته الفكريّة، والتي تُؤسِّس عَمَليّاً لأدائه في كلّ ما يرتبط بالمال، أيْ كيف جُمِع؟ وكيف أُنفِق؟

حداثة السنّ ومقام المرء

عن نبيّ الله أيّوب عليه السلام: "إنّ الله يزرع الحكمة في قلبِ الصغير والكبير، فإذا جعل اللهُ العبدَ حكيماً في الصِبا، لم يضَعْ منزلتَه عند الحكماء حداثةَ سِنِّه، وهُم يَرَوْن عليه مِن نور الله وكرامته"[1].

يؤكّد هذا الحديث مقامَ الشابّ ومنزلتَه عند الحكماء والعقلاء، مِن غير أولئك الذين يستنكرون على الشابّ أن يكون متقدّماً عليهم في العبادة والتقوى والورع. فنقرأ في الرواية أنّ عموم الناس يرفضون الالتحاق بالإمام المهديّ| في آخر الزمان لِكَونه أكثر شباباً مِنهم.

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1401.

181

فضل الشابّ العابِد

1- فضيلة القُدوة: عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "فضلُ الشابّ العابدِ الذي تعبَّدَ في صِباه على الشيخ الذي تعبَّد بعدما كبرَتْ سِنُّه، كَفضْل المُرسَلين على سائر الناس"[1].

وفضلُ المرسَلين على بقيَة الناس يَظهرُ بالقدوة والأُسوة، وكذلك الشابّ الذي تفرّغ لعبادة الله، فيكون عملُهُ حُجّةً على الآخرين.

2- محبّة الله: عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ الله يُحبُّ الشابّ الذي يفني شبابَه في طاعة الله"[2].

وأيّة عَظَمَةٍ بَعد هذه العَظَمة؟ بل أيّ مقامٍ بعد هذا المقام؟! أيْ أنْ يكونَ المرءُ مَحبوباً عند الله. فإنّ الإنسانَ إذا أَحبَّ وَلَدَه، أعطاهُ بلا حدود، وأغدقَ عليه العطاء بلا حِساب، وهذا لا يُمكن قِياسُه على الحُبِّ الإلهيّ الذي يفتحُ على العبد خزائنَ رحمةِ الله، ويستنزلُ الخيراتِ والبَرَكات مِن حيث يحتسب ولا يحتسب، فالله إذْ يُحِبّ الشابَّ المؤمن، فكأنّه باتَ تحت مِظلّتِه، والتعرُّض له بأدنى شيءٍ هو إساءةٌ لله، وتَجاوُزٌ لِحدودِ الذاتِ المُقدّسة.

وفي حديث آخر، لا يعدُّه محبوباً عند الله، بل أَحبَّ الخلائق إلى الله.

ويَخُصُّ النبيُّ صلى الله عليه وآله وسلم الشابَ التائبَ بِمحبّة الله: "ما مِن شيءٍ أَحبّ إلى الله مِن شابّ تائب، وما مِن شيءٍ أبغَض إلى الله تعالى مِن شيخٍ مُقيم على معاصيه"[3].

[1] المصدر نفسه.

[2] المصدر نفسه، ج2، ص1402.

[3] المصدر نفسه، ج2، ص1401.

182

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ الله يُحبُّ الشابّ التائب"[1].

وقد تكون علّة ذلك في أنّ الخطأ أمرٌ طبيعيّ مِن الشابّ، إلّا أنّ مبادرته إلى التوبة، وعدم رجوعه إلى الذنب، هي بِحَدِّ ذاتها مَنقبة كبيرة وفضيلةٌ سامية.

3- مباهاة الله به الملائكة: عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ أَحبَّ الخلائق إلى الله عزّ وجلّ شابٌّ حَدَث السنّ في صورةٍ حَسَنة، جَعَل شبابَه وجمالَه لله وفي طاعته، ذلك الذي يُباهي به الرحمن ملائكتَه، يقول: هذا عبدي حقّاً"[2].

فالملائكة عباد الله الذين لا يَعصونه ما أمَرَهم، وهُم بأمْرِه يعملون، وبحمده يُسبّحون، ويقدّسونه على الدوام. ومع ذلك، نرى أنّ الله تعالى يُباهي الملائكةَ بالشابّ العابد، عادّاً إيّاه مصداقاً أكمل لِحقيقة العبوديّة لله تعالى. وقد بيّن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم سِرَّ ذلك في كَونِه أعرضَ عن كلّ ما تزخرُ به نفسه من شهواتٍ ورغبات، ولَجَمَ شبابَه وجمالَه عن الخطيئة والمعصية، وفتحَ قلبَه لِطاعة الله، فشَغَلَه ذلك عمّا سواه.

مقام الشابّ العابد يوم القيامة

1- الأمن يوم القيامة: عن النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم: "سبعةٌ يُظِلُّهم الله في ظِلّه يوم لا ظلَّ إلا ظِلّه: الإمام العَدْل، وشابٌّ نشأَ في عبادة الله..."[3].

لا شكّ في أنّ المُراد بِـ "ظلّ الله" هنا هو الأمنُ وعدم الخوف

[1] المصدر نفسه.

[2] المصدر نفسه.

[3] المصدر نفسه.

183

والحزن في يومٍ لن ينفع المرءَ تمسُّكُه بشيءٍ، سوى أن يكون مشمولاً بهذه الرحمة الإلهيّة.

2- مضاعفة أجر الشباب: عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "ما مِن شابّ يَدَعُ لله الدنيا ولهوَها، وأَهرمَ شبابَه في طاعة الله، إلّا أعطاه الله أجْرَ اثنَيْن وسبعين صِدّيقاً"[1].

وهذا الحديث يرفع الشابّ العازفَ عن لهو الدنيا إلى مقام الصِدّيقين. فما أكثر مراتعَ اللهو التي تستهدف شريحة الشباب اليوم، ولا سيّما في مجالات الترفيه والإعلان والإعلام والبرامج اللهويّة على الشاشات الكبيرة والصغيرة، وغير ذلك، لإلهائها عن مسؤوليّاتها الدينيّة وتكاليفها الاجتماعيّة، والتي يستبدلها الشبابُ المؤمن بالعبادة والتقرُّب إلى الله، طَمَعاً بِرحمة الله وجِوارِه وجوار أنبيائه والصِدّيقين والصالحين مِن عباده.

[1] المصدر نفسه.

184

الموعظة الثانية والثلاثون

شبكات التواصل، إيجابيّات وسلبيّات

محاور الموعظة

الاستخدام الإيجابيّ لشبكات التواصل الاجتماعيّ

الاستخدام السلبيّ لشبكات التواصل الاجتماعيّ

هدف الموعظة

استعراض الجوانب السلبيّة والإيجابيّة لاستخدام شبكات التواصل الاجتماعيّ.

تصدير الموعظة

"لا تضيّعوا أوقاتكم عبثاً، فإنّ الكثير من شبابنا الجامعيّين وغيرهم يضيّعون أوقاتهم في شبكات التواصل الاجتماعيّ وأمثالها، أو في الحضور في الاجتماعات والجلسات العبثيّة التي يدور فيها بحث وجدل لا طائل منه"[1].

[1] من كلامٍ للإمام الخامنئيّ دام ظله في لقاء طلّاب الجامعات، بتاريخ 11/07/2015م.

187

لا يمكن النظر إلى تأثير مواقع التواصل الاجتماعيّ بوصفه إيجابيّاً أو سلبيّاً في المجمل، وإنّما كتأثير محايد. فطريقة استخدامنا هي التي تُحدّد هذا التأثير، سواء كان إيجابيّاً أو سلبيّاً، في علاقتنا بالمحيطين بنا. فهذه الوسائل مثلها كالكثير من المسائل المشتركة التي يمكن الاستفادة منها في الحلال إلى أبعد الدرجات، كما يمكن الانغماس بها في الحرام إلى أبعد دركاته. فالمسألة في المنفعل لا في الفعل، والعبرة بالمستخدِم لا بالمستخدَم، فكم من أناسٍ نقلتهم شبكات التواصل من الظلمات إلى النور، وكم من آخرين أرْدَتهم في الظلمات بعد أن كانوا من أهل الخير والصلاح!

الاستخدام الإيجابيّ لشبكات التواصل الاجتماعيّ

1- الاستخدامات الشخصيّة: أي سهولة التواصل الاجتماعيّ وإقامة العلاقات بين الأفراد والمؤسَّسات، حيث يمكن استخدام خدمات شبكات التواصل الاجتماعيّ للتواصل مع الأقارب، والأصدقاء، والطلّاب، والمدرّسين... ويمكنك من خلال هذه الشبكات الاتّصال هاتفيّاً أو إرسال رسائل نصّيّة أو صور أو فيديو مجّاناً. ويمكن من خلال الشبكات الاجتماعيّة الخاصّة تبادل المعلومات والملفّات الخاصّة، كما أنّها مجال رحب للتعارف والصداقة، وخلق جوّ مجتمعيّ يتميّز بوحدة الأفكار والرغبات غالباً، وإن اختلفت أعمارهم وأماكنهم ومستوياتهم العلميّة.

2- الاستخدامات الحكوميّة والتجاريّة: اتّجهت كثير من الدوائر الحكوميّة والشركات الكبرى إلى التواصل مع الجمهور من خلال

238

مواقع التواصل الاجتماعيّ، بهدف قياس الخدمات الحكوميّة والتجاريّة والتسويقيّة لديها وتطويرها، ومسايرة للتقنيّة الحديثة، بل أصبح التواصل التقنيّ مع الجمهور من نقاط تقييم الدوائر الحكوميّة وخدماتها المقدَّمة، فلذلك تسعى الدوائر الحكوميّة لمواكبة التكنولوجيا والتطوير من طرق تواصلها مع المواطنين، وبذلك تُقلّل من المصاريف والوقت والجهد وتُحسِّنُ سهولة وصول المستخدمين إلى خدماتها.

3- الاستخدامات التعليميّة: إنّ من ضروريّات الحياة اليوميّة استخدام التكنولوجيا الحديثة والمعاصرة ومواكبتها، حيث إنّ جيل الشباب اليوم أصبح ميّالاً لاستخدام العالم الافتراضيّ وشبكات التواصل الاجتماعيّة أكثر من نشاطه على أرض الواقع، فلذلك أصبح التعليم الإلكترونيّ ضروريّاً وليس اختياريّاً.

وجيل الشباب اليوم لا يحبّ التعليم التقليديّ، ولكن إذا دُمج التعليم وشبكات التواصل الاجتماعيّ معاً، فهذا قد يعطي نتائج أعلى بكثير، ويزيد من فرص مشاركة الطلّاب مع المعلّم...

4- الاستخدامات الإخباريّة: أصبحت شبكات التواصل الاجتماعيّ اليوم من المصادر الأولى، بل حتّى إنّها المصدر الأوّل للأخبار، وهي أخبار تتميّز بأنّها من مصدرها الأوّل وبصياغة ردّيّة حرّة غالباً. وهذه الوسائل تقوم بالتأثير في الرأي العامّ بشكل قويّ جدّاً، بحيث تحوّل الجميع إلى صحفيّين إنْ صحّ التعبير.

وقد تميّزت المدّونات الخاصّة باستقطاب الباحثين عن الأخبار، ومواقع الأخبار المتخصّصة، وقنوات إخباريّة كبيرة، في أحداث

239

مختلفة سابقة، وكان لأصحابها التأثير الكبير في نقل الأخبار الصحيحة للرأي العامّ.

5- مشاركة الأفكار الخاصّة: يمكن لجميع المستخدمين بدون النظر إلى انتماءاتهم أو ديانتهم أو لغاتهم أو جنسيّاتهم أو بلدانهم التواصل مع الجميع، وهذا يتيح إمكانيّة استخدام هذه الشبكات للدعوة إلى الإسلام مثلاً أو إلى النصرانيّة وغيرها أو إلى تأييد حزب معيّن أو دولة معيّنة وكذا...

الاستخدام السلبيّ لشبكات التواصل الاجتماعيّ

1- نشر أفكار هدّامة وتجمّعات مخالفة للقيم والقانون: فهذه الشبكات منبر مفتوح للناس كافّة بدون رقيب أو ضوابط، وليس ثمّة أيّ معايير للكلام أو الكتابة، ويمكن استهداف أيّ شريحة من الناس في عقائدهم وقناعاتهم، كما أنّه من الممكن الإساءة إلى مقدّسات الآخرين، كما حصل في موضوع الإساءة إلى الرسول الأكرم  صلى الله عليه وآله وسلم، وعرض بعض البرامج والأفلام التي طالت الديانتَين الإسلاميّة والمسيحيّة، والترويج لمعتقدات وضعيّة ومنحرفة، تشوّه صورة الإنسان، وتحرفه عن جادّة الهدى.

2- عرض الموادّ الإباحيّة والصور الفاضحة: ولا يخفى العدد الهائل لهذه الشبكات التي تستهدف مختلف شرائح المجتمع على اختلاف العمر والجنس والحاجة، وما يستلزم ذلك من انحلال أخلاقيّ وتشويه للفطرة الإنسانيّة، وخدش لحياء المرأة وغيرة الرجل، والذي يترك آثاره في الأسرة والشباب والشابّات، والتسبّب في مشاكل عائليّة وزوجيّة

240

قد تؤدّي إلى الطلاق، وتدمير الأسرة أو العزوف عن الزواج أو الدخول في المعاصي الفرديّة والعامّة.

3- التشهير ونشر الشائعات: فهذه الشبكات ساحة مفتوحة غير خاضعة للتدقيق أو التحقيق في الرواية الملقاة على صفحة جهاز الكمبيوتر، والتي يطّلع عليها ملايين البشر، وهي قابلة لاختلاق الأكاذيب وبثّ الافتراءات على غاربها، للحطّ من أيّ شخصيّة أو تناول أيّ جهة بعينها، ومضايقة الناس في بيوتهم.

4- التحايل والتزوير: إذ دخلت الكثير من البرامج التي تمكّن المرء من اللّعب بأصوات الآخرين وإدخال صوت مكان آخر وصورة إلى جانب أخرى أو بعض صورة إلى صورة إنسان آخر أو اقتطاع كلام وتوظيفه، أو اللّعب بأوراق الصحف وادّعاء نشرها لبعض الأخبار، وسوى ذلك من الألاعيب التي لا تُعدّ ولا تُحصى من أساليب التحايل وتزوير الحقائق وتوظيفها في سبيل أهداف رخيصة.

5- انتهاك الحقوق الخاصّة والعامّة: فلا سرّيّة لحقّ ولا حرمة لإنسان. وكيف يمكن للمرء أن يُحافظ على حقوقه الخاصّة والعامّة وهو يضعها أمام ملايين البشر وهو لا يدري الصالح منهم من الطالح، والمحسن من المسيء؟ ولا أقلّ في هذا المجال من الدخول على الملفّات الماليّة والشخصيّة والصحّيّة، إذ إنّه على صفحات الإنترنت لا حياة خاصّة لأحد ولا حقوق مصونة لأحد، وهذه المسألة تكفي لكي يبقى المرء في حالة من القلق والاضطراب، ما يؤثّر في سلوكه وأخلاقه ودوره في الحياة.

6- انتهاك الخصوصيّة: وهي من أبشع ما يحدث للمرء على شبكات التواصل

241

الاجتماعيّ، حيث الكثير من العلاقات المشبوهة والعلاقات المحرّمة والمكالمات غير الشرعيّة التي تقوم بين بعض الأطراف، والتي يمكن الاطّلاع عليها من الجهات الخاصّة بإدارة هذه الشبكات، والتي يمكن -عند الحاجة- توظيف هذه المعلومات وابتزاز أصحابها.

7- انتحال الشخصيّات: فيمكن للمرء أن ينتحل الشخصيّة التي يريد، واصفاً نفسه بأجمل الصفات، ويبني لنفسه كمّاً من الصداقات والمعارف والأحباب بناءً على شخصيّة وهميّة مفترضة. وقد أكّدت الدراسات أنّ هذا الإنسان قد يُصاب بالإحباط عندما يرى النجاح الكبير على شبكات الإنترنت ثمّ يُصدَم بالواقع المرير الذي يُعطيه حجمه الطبيعيّ، بل قد يؤدّي به ذلك إلى الانهيار، بل أكثر من ذلك، فإنّ انتحال الشخصيّة أدّى ببعضهم إلى الانتحار.

242

الموعظة الثالثة والثلاثون

شبكات التواصل،

الإرشادات الوقائيّة والعلاجيّة

محاور الموعظة

الإرشادات الوقائيّة

الإرشادات العلاجيّة

هدف الموعظة

تعرّف بعض التعليمات التي تساعد الأهل ومستخدمي شبكات التّواصل في استخدام الإنترنت بطريقة إيجابيّة.

تصدير الموعظة

عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "ما أهدى المسلم لأخيه هديّة أفضل من كلمة حكمة، تزيده هدىً أو تردّه عن ردّة"[1].

[1] الديلميّ، إرشاد القلوب، ج1، ص13.

243

كما أنّ لشبكة الإنترنت إيجابيّات كثيرة جدّاً، فإنّ لها سلبيّات خطيرة جدّاً أيضاً. وعلاقة الشباب بالإنترنت لا تخلو من إيجابيّات، لكنّ سلبيّاتها عليهم أكثر.

إنّ هذه التأثيرات وغيرها تفرض علينا إعادة النظر في تربية الشباب وتأهيلهم للتعامل الإيجابيّ مع شبكة الإنترنت. إنّ الوقوف على حقيقة علاقة الشباب بالإنترنت، يفرض دراسة ميدانيّة اجتماعيّة لتحديد مكامن القوّة والضعف في مؤهّلات الشباب وقدرتهم على الاستفادة السليمة من الإنترنت، وإنّ الإجابة عن هذه الأسئلة الآتية التي وضعها بعض المهتمّين قد تساعدنا في معالجة الوضع: كيف يستعمل شبابنا الإنترنت؟ هل يستفيد من الإنترنت في التحصيل العلميّ والمعرفيّ؟ هل تطوَّر الأداء الدراسيّ سلباً أم إيجاباً بعد تعامله مع الإنترنت؟ هل تقوم الأُسر بدورها في توجيه أبنائها لاستعمال الإنترنت في الاتّجاه السليم؟ هل قامت المدرسة والجامعة بدورهما في تسخير الإنترنت لخدمة المنهج الدراسيّ؟ هل أنتجنا نحن إنتاجات إعلاميّة كافية للتفاعل من الإنترنت على المستوى الدوليّ والمشاركة في الإنتاج العلميّ والمعرفيّ على الشبكة؟ علماً أنّ المواقع العربيّة والإسلاميّة واللّغة العربيّة لا يتعدّيان واحداً في المئة ممّا هو معروض على الإنترنت.

الإرشادات الوقائيّة

هي بعض الإجراءات التي من المفيد لفت نظر مستخدمي شبكات التّواصل والإنترنت بشكلٍ عامّ كمقدَّمة للدخول في تفاصيل العلاج، والذي مثله كمثل أيّ دواء، ما لم يستخدمه بالشكل الصحيح فإنّه لا

244

يمكنه أن ينتظر الشفاء من المرض. ومن أهمّ هذه التوصيات الوقائيّة:

1- تحديد أوقات معيّنة لاستخدام الإنترنت لا يمكن تجاوزها بأيّ صورة.

2- منع استخدام الإنترنت في الغرف المغلقة، والاهتمام بإمكانيّة مشاهدة ما يدخل عليه الطفل أو المراهق على الإنترنت بصفة مستمرّة.

3- تنويع الأنشطة التي يمارسها الأطفال والمراهقون داخل المنزل وخارجه.

4- الحرص على قضاء وقت عائليّ ممتع، والعمل على حلّ المشكلات العاطفيّة والتواصليّة التي قد تنشأ في البيت أو خارجه، من خلال التعبير عن المشاعر والصراعات واحترامها ومواجهتها، حتّى لا يصبح الإنترنت وغيره من السلوكيّات الإدمانيّة، وسبيلاً للهرب من المشكلات.

5- جعل الأسرة مكاناً خالياً من الإساءات بأنواعها المختلفة، إذ إنّ الإساءات والجروح والتربية غير السليمة تؤدّي إلى مشكلات في الشخصيّة، التي ربّما تؤدّي إلى الإدمان في ما بعد.

الإرشادات العلاجيّة

قبل الدخول في العلاج الذي يبحث عنه الجميع اليوم، يجب أن يُوقن المدمن على شبكات التّواصل الاجتماعيّ أنه مريض ويحتاج إلى علاج ويسعى إلى الشفاء من إدمان الإنترنت، إذْ لا يمكن للمرء أن يقلع عن أمر إلّا بعد يقينه بالخطر المحدق به من جرّاء هذا الأمر.

1- إجراء تعديلات على استخدام الإنترنت: فإذا اعتاد المريض استخدام الإنترنت طيلة أيّام الأسبوع، نطلب منه الانتظار حتّى

245

يستخدمه في يوم الإجازة الأسبوعيّة، وإذا كان يفتح البريد الإلكترونيّ أوّل شيء حين يستيقظ من النوم، نطلب منه أن ينتظر حتّى يفطر، ويشاهد أخبار الصباح، وإذا كان المريض يستخدم الكمبيوتر في حجرة النوم، نطلب منه أن يضعه في حجرة المعيشة… وهكذا، فإنّ هذا السلوك الجديد يضع حدّاً للانجراف اللّاإراديّ، ويضعه أمام سكّة التحكّم والسيطرة على نفسه عند استخدام الإنترنت.

2- إيجاد موانع خارجيّة: نطلب من المريض ضبط المنبّه قبل بداية دخوله الإنترنت، بحيث ينوي الدخول على الإنترنت ساعة واحدة بعد انتهائه من دراسته إن كان تلميذاً، أو قبل خروجه إلى العمل مثلاً إن كان موظفاً، حتّى لا يندمج في الإنترنت بحيث يتناسى دراسته أو موعد خروجه إلى العمل.

3- تنظيم وقت الاستخدام وتحديده: وهذا الأمر يساعد في تنظيم الحياة واستقرارها عند المولعين باستخدام شبكات التواصل الاجتماعيّ، حيث يُطلب من المريض تقليل ساعات استخدامه لها وتنظيمه، بحيث إذا كان -مثلاً- يدخل على الإنترنت 40 ساعة أسبوعيّاً، نطلب منه التقليل إلى 20 ساعة أسبوعيّاً، وتنظيم تلك الساعات بتوزيعها على أيّام الأسبوع في ساعات محدّدة من اليوم، بحيث لا يتعدّى الجدول المحدّد.

4- الامتناع التامّ: إنّ إدمان بعض المرضى يتعلّق بمجال محدّد من مجالات استخدام الإنترنت. فإذا كان المريض مدمناً على حجرات الحوارات الحيّة (الدردشة)، نطلب منه الامتناع عن تلك الوسيلة امتناعاً تامّاً، في حين نترك له حرّيّة استخدام الوسائل الأخرى الموجودة على الإنترنت.

246

5- إيجاد بدائل وأنشطة بديلة: نطلب من المريض أن يفكّر في الأنشطة التي كان يقوم بها قبل إدمانه للإنترنت، ليعرف ماذا خسر بإدمانه، مثل: قراءة القرآن، والرياضة، وقضاء الوقت في النادي أو مع الأُسرة، والقيام بزيارات اجتماعيّة وهكذا.. نطلب من المريض أن يعاود ممارسة تلك الأنشطة لعلّه يتذكّر طعم الحياة الحقيقيّة وحلاوتها.

6- عدم الاستغراق: في بعض الأحيان يُحدّد الفرد وقتاً للجلوس على الإنترنت، ولكن لا يستطيع الالتزام به نتيجة عدم شعوره بالوقت في استخدام الإنترنت، ولا يعرف أنّ الوقت المحدّد قد مرّ، فأنصحه باستخدام منبّه مثلاً وضبطه على الوقت المحدّد، حتّى إذا دقّ الجرس أغلق الكمبيوتر حتّى يتغلّب على الإدمان.

7- الانضمام إلى مجموعات اجتماعيّة: وذلك بهدف تفعيل الحياة الاجتماعيّة التي بدأ يخسرها، بل ويفشل فيها، حيث يمكن الطلب من المريض زيادة رقعة حياته الاجتماعيّة الحقيقيّة بالانضمام إلى فريق الكرة بالنادي مثلاً، أو الالتزام ببعض المهارات الإضافيّة، كالذهاب إلى درس لتعليم الخياطة للفتيات مثلاً، أو الذهاب إلى دروس المسجد، ليكوّن حوله مجموعة من الأصدقاء الحقيقيّين.

8- المعالجة الأُسريّة: والمراد إيجاد البيئة الأُسريّة السليمة والمعالجة، لأنّ المرض قد يكون منتشراً بحيث تحتاج الأُسرة بأكملها إلى تلقّي العلاج الأُسريّ بسبب المشاكل الأُسريّة التي يُحدثها إدمان الإنترنت، بحيث يساعد جوّ الأُسرة على استعادة النقاش والحوار في ما بينها. ولتقتنع الأُسرة بمدى أهمّيّتها في إعانة المريض، ليقلع عن إدمانه.

247

الموعظة الرابعة والثلاثون

شبكات التواصل،

النوازع والمواقع المستخدَمة

محاور الموعظة

أسباب تجعل من الإنترنت سبباً في الإدمان

المواقع التى يستخدمها مدمنو الإنترنت

هدف الموعظة

بيان النوازع التي تدفع الإنسان للدخول إلى شبكات التواصل الاجتماعيّ.

تصدير الموعظة

عن الإمام الباقر عليه السلام: "مَن أصغى إلى ناطقٍ فقد عَبَده، فإنْ كان الناطق يؤدّي عن الله فقد عَبَدَ الله، وإنْ كان يؤدّي عن الشيطان فقد عَبَدَ الشيطان"[1].

[1] الفيض الكاشانيّ، الوافي، ج4، ص196.

248

أسباب تجعل من الإنترنت سبباً في الإدمان

لا شكّ في أنّ الشبكات الاجتماعيّة ظاهرة إعلاميّة واجتماعيّة جديدة تفرض نفسها على واقع المجتمعات والشعوب، كما لا شكّ في أنّ لها العديد من الجوانب الإيجابيّة والسلبيّة، والتي تستلزم الدراسة والتمحيص. فكما يمكن للمعلومات الإيجابيّة أن تنتقل بسرعة وتجد لها الأثر البالغ في المتابعة والرصد، فإنّ المعلومات السلبيّة ستنتشر بالسرعة نفسها إن لم يكن أكثر، ويمكن أن تترك تأثيراً مجتمعيّاً بالغاً.

ثمّة أسباب رئيسة عدّة تجعل من الإنترنت سبباً في الإدمان، أهمُّها:

1- السرّيّة: إنّ الإمكانيّة التي يوفّرها الإنترنت في الحصول على المعلومات، وطرح الأسئلة ومعرفة الأشخاص من دون الحاجة إلى تعريف النفس بالتفاصيل الحقيقيّة، توفّر شعوراً لطيفاً بالسّيطرة. إلى جانب ذلك، فإنّ القدرة على الظهور كلّ يوم بشكل آخر حسب اختيارنا، تُعدّ تحقيقاً لحلم جامح بالنسبة إلى الكثير من الناس، ما يقود بعضهم إلى إدمان الإنترنت.

2- الراحة: الإنترنت هو وسيلة مريحة للغاية، وهو يوجَد عادة في البيت أو العمل، ولا يتطلّب الخروج من البيت، أو السفر. هذا التيسير يوفّر حضوراً عالياً وسهولة في ما يتعلّق بتحصيل المعلومات التي لم نكن لنقدر على تحصيلها بدون الإنترنت، وذلك يجعل إدمان الإنترنت أمراً سهلاً.

3- الهروب إلى عالم آخر: مثل الكتاب الجيّد أو الفيلم المثير، فإنّ الإنترنت يوفّر الهروب من الواقع إلى واقع بديل. ومن الممكن للإنسان

249

الذي يفتقر إلى الثقة بالنفس أن يصبح إنساناً مميَّزاً، ويجد الإنسان الانطوائيّ لنفسه أصدقاء، ويستطيع كلّ إنسان أن يتبنّى لنفسه هويّة مختلقة، وأن يحصل من خلالها على كلّ ما ينقصه في الواقع اليوميّ والحقيقيّ، ما يؤدِّي إلى إدمان الإنترنت.

4- التعبير عن أدقّ أسرارهم الشخصيّة ورغباتهم المدفونة: إنّ مستخدم تلك الشبكات يستطيع أن يُخبّئ اسمه وسنّه ومهنته وشكله وردود فعله أثناء استخدامه لها، وبالتالي يستغلّ بعض مستخدمي الإنترنت - خاصّة الذين يشعرون منهم بالوحدة وعدم الأمان في حياتهم الواقعيّة - تلك الميزة في التعبير عن أدقّ أسرارهم الشخصيّة ورغباتهم المدفونة ومشاعرهم المكبوتة، ما يؤدّي إلى توهّم الحميميّة والألفة... ولكن قد يصطدم الشخص بمدى محدوديّة الاعتماد على مجتمع لا يملك وجهاً لتحقيق الحبّ والاهتمام اللّذَين لا يتحقّقان إلّا في الحياة الحقيقيّة.

5- المساحة الكبيرة من الحرّيّة: إنّ مواقع التواصل الاجتماعيّ هي تقنيّة من التقنيّات الحديثة في عالم التواصل بين الأفراد والجماعات، والتي من خلالها يتبادل الفرد مع الآخرين المعلومة، والرأي، والفكر، والاتّجاه. ولعلّ أبرز ما يُميّز شبكات التواصل الاجتماعيّ هذه المساحة الكبيرة من الحرّيّة، التي يستطيع أن يُعبّر من خلالها الفرد عن هذه الاتّجاهات والأفكار والآراء بدون وجود أيّ ضوابط خارجيّة تمنع بشكل مناسب بعض الآثار التي من الممكن أن يسبّبها الفرد بعرضه لهذه المعتقدات الفكريّة.

6- سهولة إيصال الفكرة: لأنّ الإنسان يميل بطبعه إلى الدّعة

250

والسهولة، فإنّه يرى في الإنترنت سهولة وصول هذه التقنيّة إلى الكثير من أفراد المجتمع بطرق سهلة وبسيطة وميسّرة عبر أجهزة الحاسب الآليّ والآي باد والآي بود وغيرها، وحتّى عبر الهاتف النقّال الذي أسهم بشكل كبير في زيادة أعداد المستخدمين. وهو ما يُعدّ عنصراً وعاملاً آخر مهمّاً أثّر بشكل واضح في زيادة التّبعات السلبيّة التي ستؤثّر - بدون شكّ - في العديد من الجوانب الحياتيّة والأسريّة والمجتمعيّة، وتساهم في نشر الإشاعة، والأخبار الكاذبة، والمعلومات المتناقضة والمتنافية مع التعاليم الشرعيّة الدينيّة، والمعايير الأخلاقيّة، والتي لا يحكمها هذا الفضاء المفتوح والمتّسع.

7- عدم الحدود الجغرافيّة: حيث يستطيع الشخص في الشرق التواصل مع الشخص في الغرب بسهولة وبساطة وسرعة، وهذا يعطي حيِّزاً للتعبير والمشاركة الفاعلة من المشاهد والقارئ، وفرصة لا تتوفّر لأيٍّ كان في ميادين الحياة التي يحتكرها بعضهم، ويستأثر بالاستفادة منها.

8- تنوّع الاستعمالات: هذه البيئة مفتوحة على العلوم والمعارف كافّة، وتمكّن المرء من الدخول على عوالم لا تنتهي، والتعرّف على الكثير ممّا لا يعرفه، فيعطيه ثقافة واسعة وشاملة، فمثلاً يمكن التواصل في هذه البيئة الافتراضيّة من أجل الأمور العلميّة، الاقتصاديّة، الإخباريّة، الترفيهيّة وغيرها...

9- التوفير والاقتصاد: حيث نستطيع من خلال خدمات شبكات التواصل الاجتماعيّ توفير المال، والجهد والوقت، فلا أقلّ من أنّها تعرض علينا إرسال رسائل نصّيّة، ومكالمات صوتيّة أو مرئيّة، وإنشاء

251

حسابات، وإقامة تجارات، والاطّلاع على ساحات العرض والطلب وآخر المبتكرات والاختراعات، وسوى ذلك من الكثير الكثير، وذلك كلّه بشكل مجّانيّ.

المواقع التى يستخدمها مدمنو الإنترنت

يختلف استخدام مدمني الإنترنت للمواقع، ولكن غالباً هذه هي المواقع والطرق التي تتسبّب فى إدمان الشخص على الإنترنت، وتجعله يقضي الساعات بدون شعور:

- مواقع الدردشة: بما فيها من مغريات للانطوائيّين وكذلك الاجتماعيّين، إذْ تجعلهم يتحدّثون مع أصدقائهم الوهميّين كثيراً. وأعتقد أنّها أكثر المواقع التي تتسبّب فى إدمان الإنترنت.

- الفايسبوك: بما فيه من مميّزات عديدة. فبه تبدي رأيك في ما تشاء، وتتناقش حول الموضوعات المختلفة، كما تتحدّث إلى أصدقائك. ولا يمكن لأحد أن ينكر أنه من أهمّ أسباب إدمان الإنترنت.

- المواقع الإباحيّة: التي يجلس بعض مدمني الإنترنت أمامها ساعات. وهذه المواقع الإباحيّة تدمّر أخلاق الشباب ومعنويّاتهم وقِيَمهم، إذْ تشير بعض التقارير إلى أنّ عدد المواقع الإباحيّة نحو سبعة ملايين، وكلّ موقع له عشرات الصفحات، وأنّ عشرة في المئة من هذه المواقع تخدمها مؤسّسات متخصّصة في توفير الصورة أو الفيديو أو توفير شبكات عالميّة. وهذه الأرقام تبقى نسبيّة، لأنّها في ارتفاع مستمرّ لما توفّره من أرباح ماليّة طائلة.

252

- مواقع الألعاب والأفلام: يقضي مدمنو الإنترنت عشرات الساعات من أجل مشاهدة الأفلام ولعب الألعاب المختلفة المنتشرة على الإنترنت.

- المواقع الإخباريّة والثقافيّة: فهي مليئة بالأخبار التي لا تنتهي، ويمكن للشخص من خلالها متابعة الأخبار والمعلومات كافّة من دون انتهاء، لذلك فهي تتسبّب فى إدمان الإنترنت.

253

إنّ زرع بذور الاختلاف والتنازع بين المسلمين، ومحاولة تفريقهم وتمزيقهم إلى كيانات متقاتلة ومتصارعة، عمل عليها الاستعمار الغربيّ في بلادنا، فقسّمها إلى دول تحكمها أنظمة مختلفة، قبليّ، وعلمانيّ، وديكتاتوريّ، وسوى ذلك من أنظمةٍ لا تمتّ إلى روح الشريعة بصلة، إلّا أنّ ذلك لم يكن ليتمّ لولا أن رأى الغرب في بلادنا قابليّة التمزّق، وعدم الانصهار بالمبادئ الإسلاميّة الأصيلة، والجهل بأحكام الإسلام، والابتعاد عن أهدافه السامية، ممّا جعلها مرهونة له في قراراتها ومواقفها، وأسيرة له في أيّ تطوّر أو ترقٍّ.

الانحراف الفرديّ عن الإيمان: قال تعالى: ﴿وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ﴾[1]. فالوحدة بين المسلمين تحتاج إلى أمّة واعية، تدرك أخطارها وأهدافها، وتعرف أصدقاءها وأعداءها، وتميّز بين صالحها وشرّها، وتعي الأهداف الإلهيّة وكيفيّة الوصول إليها. وهذا ما يعجز عنه ضعاف النفوس، والأشخاص غير المؤمنين بقضيّة الإسلام ورسالته المباركة.

قال تعالى مبيّناً التفرقة التي حصلت بين يوسف وإخوته، جرّاء اتباعهم أمر الشيطان، وانحرافهم عن الإيمان: ﴿فَلَمَّا دَخَلُواْ عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُواْ مِصْرَ إِن شَاء اللّهُ آمِنِينَ * وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّواْ لَهُ سُجَّدًا وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا وَقَدْ أَحْسَنَ بَي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاء بِكُم مِّنَ الْبَدْوِ مِن بَعْدِ أَن نَّزغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاء إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ *  رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ

[1] سورة المائدة، الآية 77.

256

وَالأَرْضِ أَنتَ وَلِيِّي فِي الدُّنُيَا وَالآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾[1].

إشاعة التفرقة والخلاف: قال تعالى: ﴿أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ﴾[2].

إنّ آفَة الدين التعصّب الأعمى، وإماتة دور العقل، وعدم إطلاق الحرّيّة الفكريّة في إطارها الدينيّ، بل بإصدار أحكام مسبّقة تُجاه الآخر والحكم عليه، دون مراجعة آرائه حتّى من خلال كتبه. ونشاهد اليوم ونسمع بعض الأمور التي يلصقها أحد المذاهب بالمذهب الآخر، وهي ممّا قام الإجماع على خلافه، وإذكاء البحث في القضايا الخلافيّة، وإعطاءها عناوين أكبر من حجمها، كالاختلاف في بعض الفتاوى الفقهيّة أو الآراء الشرعيّة حول قضيّة حياتيّة صغيرة، حيث يصوّرها بعض على أنّها خروج من المذهب، وكفرٌ بالله العظيم، وهو ما يحدث عند أتباع المذهب الواحد.

الاحتقان المذهبيّ: بأن يعمد كلّ فريق إلى سبّ الفريق الآخر وشتمه ولعنه، وقد تصل الحال إلى تكفيره وإباحة دمه، كما نشاهد اليوم على شاشات التلفزة، وبعض القنوات الفضائيّة المأجورة، التي تعمل لحساب الحكّام الظالمين، وما يصدر عن بعض القيادات الدينيّة من فتاوى تجعل من أخيه المسلم عدوّاً له قبل العدوّ الحقيقيّ، المتمثّل بالكيان الغاصب وأمريكا والغرب المستعمر، وفبركة بعض الأحاديث أو تأويلها وإلصاقها بالطرف الآخر، والانجرار لحساب بعض القوى السياسيّة التي تسخّر هذا الاحتقان لمصلحة أهدافها السياسيّة بعيداً عن الدين

[1] سورة يوسف، الآيات 99 - 101.     

[2] سورة الشورى، الآية 13.

257

والرسالة. وهذا كلّه، من أكبر التحدّيات التي يواجهها عالمنا الإسلاميّ، والتي يجب أن يوظّف لها جميع إمكانياته للتغلّب عليها.

فساد الأنظمة السياسيّة الحاكمة: التي تجد في النعرات الطائفيّة والفتنة المذهبيّة حاجة ملحّة لبقائها واستمرار سلطتها، فضلاً عن حاجات مَن يقف خلفها إلى إرساء قواعد خلافيّة ثابتة، وحواجز لا يمكن تخطّيها، تسهم في تفتيت دولة الإسلام إلى دويلات يكفّر بعضها بعضاً، ويغدق الجميع إمكانيّاته كافّة لإسقاط الآخر.

الرغبة في السيطرة: قال تعالى: ﴿وَمَا تَفَرَّقُوا إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى لَّقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتَابَ مِن بَعْدِهِمْ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ مُرِيبٍ﴾[1].

الوحدة تبدأ من داخل الإنسان، الذي ما لم يغيّر ما بنفسه، فإنّ الله لن يغيّر ما بواقعه، وما لم يترفّع الإنسان عن أنانيّاته ورغباته ونزواته في حبّ التسلّط والتملّك والتحكّم بمصائر الناس واستعبادهم، فإنّ مصير وحدة المجتمع سيبقى مهدّداً، لأنّ مجتمع الوحدة مجتمع تسوده القيم والمبادئ والفضائل وتحكمه الأخلاق السامية، ولذلك عبّر القرآن الكريم بقوله (بغياً بينهم)، فهم يظلمون بعضهم بعضاً من أجل الحكم والسيطرة. وما أحوجنا اليوم إلى الرجوع إلى قوله تعالى: ﴿وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾[2].

[1] سورة الشورى، الآية 14. 

[2] سورة آل عمران، الآية 103.

258

الموعظة السادسة والثلاثون

نتائج التنازع والتفرقة بين المسلمين

محاور الموعظة

أخطار التفرقة في الآخرة

أخطار التفرقة في الدنيا

هدف الموعظة

بيان الآثار الدنيويّة والأخرويّة الخطيرة التي يسبّبها انقسام الأُمّة.

تصدير الموعظة

﴿وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾[1].

[1] سورة آل عمران، الآية 105.

259

إنّ المتأمّل في كتاب الله يرى ربطاً قويّاً بين التنازع والتفرقة من جهة، والكفر من جهةٍ أخرى، كما يرى ربطاً قويّاً بين الوحدة من جهة، والإسلام والإيمان من جهةٍ أخرى، فالقرآن عندما يقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ﴾[1], ثمّ يجيب القرآن عن كيفيّة موت المرء مسلماً بقوله: ﴿وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ﴾[2]، وكأنّ الموت على الفرقة نقيض الموت على الإسلام. وفي مقامٍ آخر، يقول تعالى: ﴿وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ … أَكْفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾[3], عادّاً التفرقة والاختلاف بمثابة الكفر بدين الله.

أخطار التفرقة في الآخرة

1- براءة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم منهم: وهذا يعني براءته منهم في الدنيا والآخرة، قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ ﴾[4].

2- العذاب في الآخرة: إنّ من أكبر الكبائر تفرّق الأُمّة، قال تعالى: ﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ * وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾[5].

[1] سورة آل عمران، الآية 102.             

[2] سورة آل عمران، الآية 103.

[3] سورة آل عمران، الآيتان 105 - 106.

[4] سورة الأنعام، الآية 159.

[5] سورة آل عمران، الآيتان 104 - 105.

260

قال تعالى: ﴿وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾[1].

أخطار التفرقة في الدنيا

1- مجمع الرذائل: التفرقة والاختلاف يقودان المرء إلى الرذيلة والفساد ومحق الدين، فعن الإمام الصادق عليه السلام: "إيّاكم والخصومة في الدين، فإنّها تشغل القلب عن ذكر الله عزّ وجلّ، وتورث النفاق، وتكسب الضغائن، وتستجير الكذب"[2].

وعن أمير المؤمنين عليه السلام: "وَإِنَّمَا أَنْتُمْ إِخْوَانٌ عَلَى دِينِ اللَّهِ، مَا فَرَّقَ بَيْنَكُمْ إِلَّا خُبْثُ السَّرَائِر وَسُوءُ الضَّمَائِرِ، فَلَا تَوَازَرُونَ وَلَا تَنَاصَحُونَ وَلَا تَبَاذَلُونَ وَلَا تَوَادُّونَ"[3].

وبالتالي، فإنّ الأُمّة التي تتفشّى فيها الخصومات والنزاعات في الدين، تكثر فيها الأحقاد والضغائن وتبادل الاتهامات والافتراءات، ممّا يفقدها معايير الأمّة التي دعا إليها الإسلام، وأسّسها رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم، وضحّى من أجلها الأئمّة الأطهار عليهم السلام.

2- وهن الأُمّة وضعفها: قال تعالى: ﴿وَأَطِيعُواْ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾[4].

إنّ من أكبر التنازع تقديم الأعراق والقوميّات والقبليّة والشخصانيّات على إخوة الدين، كالتمييز بين العربيّ والفارسيّ والتركيّ والكرديّ،

[1] سورة آل عمران، الآية 105.

[2] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج2، ص128.

[3] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص168.

[4] سورة الأنفال، الآية 46.

261

وبين قبيلة وأخرى... والكلّ ينادي بمناقب قومه، ويتعصّب لهم وإن كانوا على الباطل، والحال إنّ هذه الاختلافات أمور تكوينيّة لا يمكن إلغاؤها، وليست معياراً في تقدّم شعب أو قربه من الله على آخر، ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾[1].

ثمّ إنّ تفرّق الأمّة هو العذاب بعينه، ﴿قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ﴾[2].

3- طمع الأعداء بالأُمّة: عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "يوشَك أن تداعى الأمم عليكم تداعي الأكَلة على قصعتها"، قال قائل منهم: مِن قلّة نحن يومئذٍ؟ قال: "بل أنتم كثير، ولكنّكم غثاء كغثاء السيل. ولينزعنَّ الله من صدور عدوّكم المهابة منكم، وليقذفنّ في قلوبكم الوهن"، قالوا: يا رسول الله، ما الوهن؟ قال: "حبّ الدنيا وكراهية الموت"[3].

فطمع الأعداء ليس ناشئاً من مشكلةٍ في العدد والكمّ والنوع، لكنّ المشكلة تعلّق القلوب بالدنيا، وهذا ما عبّر عنه رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم بـ"حبّ الدنيا وكراهية الموت".

4- ظهور أهل الباطل: عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "ما اختلفت أُمّةٌ بعد نبيّها إلّا ظهر أهل باطلها على أهل حقّها"[4].

[1] سورة الحجرات، الآية 13.

[2] سورة الأنعام، الآية 65.

[3] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص110.

[4] المصدر نفسه، ج1، ص764.

262

وهذه نتيجة طبيعيّة لابتعاد الأُمّة عن دينها، واختلافها في ما بينها. والتجربة التي خاضها المسلمون مع بدايات الدعوة خير شاهد على ذلك، لأنّ المحور الوحيد الذي يتّصف بالقداسة، وبالتالي المؤهّل لجمع الأُمّة وتوحيدها هو الدين والرسالة، وغيره من المحاور مهما علا شأنها فإنّها لا تحظى بالقداسة في نفوس الناس ولا تملكقوة الجذب التي يملكها الإسلام وسرعان ما تتجافى الناس عنه وتبتعد عن أيّ محورٍ يجمعها ليحلّ مكانه محاور الباطل والفساد ليجمع الناس بالقوّة ويقمع أيّ تمرّد أو عصيان أو عدم استجابة له، فتبتلى الأُمّة بالذل والهوان، وهذا معنى قول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "لتأمرنّ بالمعروف ولتنهنّ عن المنكر، أو ليستعملنّ عليكم شراركم، فيدعو خياركم فلا يستجاب لهم"[1].

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج5، ص56.

263

الأسرة العابدة

الموعظة السابعة والثلاثون

أهمّيّة الأُسرة في الإسلام

محاور الموعظة

أهمّيّة الأُسرة في الإسلام

هدف الموعظة

بيان أهمّيّة تشكيل الأُسرة في الإسلام، والفوائد التي تتحقّق بقيامها، وما يترتّب على ذلك من مهمّات ومسؤوليّات.

تصدير الموعظة

﴿وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ﴾[1].

[1] سورة البقرة، الآية 228.

265

أكّد الإسلامُ أهمّيّةَ بناء الأُسرة كمقدّمةٍ لبناء المجتمع، وَعَدَّ الأُسرةَ أصغر الخلايا التي تتوزّع فيها الحُقوق والواجبات والمسؤوليّات، ضمنَ صيغة تكامليّة تضمَن بقاءَها واستمراريّتها ورُقِيّها وسعادتها.

وحذّر مِن تَجاوُزِ الخطوط الحمراء داخل الأُسرة، مُشدِّداً على أنّه مِن أكبر المعاصي وأشدّ الذنوب التي يُحاسَب الإنسان عليها يوم القيامة.

تكمُن أهمّيّة الأُسرة في الإسلام في ما يأتي:

1- تلبية نداء الفِطرة: يتمثّل ذلك بالاستجابة الطبيعيّة لِلنُموّ الجسديّ والعاطفيّ عند الإنسان، وهو مِن أهمّ الأبعاد الفَرديّة التي أَوْدَعها الله تعالى في الإنسان لبناء الأُسرة، عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "النِكاح سُنّتي، فَمَن رَغِبَ عن سُنّتي، فليس مِنّي"[1].

2- تحقيق السَكَن والطمأنينة: قال تعالى: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾[2].

لا يَخفى أنَّ التلازُمَ قائمٌ بين المودّة والرحمة مِن جهة، وبين السَكَنِ مِن جهةٍ أخرى، وأنَّ تقويةَ المودّة تقويةٌ للسَكَن، بالتالي فإنّ إِضعاف المودّةِ إضعافٌ للسَكَن،عن الإمام زين العابدين عليه السلام: "وأمّا حقّ الزوجة أنْ تعلَم أنّ الله جَعَلَها لكَ سَكَناً وأُنساً"[3].

3- بقاء النَسْل: فالله تعالى رَبَط بين استمرار النَسْل وتشكيل الأُسرة، لِكَونِها الخليّة الشرعيّة للإنجاب، قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج4، ص271.

[2] سورة الروم، الآية 21.

[3] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج15، ص174.

266

رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاء﴾[1]، وقال تعالى: ﴿وَاللّهُ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَجَعَلَ لَكُم مِّنْ أَزْوَاجِكُم بَنِينَ وَحَفَدَةً﴾[2].

4- التدريب على تحمُّل المسؤوليّات: ولا سيّما اليوم، في ظلّ الغزو الثقافيّ الذي يَدخل بيوتنا وأُسَرنا عبر العديد مِن الوسائل، ما يُضاعف حجمَ مسؤوليّاتنا في تحصين عوائلنا.

أ- مسؤوليّة إدارة العلاقة الزوجيّة: تتمثّل في أداء كلٍّ مِن الزوجين مع الآخر، ومعرفة حقوق العلاقة الجديدة وواجباتها وحدودها التي أقدما عليها، وما لهذه العلاقة مِن تَبِعات على قضايا الأسرة.

ب- مسؤوليّة تربية الأطفال: هي مِن أعظم المسؤوليّات وأخطرِها، لما تشكّلهُ مِن تهديدٍ أو فُرصةٍ في بناء المجتمع. ويتحمّل الأهل مسؤوليّة دينيّة وأخلاقيّة وإنسانيّة مُباشرة في موضوع تربية الأبناء ومعرفة فقه بناء الأُسرة وأُسس التربية السليمة.

ج- مسؤوليّة بناء علاقات صحيحة وسليمة: فالأسرة تُصبح جُزءاً مِن شبكة علاقات مع الأهل والأخوة والأخوات والجيران والأصدقاء، الذين ينبغي التراحم والتزاور وأداء الحقوق بينهم.

5- الأُسرة نُواة بناء المجتمع: فالزواج، وإنْ كان مسألةً شخصيّةً وفرديّةً في أصلِ طَلَبِه، إلّا أنّ له دَخْلاً كبيراً في بناء المجتمع. وفَهمُ هذا البُعدِ يترك أثراً كبيراً في سلامة المجتمع ونموّه وارتقائه، أو في تردّيه وانحطاطه. لذا، شدّد الإسلام على كراهة الطلاق لكَونِه سبيلاً إلى

[1] سورة النساء، الآية 1.     

[2] سورة النحل، الآية 72.

267

تدمير خلايا المجتمع، فقد رُوِيَ عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "أوْصاني جبرائيل بالمرأة حتّى ظنَنْتُ أنّه لا ينبغي طلاقها إلّا مِن فاحشةٍ مبيّنة"[1].

وكأنّه يُريد القولَ: إنّ الطلاق يُشرَّع عندما يُشكٍّل الزواجُ خليّةً اجتماعيّةً فاسدةً، فيجبُ حينها التخلّص منها كي لا يمتدّ فسادها إلى بقيّة خلايا المجتمع. وفي حال وقوعِه، فإنّ الإسلام يُشدِّد على أن يكون في إطارِ عدم تدمير الأُسرة، وإن انْقطعَت العلاقة على المستوى الفرديّ للزوجين من دون المساس بالبعد المُجتمعيّ، قال تعالى: ﴿فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ﴾[2].

[1] الشيخ الجواهريّ، جواهر الكلام، ج31، ص148.    

[2] سورة البقرة، الآية 229.

268

الموعظة الثامنة والثلاثون

التربية العباديّة في الأسرة

محاور الموعظة

دور الأهل في التربية على العبادة

مسؤوليّة الآباء

أثر التربية الصالحة في الأبناء

شهر رمضان فرصة للتوجيه العباديّ

هدف الموعظة

بيان ضرورة أن يجتهد الأهل في بناء أسرة إيمانيّة رساليّة.

تصدير الموعظة

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾[1].

[1] سورة التحريم، الآية 6.

269

دور الأهل في التربية على العبادة

لا يقتصر دور الأهل - الأباء والأمهات - في تربية الأسرة، على تأمين المأكل والمشرب والتعليم، وغير ذلك من متطلّبات التربية، إنّما ثمّة شيء عظيم للغاية، قد يغفل عنه الكثيرون، ألا وهو التربية على العبادة، وإضفاء جوّ عباديّ مناسب داخل الأسرة.

مسؤوليّة الآباء

إنّ إضفاء الحالة العباديّة داخل الأسرة هو في الواقع من مسؤوليّة الأب والأمّ في الدرجة الأولى، إذا هما الموكلان بتربية الأبناء وتأسيس الأسرة على ما فيه صلاح الدين والدنيا، ما يجعلهم مطالبين بالقيام بما يلزم للوصول إلى هذا الهدف المنشود.

وقد ورد العديد من الآيات والأحاديث التي تُلقي هذه المسؤوليّة على أرباب البيوت، خاصّة الآباء.

من ذلك، ما عن الإمام الصادق عليه السلام: "لمّا نزلت هذه الآية ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ﴾، جلس رجلٌ من المؤمنين يبكي، وقال: أنا عجزت عن نفسي وكُلِّفت أهلي! فقال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "حسبك أن تأمرَهم بما تأمر به نفسك، وتنهاهم عمّا تنهى عنه نفسك"[1].

أيضاً ما ورد عن الإمام زين العابدين عليه السلام في حقّ الولد: "وأمّا حقّ ولدك، فأن تعلم أنّه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشرّه، وأنّك مسؤول عمّا ولّيته من حسن الأدب والدلالة على ربّه - عزّ وجلّ -، والمعونة على طاعته، فاعمل في أمره عمل من يعلم أنّه مُثابٌ على الإحسان إليه، مُعاقَبٌ على الإساءة إليه"[2].

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج5، ص62.   

[2] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج15، ص175.

270

أثر التربية الصالحة في الأبناء

ورد أيضاً ما يدلّ على الأثر الواضح، سواء أكان أثراً إيجابيّاً أم سلبيّاً، لدور الآباء في هذا الشأن، فعن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "ويلٌ لأطفال آخر الزمان من آبائهم!"، فقيل: يا رسول الله، من آبائهم المشركين؟! قال: "لا، من آبائهم المؤمنين، لا يعلّمونهم شيئاً من الفرائض، وإذا تعلّموا منعوهم، ورضوا منهم بعرضٍ يسير من الدنيا، فأنا منهم بريء، وهم مني براء"[1].

وعن الإمام الصادق عليه السلام، إذ يؤكّد حقيقةَ أثر توجيه الأب في أسرته: "لا يزال المؤمن يُورِّث أهلَ بيته العلم والأدب الصالح حتّى يُدخِلَهم الجنّة جميعاً، حتّى لا يفقد فيها منهم صغيراً ولا كبيراً، ولا خادماً ولا جاراً، ولا يزال العبد العاصي يُورِّث أهلَ بيته الأدب السيّء حتّى يُدخِلَهم النار جميعاً، حتّى لا يفقد فيها منهم صغيراً ولا كبيراً، ولا خادماً ولا جاراً"[2].

شهر رمضان فرصة للتوجيه العباديّ

إنّ شهر رمضان المبارك، محطّة أساسيّة لتزويد الأسرة بمقوِّمات الإيمان والالتزام، وتوجيهها نحو الثقافة الدينيّة بأبعادها كلّها، ما يحتّم على أرباب الأسر وأفرادها أن يستغلّوا هذه الفرصة بما أوتوا من قوّة ونشاط، خاصّة أنّ المناخ العامّ بين الناس يساعد على الاهتمام بهذا الجانب، إذ تكثر الأعمال العباديّة والنشاطات القرآنيّة، مضافاً إلى ما يحمله هذا الشهر المبارك من بركات وفيوضات إلهيّة، حتّى قال فيه النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم: "الشقيّ من حُرِم غفران الله في هذا الشهر"[3]، وذلك دلالة على ما فيه من خير وبركة.

[1] الميرزا النوريّ، مستدرك الوسائل، ج15، ص164.       

[2] المصدر نفسه، ج12، ص201.

[3] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج10، ص313.

271

الموعظة التاسعة والثلاثون

من مظاهر التربية العباديّة

محاور الموعظة

الأعمال العباديّة داخل الأسرة

هدف الموعظة

إرشاد الأسرة إلى الأعمال العباديّة التي تساهم في تربيتها وتهذيبها.

تصدير الموعظة

﴿وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ﴾[1].

[1] سورة آل عمران، الآية 133.

272

ثمّة العديد من الأعمال التي ينبغي القيام بها داخل الأسرة، والتي تضفي جوّاً عباديّاً، يُسهِم في تربية النفس وتهذيبها من الآثام والخصال السيّئة، وترويضها على فعل الخيرات والخصال الحميدة، من ذلك:

1- إقامة الصلاة جماعة

إنّ إقامة الصلاة جماعة، من أشدّ المظاهر العباديّة المؤثِّرة في تقوية الجانب الروحيّ لدى الأسرة، لما لها من آثار على النفس البشريّة، ويمكن لأبناء الأسرة أن يؤدّوها بإمامة أحدهم، ولو بشخصين اثنين.

وقد ورد ما يدلّ على عظمة الصلاة جماعة وفضلها، فعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "صلاة الجماعة أفضل من صلاة الفرد بخمسٍ وعشرين درجة"[1].

2- أداء صلاة الصبح

لا بدّ من أفراد الأسرة، أن يحرصوا على أداء صلاة الصبح، وعدم تضييعها، لما لها من فضل عظيم وأثر بالغ في حياة الإنسان، ويأتي الدور الأساس في الاهتمام بها وأدائها في وقتها على الأب، إذ أُمِر بهذه المهمّة، كما يوحى من الآية المباركة: ﴿وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَّحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى﴾[2].

عن إسحاق بن عمار قال: قلتُ لأبي عبد الله (الصادق) عليه السلام: يا أبا عبد الله، أخبرني عن أفضل المواقيت في صلاة الفجر، قال: "مع طلوع الفجر، إنّ الله تعالى يقول: ﴿إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا﴾، هي صلاة الفجر يشهدها ملائكة النهار وملائكة الليل، فإذا صلّى العبد

[1] الشيخ الصدوق، الخصال، ص521.

[2] سورة طه، الآية 132.

273

صلاة الصبح مع طلوع الفجر أُثبتت له مرّتين، تثبتها ملائكة الليل وملائكة النهار"[1].

3- قراءة القرآن وتدبّره وحفظه

ورد عن الإمام الباقر عليه السلام: "لكلّ شيء ربيع، وربيع القرآن شهر رمضان"[2]، وهذا يعني أنّه لا بدّ من الاهتمام بهذا الكتاب الكريم، ترتيلاً وتدبّراً وحفظاً، ويمكن للأسرة أن تعتمد أسلوب الحلقات اليوميّة لإنجاز ذلك، لتضفي حالة روحيّة وفكريّة خاصّة في هذا الشهر المبارك.

أمّا في تدبّر القرآن الكريم، فقد ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام: "تَدَبَّر آياتِ القرآن واعتبر به، فإنّه أبلغ العبر"[3].

وعن تلاوة آياته المباركة، يقول الإمام الصادق عليه السلام: "عليكُم بتلاوة القرآن، فإنَّ درجاتِ الجنّة على عَدَد آيات القرآن، فإذا كان يومُ القيامة قيل لقارئ القرآن: اقْرَاْ وارقَ. فكلّما قرأ آية يرقى درجة"[4].

وعن حفظ آياته، يقول أمير المؤمنين عليه السلام: "مَن استَظْهَرَ القرآن، وحفِظه وأحلّ حلالَه وحرَّم حرامَه أدخلَه الله الجنّة به، وشفّعه في عشرة من أهله كلّهم قد وجبَ لهمُ النّار"[5].

[1] الشيخ الصدوق، ثواب الأعمال، ص36.

[2] الشيخ الصدوق، معاني الأخبار، ص228.

[3] الليثيّ الواسطيّ، عيون الحكم والمواعظ، ص200.

[4] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص441.

[5] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج89، ص20.

274

4- قراءة الأدعية

ورد العديد من الأحاديث التي تبيّن فضل الدعاء وآثاره على حياة الإنسان، منها ما عن الإمام الصادق عليه السلام: "الدعاء هو العبادة، التي قال الله عزّ وجلّ: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي﴾[1]، اُدعُ اللهَ عزّ وجلّ، ولا تقل، إنّ الأمر قد فُرِغ منه، فإنّ الدعاء هو العبادة"[2].

لهذا، لا بدّ لأفراد الأسرة من أن يبذلوا جهدهم في المدوامة على الأدعية بشكل جماعيّ، خاصّة الأدعية المحدّدة ببعض الليالي والأوقات، كدعاء كميل ودعاء الندبة ودعاء التوسّل ودعاءَي العهد والصباح، وكذلك دعاء الافتتاح، فإنّ ذلك يضفي على البيت مناخاً روحيّاً كبيراً.

[1] سورة غافر، الآية 60.    

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص467.

275

الموعظة الأربعون

آداب المائدة

محاور الموعظة

فضل الالتزام بالآداب الإسلاميّة

آداب المائدة في شهر رمضان

من آداب المائدة

هدف الموعظة

تعرّف الآداب الإسلاميّة للمائدة، وحثّ العائلة على الالتزام بها.

تصدير الموعظة

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "ما من رجلٍ يجمع عياله ويضع مائدته، فيسمُّون في أوَّل طعامهم، ويحمدون في آخره، فتُرفع المائدة، حتّى يُغفر لهم"[1].

[1] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج24، ص263.

276

فضل الالتزام بالآداب الإسلاميّة

وضع الشرع الإسلاميّ عدداً من الآداب، التي يحسن الالتزام بها، لما فيها من آثار إيجابيّة على النفس البشريّة، فإنّ الأحكام الشرعيّة، إنّما وضعها الباري سبحانه وتعالى، لما لها من تلك الآثار، وهي في الوقت عينه تزيد من تكامل علاقة الانسان بالله سبحانه، وهذا ما أرشد إليه النبيّ الأكرم  صلى الله عليه وآله وسلم وأهل بيته الأطهار عليهم السلام، قولاً وفعلاً، ودأب عليه علماؤنا، حتّى وصلوا من خلالها الى مدارج الارتقاء في السير والسلوك.

آداب المائدة في شهر رمضان

نتكلّم في هذه الموعظة على بعض الأداب المتعلّقة بمائدة الطعام، خاصّة في مثل أيّام شهر رمضان المبارك، إذ تجتمع الأسرة على مائدة واحدة، فيحسن معرفة آدابها، من مستحبّات وغيرها.

من آداب المائدة

1- الوضوء قبل الطعام وبعده

عن الرسول الأكرم  صلى الله عليه وآله وسلم: "الوضوء قبل الطعام وبعده ينفي الفقر"[1].

وعنه أيضاً صلى الله عليه وآله وسلم: "إذا توضّأت بعد الطعام، فامسح عينيك بفضل ما في يديك، فإنّه أمان من الرمد"[2].

2- البسملة والدعاء

هي من الآداب المشهورة، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "اذكروا الله - عزّ وجلّ - عند الطعام ولا تلغوا فيه، فإنّه نعمة من نعم الله،

[1] الشيخ الطبرسيّ، مكارم الأخلاق، ص140.

[2] المصدر نفسه، ص140.

277

يجب عليكم فيها شكره وحمده. أحسِنوا صحبة النعم قبل فراقها، فإنّها تزول وتشهد على صاحبها بما عمل فيها"[1].

وقد وردت التسمية على كلّ صنف من أصناف الطعام الموجود على المائدة، وإذا كان الشخص ممّن ينسى ذلك، فعليه أن يعمل بما أوصى به الإمام الصادق عليه السلام: "من نسي أن يسمّي على كلّ لون، فليقل: بسم الله على أوّله وآخره"[2].

3- إطالة الجلوس

من الآداب أن يطيل الإنسان مكوثه أثناء تناوله للطعام، وأن لا يستعجل في الانتهاء، ورد عن الإمام الصادق عليه السلام: "أطيلوا الجلوس على الموائد، فإنّها ساعة لا تُحسَب من أعماركم"[3].

4- تناول الفتات

من الآداب أن يتناول الإنسان الفتات المتساقط من الطعام، عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "من وجد كسرة أو تمرة فأكلها، لم تفارق جوفه حتّى يغفر الله له"[4].

5- الافتتاح بالملح والاختتام به

من آداب الطعام، أن يفتتح المرء الطعام بتناول شيء من الملح ويختتم بذلك أيضاً، عن الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم أنّه قال لأمير المؤمين عليه السلام: "يا عليّ، افتح بالملح واختتم به، فإنّه شفاء من سبعين داء،

[1] المصدر نفسه.

[2] المصدر نفسه، ص143.

[3] المصدر نفسه، ص141.

[4] المصدر نفسه.

278

منها: الجنون والجذام والبرص ووجع الحلق ووجع الأضراس ووجع البطن"[1].

6- أن يأكل الإنسان ممّا يليه

أي أن يأكل ممّا هو موجود أمامه، ولا يمدّ يده إلى ما هو أمام الآخرين، عن الرسول الأكرم  صلى الله عليه وآله وسلم: "إذا وُضِعت المائدة بين يدي الرجل، فليأكل ممّا يليه، ولا يتناول ممّا بين يدي جليسه"[2].

7- عدم الأكل باليد اليسرى

من الآداب التي حثّت عليها الروايات أيضاً أن لا يأكل المرء أو يشرب بيده اليسرى، بل يباشر الطعام بيده اليمنى، عن الإمام الصادق عليه السلام أنّه كره أن يأكل بشماله أو يشرب بها أو يتناول بها[3].

8- الجلوس السويّ على المائدة

عن عمر بن أبي شعبة قال: ما رأيت أبا عبد الله (الإمام الصادق عليه السلام) يأكل متّكئاً، ثمّ ذكر رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم، فقال: "ما أكل متّكئاً حتّى مات"[4].

وعن أمير المؤمنين عليه السلام: "لا تأكل متّكئأ كما يأكل الجبّارون، ولا تربّع"[5].

[1] المصدر نفسه، ص142.  

[2] المصدر نفسه، ص149.

[3] المصدر نفسه، ص142.

[4] المصدر نفسه، ص146.

[5] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج63، ص389.

279

الموعظة الحادية والأربعون

فضل تربية الأبناء

محاور الموعظة

للأهل أجرُ صالحِ أعمال الأبناء

بقاء العمل بعد الموت

ثواب تربية البِنْت

التكريم في الدنيا بالذِكْر الحَسَن

شرَفٌ عظيمٌ يوم القيامة

هدف الموعظة

بيان ما أعَدَّ الله تعالى للأهل الذين يُحسِنون تربيةَ أبنائِهم مِن الفضل في الدنيا والآخرة.

تصدير الموعظة

عن أمير المؤمنين لِوَلَدِه الحَسن عليهما السلام: "وَجَدْتُكَ بَعْضِي، بَلْ وَجَدْتُكَ كُلِّي، حَتَّى كَأَنَّ شَيْئاً لَوْ أَصَابَكَ أَصَابَنِي، وكَأَنَّ الْمَوْتَ لَوْ أَتَاكَ أَتَانِي"[1].

[1] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص391.

281

لا يخفى ما لِتربية الأبناء مِن أهمّيّةٍ عظيمةٍ في صلاح المُجتمع المُسلِم، وصيانةِ الأمّة، ودفعِ شتّى صُنوفِ المكائدِ والمُؤامرات التي تُحاك ضِدّها، في ظِلّ ازدياد حجم التحدّي الثقافيّ بوسائله وأدواته ومُغرياته التي قد تُصيبُ بالإحباط، فضلاً عمّا نَجِدُه اليوم مِن إهمالٍ وتَسيُّبٍ مِن بعض الآباء والأمّهات، إمّا لِجهلِهم، وإمّا لانشغالِهم عن أبنائِهم، وإمّا لأنّهم لَم يعدّوا تربيتهم جُزءاً مِن عملِهم وضرورات حياتهم، وإمّا لِسوء أخلاقهم وعِصيانهم، مع أنّنا نقرأ في الشرعِ الحنيفِ ضرورةَ تقديمِ التربية والتعليم على أيّ عملٍ آخر، فهُما روح العبادة وهدف الشريعة والغاية من الفرائض، وثوابهما لا يُقارَن بِثواب، وفضلهما أسبق مِن كلّ فضْل.

1- للأهل أجرُ صالحِ أعمال الأبناء: عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "مَن دَعا إلى هُدىً كانَ لهُ مِن الأجْرِ مِثل أُجورِ مَن تَبِعَه، لا ينقصُ ذلكَ مِن أُجورِهم شَيئاً، ومَن دعا إلى ضَلالةٍ كانَ عليه مِن الإثْمِ مِثل آثامِ مَن تَبِعَه، لَا ينقصُ ذلك مِن آثامهم شَيئاً"[1]، فالأهل يُشاركون أبناءَهم في الثواب والأجر والحسنات، ولَهُم ما لأولادهم مِن كلّ عملٍ صالح وُسنّةٍ حَسَنةٍ وفِعلِ خَيْرٍ ممّا علَّموهم، وهذا مِن أعظم الفضل الذي يَجِدُه الإنسان يوم القيامة. وهذا الكلام لا يحصِر الفضلَ بالأهل فقط، وإنّما يشمل كلّ مَن يُقدّم للأبناء معرفةً أو نصيحة، أو يهديهم إلى خَير.

[1] الشيخ زين الدين العامليّ (الشهيد الثاني)، منية المريد، ص102.

282

2- بقاء العمل بعد الموت: عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إذا ماتَ الإنسانُ، انقطعَ عنه عملُه إلّا مِن ثلاثٍ: صَدَقة جَارِية، وعِلْم يُنتفعُ بِه، ووَلَد صالح يَدعو له"[1].

فالأولاد، بِنَصِّ هذا الحديث، مِن أعمال الإنسانِ التي تَبقى بعدَ موتِه. والأعمال، منها ما هو صالحٌ يُؤجرون عليه، ومنها ما هو غير ذلك. وقد وصَّفَ القرآن الكريم ابن نوح بالعملِ غير الصالح، إذ قال تعالى: ﴿قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ﴾[2].

3- ثواب تربية البِنْت: عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "مَن كان له ثلاث بناتٍ، فَصَبَرَ عليهِنّ وأطعمَهُنّ وَسَقاهُنّ وكَساهُنّ مِنْ جِدَتِه، كُنَّ له حِجاباً مِن النارِ يَومَ القِيامة"[3]، وتَخصيصُ البنتِ إشارةٌ إلى ضرورة العِناية اللازمةِ كَوْنها تتميَّز بالرقّةِ والضَعف، ولا تقوى على ما يقوى عليه الشابّ. بالإضافة إلى مُحاربة العادات الجاهليّة التي كانَتْ تَحتقر البنتَ وتعدّها عاراً يجبُ التخلُّص منه. وفي روايةٍ أخرى: "مَن عالَ جارِيَتَيْنِ حتّى تبلُغا، جاءَ يَومَ القيامةِ، أَنا وَهُوَ (وَضَمَّ أصابعه)"[4]، و"مَن عالَ" معناه مَن قام عليهِما بالمَؤونةِ والتربية والتعليم والوُقوف إلى جانبِهِما في الأحوال كافّة. وهذا الحديث أكثر فضلاً، فَصُحبة النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم أعلى مَنزِلةً مِن مُجرّد النجاة مِن العذاب، وأوسع معنىً، بِحيثُ يَشمل مَن عالَ غيرَ ابنتيْن، كأُختيْن أو نحو ذلك.

[1] الميرزا النوريّ, مستدرك الوسائل, ج4, ص 612.

[2] سورة هود, الآية 46.

[3] المتّقي الهنديّ، كنز العمّال، ج16، ص448.

[4] المصدر نفسه.

283

وقال صلى الله عليه وآله وسلم: "مَن ابتُلِيَ مِن البناتِ بِشَيْءٍ فأحْسنَ إليْهنّ، كُنَّ له ستراً مِن النار"[1].

4- التكريم في الدنيا بالذِكْر الحَسَن: مَدَحَ الله تعالى نَبِيَّهُ إسماعيل عليه السلام في كتابه، فَكانَ مِن أهمّ ما أثنى به عليه أنّهُ كان مُهتمّاً بِأهله، يأمرهم بالصلاة ويُربّيهم على العبادة، فقال سبحانه: ﴿وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِندَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا﴾[2].

وكرَّم لقمانَ فَذكرَه باسمه في القرآن، مع أنّه لمْ يذكُر كثيراً مِن الأنبياء فيه، وما ذلك إلّا لِوصيّتِه العظيمةِ لابنه، وحِرصِه على تربيته على العقيدة الصحيحة والأخلاق الفاضِلة، فقال تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾[3].

فهذا الجهد المُبارك في تربية الأبناء كانَ مَوْرِد رضا وقبولِ الله تعالى، وقد أَورَده في كتابه لِيكون سُنّةً دائمةً يتأسّى بها العِباد الصالحون إلى يوم القيامة.

5- شرَفٌ عظيمٌ يوم القيامة: إنّ كلّ مَكرُمةٍ يُعلّمها الأهلُ لأبنائهم تزيدُ مِن مقامهم ودرجتهم يوم القيامة، فيبلغ المرءُ بذلك أعلى الدرجات. ولأنّ تعليم القرآن أفضل العلوم التي لا يُستغنى عنها لكلّ فردٍ منّا، خَصَّ اللهُ هذهِ الفضيلة بِبَيانِ ثوابها الجزيل يوم القيامة، فقد وَرَدَ عن النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم: "... ويُكسى والداه حُلّتَيْنِ لا يَقوم لهما أهلُ الدنيا، فيقولان: بِمَ كُسينا هذا؟ فيُقال: بِأَخْذِ ولدِكُما القرآن"[4].

[1] البيهقيّ، شعب الإيمان، ج7، ص468.

[2] سورة مريم، الآية 55.

[3] سورة لقمان، الآية 13.   

[4] المتّقي الهنديّ، كنز العمّال، ج1، ص552.

284

وفي المقابل، فإنّ كلّ مَنقَصةٍ يَكتسبها الأبناءُ مِن آبائِهم ستتركُ إثمَها وعارَها عليهم، فقد وَرَدَ عن النبي  صلى الله عليه وآله وسلم: "كفى بالمرءِ إثماً أنْ يُضيِّع مَن يَعول"[1]، فإنْ كانَ في تربيتهم حِفظُهم ورِعايَتُهم الأجرَ والثواب وعالي الدَرَجات، فإنّ في ضَياعهم الإثمَ والعِقابَ والعذاب.

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج4، ص12.

285

الموعظة الثانية والأربعون

الأبعاد الأساسيّة للتربية

محاور الموعظة

ترسيخ العقيدة وتحقيق العبوديّة

تربيتهم على العبادات

تربيتهم على القِيَم والأخلاق الإسلاميّة

هدف الموعظة

بيان أهمّ الميادين التربويّة التي يجبُ على الأهلِ تربية شخصيّات أبنائِهم وتأهيلهم بالاستناد إليها.

تصدير الموعظة

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾[1].

[1] سورة التحريم، الآية 6.

286

تُعَدُّ تربية الأبناء مِن العُلوم الإنسانيّة التي يجبُ على الأهل، والمُقبِلين على الزواج أيضاً، أنْ يمتلِكوا ثقافةً تربويّةً عاليةً حولها، لأنّها تُساهم في صلاح أبنائِهم وعدم انجرافهم في مَتاهات الضياع، ولا سيّما أنّ موضوع التربية مِن الموضوعات الحسّاسة، والتي تتبدّل فيه القواعد التربويّة وِفقاً للظروفِ والأحوالِ والبيئةِ والمناطقِ والأعمارِ والمُستوياتِ الثقافيّة والوضعِ الدينيّ، وتتأثّر بالظروفِ الحياتيّة والمعيشيّة والسياسيّة والاقتصاديّة والاجتماعيّة التي تَمُرّ بها البلاد أيضاً. وذلك كلّه مِن شأنه أنْ يجعلَ المسؤوليّة أكثرَ تعقيداً، وضرورة الاطّلاع والمعرفة أشدّ وُجوباً، والتفريط أو التقصير بها مِن أكبرِ الكبائر والمُوبقاتِ عند الله تعالى.

ويمكنُ الوُقوف على ثلاثة جوانب أساسيّة تُعَدُّ مسؤوليّةً واجبةً تجاه الأبناء:

الأوّل: ترسيخ العقيدة وتحقيق العبوديّة

يتجلّى ذلك في تربيتهم على التوحيد، وحِمايتهم مِن الشِرْك، قال تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾[1].

وهذا مِن أولى الأُمور التربويّة التي تُقوّي في نُفوس الأبناء روحَ العبوديّة لله تعالى، عن طريق تَعريفهم صفات الله وأسماءَه ومظاهرَ الرحمةِ الإلهيّة، وهدفَ إرسال الأنبياء والرُسُلِ، وَصِفات الأولياء والأئمّة، والنعمَ التي مَنَّ اللهُ بها على الخَلْق، والإيمانَ باليوم الآخِر الذي يُعزّز

[1] سورة لقمان، الآية 13.

287

المراقبة الداخليّة في نفسه. قال تعالى: ﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾[1].

وهناك غير وسيلةِ لِتحقيق ذلك وَغرس العقيدة:

1- ترسيخ العقيدة الصحيحة عن طريق التلقين: أي التدريس والإملاء، وإشراكِهم في حَلقاتِ دراسيّة، وحَثِّهم على ارتياد المساجد، والمطالعة.

2- ترسيخ العقيدة عن طريق تعليمه الأذكار: كأذكار الأحوال والمناسبات، مِن أكلٍ وشربٍ ونَوْمٍ ويَقَظة، والدعاء، وطلب الحاجة مِن الله في السرّاء والضرّاء، والأُنس بِذِكره، والتسمية باسمه عند الفزع والرهبة والخوف، والتوكُّل عليه وحده.

3- ترسيخ العقيدة عن طريق التدَبُّر: بِلَفْتِ نَظَرِ الطفلِ إلى مظاهرِ جمالِ الكون، وعَظَمةِ الطبيعةِ ونِظامها وارتباطِها بالتوحيد.

الثاني: تربيتهم على العبادات

قال تعالى: ﴿يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾[2].

وقال تعالى: ﴿وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا *  وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِندَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا﴾[3].

[1] سورة لقمان، الآية 16.

[2] سورة لقمان، الآية 17.

[3] سورة مريم، الآيتان 54 - 55.

288

فالصلاة مِنْ أهمّ العِبادات التي يَنبغي تَعليمها وتربية الأبناء على إقامتها ومراقبتهم في أدائها - ولو على سبيل العادة بِدايةً -، حِفظاً لهم مِن أيّ انحراف. فمِن الخطأ أنْ نُهمِل الطفل ثمّ نُلزمه بالتكاليف الشرعيّة بعد بُلوغه.

وعلى الأبِ أنْ يأمُرَ أولاده بالصلاة إذا دَخَلَ وقتُها، ويُذكّرهم بالله، ويُرغّبهم ويُخوّفهم، ويَحثّهم عليها. ولا مانع مِن تحفيزهم مادّيّاً ومعنويّاً - على أن يبقى الثواب الأُخرَويّ هو الهدف الأساس -. كما ينبغي أنْ يُعلّمَهم الوُضوء، ويَأخذهم معه إلى المسجد لأدائها جماعةً، ويجبُ أنْ يُلزِمَهم بِكُلّ ما يُشترط لِصحّة الصلاة مِن طهارةٍ وخُشوع وسترِ عَوْرة وغيرها. ويجب التنبُّه إلى أنّ مِن الخطأ أنْ يُكرّه الأهلُ أبناءَهم بالصلاة، وإلى عدم التغافل عن تعليمهم بقيّةَ العبادات وأحكامها.

الثالث: تربيتهم على القِيَم والأخلاق الإسلاميّة

التربية على الأخلاق الفاضِلة عُنوان صحيفةِ المُسلِم، وانعكاسُ مَدى تَديُّنِه والتزامهِ وسَعْيِه لِنَيْل الجزاء مِن الله تعالى. وَقَد عَدَّ القرآن الكريم نَماذجَ كثيرة في هذا المِضمار، منها:

1- تربِيَتهم على التواضعِ وخَفْضِ الجَناح: قال تعالى: ﴿وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ﴾[1].

وقال تعالى: ﴿وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إِنَّ أَنكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ﴾[2].

[1] سورة لقمان، الآية 18    

[2] سورة لقمان، الآية 19.

289

2- تربِيَتهم على البِرِّ بالوالديْن: قال تعالى: ﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ﴾[1].

وقال تعالى: ﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا وَإِن جَاهَدَاكَ لِتُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾[2].

والتربية على القِيَم والأخلاق لا بُدَّ مِن أنْ تَلحَظَ جوانبَ ثلاثة:

1- غرس العادات في مرحلة مُبكرة: يتحقّق ذلك بِتَعويدِ الطفلَ على مُساعدة الفُقراء ورَحمةِ الآخرين وبقائِهِ هادئاً مُتّزِناً خافِضاً صوتَه مُحِبّاً لِقضاء حوائج الناس حُرّاً في تصرّفاته، بعيداً عن التهوُّر والخِفّة والغَضب واللَجاجِ والطيْش والحِدّة وَما شاكل.

2- إلزامه بالأحكام والآداب الشرعيّة: فيُطلِعه على آداب الطعام واللباس والاستئذان والنوم وغيرها، ويمنعه عن المعاصي ومُفسِدات الأخلاق، كأشعار الغَزَل والأغاني والروايات والقصص الغراميّة والأفلام الفاسِدة، إذ تبذرُ فيه بِذرة الفساد. ويجبُ أنْ يَحرِص الوالدان على حِمايةِ أبنائِهم مِن رُؤية ما يَخْدِش الحَياء، سواءً أكان في وسائل الإعلام أو في البيت.

3- تنبيههُ إلى ما يُحرَم عليه: منَ الثياب أو الحُلِيّ أو المُقتنَيات كالكُتب والألعاب والصوَر الفاسدة، أو طريقة قصِّه الشَعْر، أو كيفيّة

[1] سورة لقمان، الآية 14.   

[2] سورة لقمان، الآية 15.

290

قضائه الوقت، أو كلّ ما مِن شأنه أن يُسهّل عليه ارتكاب المعاصي والتجرُّؤ على الله تعالى.

4- حثّه على مكارم الأخلاق: مع الله أوّلاً، ثمّ مع الناس والحيوان والجَماد، لأنّ الأخلاق تشمل ذلك كلِّه. وهذا الحثّ يجِبُ أنْ يكون بالتوعيةِ وتكوينِ العاطفة التي تدفعه إلى التطبيق ابتغاءَ الأجْر، وتقويةِ إرادته حتّى يَقدِر على قَهْر الهَوى وضبطِ النفس. وقد يُستعانُ على ذلك بِقصص الصادقين وجزائِهم في الدنيا.

291

الموعظة الثالثة والأربعون

وسائل تربية الأبناء

محاور الموعظة

أهمّ الوسائل التي يُمكن الاستفادة منها في عمليّة التربية

هدف الموعظة

التعريف بالوسائل المُتعدّدة التي يُمكِن اعتمادُها في مجال تربية الأبناء.

تصدير الموعظة

عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ الله سائلٌ كُلَّ راعٍ عمّا استرعاه، أحَفِظَ ذلك أمْ ضيَّعَه؟ حتّى يُسأل الرجلُ عن أهل بَيْتِه"[1].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1212.

292

مِن المفيد الإشارة إلى أنّ الوسائل التي يُمكن اتّباعها في تربية الأبناء مُتعدّدة ومُتنوّعة، وهي تختلفُ باختلافِ العُمر والبيئة والمستوى الثقافيّ ونسبةِ التجاوُب وردودِ الفِعْل. إلّا أنّ اختيارَ الوسيلةِ وتشخيصَها أمرٌ في غاية الأهمّيّة والدِقّة، قد يُؤدّي العُدولُ عنهُ إلى نَتائجَ عَكْسِيّة. فمنَ الضروريّ اختيار طريقةٍ عِلميّةٍ لإيصال الفكرة، مع ملاحظةِ كيفيّتها، كأن تكونَ تلقينيّةً أو تعليميّةً أو إيحائيّةً أو حواريّة. وكلُّ ذلك تجبُ مُراعاتُه وعدمُ التهاوُنِ به، ولا سيّما أنّنا نقفُ هنا أمام مسؤوليّة كُبرى ترتبط بِأعزّاء، هُم فلذات الأكباد.

فمِن أهمّ الأنواع أو الوسائل التي يُمكن الاستفادة منها في عمليّة التربية، مع ضرورة اتّباعها بالترتيب المُدرَج:

1- التربية بالقُدوة: قال تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾[1]. هيَ أجدى الوسائل في التأثير والتغيير، وأقربها إلى بلوغ المُراد، لأنّ هذا النوع مِن التربية ليسَ أمراً مَسموعاً أو مَقروءاً من غير تجربةٍ أو اختبار، بلْ يعتمد على المُشاهَدة الحَيّة بِأُمّ العَيْن للمبادىء والقِيَم، مُتجسِّدةً في إنسان، فيَعمَدُ إلى تَسييلها بين الناس بالطريقة نفسها، لهذا الأمرِ بعثَ اللهُ محمّداً  صلى الله عليه وآله وسلم قُدوة لكلّ الناس.

فلا بُدّ مِن أنْ يَرى الأبناءُ مكارمَ الأخلاق في آبائِهم وحِرصَهم على امتثال أوامرِ الشريعة، حتّى تنغرِس هذه الفضائل في قلوبهم مِن قبل تَلقينهم إيّاها. كما يجبُ التنبٌّه إلى طريقة لَوْمِهم وتَوبيخِهم، فالأبناء الذين يَقسو عليهم آباؤهم لا يُمكن أنْ يتعلّموا الرحمة والتعاون.

[1] سورة الأحزاب، الآية 21.

293

2- التربية بالوَعْظ: قال تعالى: ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ * لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ﴾[1].

وقال تعالى: ﴿إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ إِنَّ اللّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾[2].

فالإنسان بِحاجةٍ دائمةٍ إلى التذكير والتنبيه، وإنْ كان مُدرِكاً لما تُنبّهه إليه، فإنّ ما يطرَأ على النفس مِن تغيُّراتٍ تجعلهُ ينسى أو يغفل أو يتساهل في القرار الأصْوَب، خاصّةً أنّ النفس تتأثّر بِما يُلقى إليها مِن كلام.

3- التربية بالقِصّة: قال تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُوْلِي الأَلْبَابِ﴾[3].

هذا النوع مِن التربية له سِحرُهُ الخاصّ وتأثيرُه الكبير، فَترى الأبناء يَنسجمون مع حديثِ القصص ويَحفظونه ويُردِّدونه ويَستفيدون منه، ولا سيّما القصص التاريخيّة الواقعيّة المعروفة بِأماكنها وأشخاصها وحوادثها، فإنّها تتميّز كثيراً عن القصص التمثيليّة وما يُعرَض على شاشات التلفَزة، لأنّهم يُدرِكون بِالفِطرة أنّ ما يُمثَّل يُمكِن ألّا يكون صحيحاً أو هادفاً.

[1] سورة الغاشية، الآيتان 21 - 22         

[2] سورة النساء، الآية 58.

[3] سورة يوسف، الآية 111.

294

4- التربية بالعادة: عن أمير المؤمنين عليه السلام: "غيِّروا العادات، تَسهُلُ عليْكم الطاعات"[1].

وهذه إشارةٌ واضحةٌ إلى ضرورة تغيير العادات، عن طريق تدريب الأبناء على تبديل العادات السيّئة بالحَسَنة الفاضِلة، ما يُؤدّي إلى تغيير في سُلوكهم، لأنّ تغيير العادة هو في جَوهرِه تغييرٌ في منظومة القِيَم التي يُعطيها الإنسان أولويّة في حياته، فتنقله مِن البُخْل إلى الكرم، ومِن الحِقد إلى المَوَدّة، ومِن التواكُل إلى المُبادرة، ومِن اللامُبالاة إلى المسؤوليّة... عن أمير المؤمنين عليه السلام: "إذا كان الشُغْل مَجْهَدة، فاتّصال الفراغِ مَفْسَدة"[2].

فالفراغ مِن أشدّ الأمور التي تَقتل في نفس الإنسان روحَ التضحية والعمل والإنتاجِيّة، وتَجعل منه إنساناً هامشيّاً. والأشدّ خُطورة من ذلك مَلْءُ الأبناءِ أوقاتَهم بما يُضيِّعها، كالمواقع والبرامج الإلكترونيّة التي لا جدوى ولا طائلَ منها، والتي لا تهدِف إلّا إلى قتْل روحيّة الشباب وإيمانهم، وجرِّهم إلى مستنقعات الفساد والرذيلة.

وهذه مِن أكبر المهامّ المُلقاة على عاتق الأهل اليوم، فَهُم يَرَوْنَ أعداءنا قد سبقونا لِمَلْء فراغِ أبنائنا بما لا ينسجم مع ثقافتنا وقِيَمنا الدينيّة والعُرفِيّة.

5- التربية بالأحداث: قال تعالى: ﴿قُلْ سِيرُواْ فِي الأَرْضِ ثُمَّ انظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ﴾[3].

[1] الليثيّ الواسطيّ، عيون الحكم والمواعظ، ص347.      

[2] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج3، ص2412.

[3] سورة الأنعام، الآية 11.

295

فما أكثر الأحداث التي تجري مِن حولنا، والتي تتضمّن العبر، مِن وفاةٍ ومَرضٍ وفشلٍ ونجاحٍ وفقرٍ وغنىً وجهادٍ وقَتْلٍ وارتقاءِ مناصب وسقوطِ أشخاص وضياعِ آخرين... كلّ ذلك يُمكن تسخيره لِعمليّة التربية، لِما له مِن أثَرٍ فاعلٍ في صَقْل النفس الإنسانيّة وتهذيبِها، بلْ إنّهُ مِن الخطأ أنْ نترُك الأحداث تذهب سُدى مِن غير عِبرة أو توجيه.

6- التربية بالعُقوبة: قال تعالى: ﴿وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾[1].

فالعقوبة مِن القوانين التي اعتمدها الله تعالى لِلعُصاةِ والمُعاندين الذين يتنكّبون جادّة الهُدى، ولَها أثرُها البالغ في تربية النفوس، كما لها أثرها في تربية الأبناء.

إلّا أنّه مِن الطبيعيّ التأكيد أنّ المُراد من العقوبة ليسَ الضرب أو إلحاق الأذى أو سِواهما مِن الشَتْم والإهانة وما شاكل، بلِ المُراد هو التضييق على الأبناء، وإشعارهم بِعدم الرضا، وحرمانهم مِن بعضِ ما يرغبون ويشتهون.

وتجدر الإشارة إلى أنّ التربية بالعُقوبة هي آخرُ العِلاجات، تُتَّبع بعد استنفاذ الوسائل الأخرى كافّة، والتحقّق من عدمِ جدوى تكرارها، فتكون حينئذٍ علاجاً حاسماً يَضعُ الأمور في مَوْضِعها الصحيح.

[1] سورة فصّلت، الآية 34.

296

الموعظة الرابعة والأربعون

أخلاق الموالين

محاور الموعظة

كونوا زيناً

صفات الموالين

هدف الموعظة

بيان أهمّيّة الفضائل الأخلاقيّة والسمات المعنويّة لأتباع أهل البيت عليهم السلام.

تصدير الموعظة

عن الإمام الصادق عليه السلام: "إنّما شيعة جعفر من عفَّ بطنه وفرجه، واشتدّ جهاده، وعمل لخالقه، ورجا ثوابه، وخاف عقابه، فإذا رأيت أولئك، فأولئك شيعة جعفر"[1].

[1] الشيخ الصدوق، صفات الشيعة، ص11.

298

كونوا زيناً

لطالما أوصى أهل البيت عليهم السلام شيعتَهم أن يكونوا لهم زيناً ولا يكونوا عليهم شيناً، فيكون كلّ واحدٍ منهم النموذجَ الذي يُحتذى به، والقدوة التي يتأسّى الآخرون بها، فلا ينبغي كما دلّت النصوص أن يكون في المصر أورع أو أعلم أو أتقى من شيعتهم، حتّى يكون ملاذ الجميع وملجأهم، كما كان أهل البيت عليهم السلام، ولا سيّما أنّنا منتسبون إليهم، والخطأ الذي نقترفه يُسهِم في تشويه الصورة الناصعة والمضيئة لهم، كما ورد عن الإمام الصادق عليه السلام: "يا معشر الشيعة، إنّكم قد نُسبتم إلينا، كونوا لنا زيناً ولا تكونوا علينا شيناً"[1]، وعن الإمام العسكري عليه السلام: "اتّقوا الله، وكونوا زيناً ولا تكونوا شيناً، جرّوا إلينا كلّ مودّة، وادفعوا عنّا كلّ قبيح"[2].

صفات الموالين

لم يترك أهل البيت عليهم السلام فضيلةً إلّا سبقوا الناس إليها، كما لا يوجد فعل قبيح إلّا سبقوا الناس إلى تركه واجتنابه، مرشدين شيعتهم ومحبّيهم إلى الصفات التي ينبغي أن يتحلّوا بها، ونورد هنا بعض الأحاديث في هذا الشأن:

1- مواساة الأغنياء للفقراء: عن محمّد بن عجلان، قال:

كنت مع أبي عبد الله عليه السلام، فدخل رجلٌ فسلّم، فسأله: "كيف من خلّفت من إخوانك؟"، فأحسنَ الثناء، وزكّى وأطرى، فقال له: "كيف عيادة

[1] الشيخ الطبرسيّ، مشكاة الأنوار، ص134.

[2] ابن شعبة الحرّانيّ، تحف العقول، ص488.

299

أغنيائهم لفقرائهم؟"، قال: قليلة، قال: "كيف مواصلة أغنيائهم لفقرائهم في ذات أيديهم؟"، فقال: إنّك تذكر أخلاقاً ما هي فيمن عندنا، قال: "فكيف يزعم هؤلاء أنّهم لنا شيعة؟!"[1].

2- مكارم الأخلاق: عن جابر الجعفيّ، قال: قال أبو جعفر عليه السلام: "يا جابر، يكتفي من اتّخذ التشيّع يقول بحبّنا أهل البيت، فوالله ما شيعتنا إلّا من اتّقى الله وأطاعه، وماكانوا يُعرفون إلّا بالتواضع، والتخشّع، وأداء الأمانة، وكثرة ذكر الله، والصوم، والصلاة، والبرّ بالوالدين، والتعهّد للجيران من الفقراء، وأهل المسكنة، والغارمين، والأيتام، وصدق الحديث، وتلاوة القرآن، وكفّ الألسن عن الناس إلّا من خير، وكانوا أمناء عشائرهم في الأشياء"[2].

3- متمسّكون بروح الجماعة: قال أمير المؤمنين عليه السلام: "شيعتنا المتباذلون في ولايتنا، المتحابّون في مودّتنا، المتزاورون في إحياء أمرنا، الذين إن غضبوا لم يَظلموا، وإن رضوا لم يُسرِفوا، بركةٌ على مَن جاوروا، سلمٌ لمَن خالطوا"[3].

4- أذلّة على المؤمنين أعزّة على الكافرين: عن الإمام الباقر عليه السلام: "يا جابر، إنّما شيعة عليّ عليه السلام من لا يعدو صوتُه سمعَه، ولا شحناؤه بدنه، لا يمدح لنا قالياً، ولا يواصل لنا مبغضاً، ولا يجالس لنا عائباً، شيعة عليّعليه السلام من لا يهرّ هرير الكلب، ولايطمعطمع الغراب، ولا يسأل الناس وإن مات جوعاً، أولئك الخفيفة عيشتهم،

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص173.

[2] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص725.

[3] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص237.

300

المنتقلة ديارهم، إن شهدوا لم يعرفوا، وإن غابوا لم يفتقدوا، وإن مرضوا يُعادوا، وإن ماتوالم يشهدوا، في قبورهم يتزاورون"، قال جابر: وأين أطلب هؤلاء؟ قال: "في أطراف الأرض بين الأسواق، وهو قول الله عزّ وجلّ: ﴿أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾[1].

5- إظهار الصورة الحسنة: سُئل الإمام الصادق عليه السلام عن شيعتهم، فقال: "شيعتنا من قدّم ما استحسن، وأمسك ما استقبح، وأظهر الجميل، وسارع بالأمر الجليل رغبة إلى رحمة الجليل، فذاك منّا وإلينا ومعنا حيثما كنّا"[2].

6- الاستقامة: عن الإمام الصادق عليه السلام: "إنّما المؤمن الذي إذا غضب لم يُخرِجْه غضبه من حقّ، والذي إذا رضيَ لم يُدخِلْه رضاه في الباطل، والذي إذا قدر لم يأخذ أكثر من ماله"[3].

وعنه عليه السلام أيضاً: "لو أنّ شيعتنا استقاموا لصافحتهم الملائكة، ولأظلّهم الغمام، ولأشرقوا نهاراً، ولأكلوا من فوقهم ومن تحت أرجلهم، ولما سألوا الله شيئاً إلّا أعطاهم"[4].

7- التواصل مع الآخرين: عن الإمام الصادق عليه السلام: "أوصيكم - عباد الله - بتقوى الله، ولا تَحملوا الناس على أكتافكم فتذلّوا، إنّالله عزّ وجلّ يقول في كتابه: ﴿وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْناً﴾، ثمّ قال: عودوا مرضاهم، واشهدوا جنائزهم، واشهدوا ولهم عليهم، وصلّوا معهم

[1] المصدر نفسه، ج2، ص239.

[2] الشيخ الصدوق، صفات الشيعة، ص17.

[3] المصدر نفسه، ص27.

[4] ابن شعبة الحرّانيّ، تحف العقول، ص302.

301

في مساجدهم، واقضوا حقوقهم، ثمّ قال: أيّ شيء أشدّ على قوم يزعمون أنّهم يأتمّون بقوم ويأخذون بقولهم، فيأمرونهم وينهونهم، ولا يقبلون منهم، ويذيعون حديثهم عند عدوّهم، فيأتي عدوّهم إلينا فيقولون لنا: إنّ قوماً يقولون ويروون كذا وكذا، فنقول نحن نتبرّأ ممّن يقول هذا، فتقع عليهم البراءة"[1].

8- ملاذ الناس لتقواهم: عن عبد الله بن زياد، قال: سلّمنا على أبي عبد الله عليه السلام بمنى، ثمّ قلت: يابن رسول الله، إنّا قوم مجتازون، لسنا نطيق هذا المجلس منك كلّما أردناه، فأوصِنا، قال عليه السلام: "عليكم بتقوى الله وصدق الحديث وأداء الأمانة وحسن الصحبة لمن صحبكم وإفشاء السلام وإطعام الطعام، صلّوا في مساجدهم وعودوا مرضاهم واتّبعوا جنائزهم، فإنّ أبي حدّثني أنّ شيعتنا أهل البيت كانوا خيارَ من كانوا منهم، إن كان فقيهاً كان منهم، وإن كان مؤذِّناً كان منهم، وإن كان إماماً كان منهم، وإن كان صاحب أمانة كان منهم، وإن كان صاحب وديعة كان منهم، وكذلك كونوا، حبّبونا إلى الناس، ولا تُبغِّضونا إليهم"[2].

9- حسن العشرة: عن الإمام الصادق عليه السلام: "يا شيعة آل محمّد، إنّه ليس منّا مَن لم يملك نفسه عند الغضب، ولم يُحسن صحبة مَن صحبه، ومرافقة من رافقه، ومصالحة مَن صالحه، ومخالفة مَن خالفه"[3].

[1] الشيخ الصدوق، صفات الشيعة، ص27.              

[2] المصدر نفسه، ص28.

[3] ابن شعبة الحرّانيّ، تحف العقول، ص308.

302

عن الإمام الباقر عليه السلام: "سُئل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عن خيار العباد، قال: الذين إذا أحسنوا استبشروا، وإذا أساؤوا استغفروا، وإذا أعطوا شكروا، وإذا ابتلوا صبروا، وإذا غضبوا غفروا"[1].

وعن الإمام العسكريّعليه السلام: "وشيعة عليّ عليه السلام هم الذين لا يبالون في سبيل الله أوقع الموت عليهم، أو وقعوا على الموت. وشيعة عليّ عليه السلام هم الذين يُؤثِرون إخوانهم على أنفسهم، ولو كان بهم خصاصة، وهم الذين لا يراهم الله حيث نهاهم، ولا يفقدهم من حيث أمرهم. وشيعة عليّ عليه السلام هم الذين يقتدون بعليّ في إكرام إخوانهم المؤمنين"[2].

[1] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص60.       

[2] الإمام العسكريّ  عليه السلام (منسوب)، تفسير الإمام العسكريّ  عليه السلام، ص319.

303

الموعظة الخامسة والأربعون

حُسن الخُلق

محاور الموعظة

أهمّيّة الأخلاق الحسنة

ثواب حسن الخلق

ثمرة حسن الخلق في الدنيا

أبرز مصاديق حسن الخلق

الإبقاء على العمل

هدف الموعظة

الحثّ على فضيلة حسن الخلق، والتأكيد على ضرورة التحلّي بمكارم الأخلاق لما فيه من سعادة الدارين.

تصدير الموعظة

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "العدل حسن ولكن في الأمراء أحسن، السخاء حسن ولكن في الأغنياء أحسن، الورع حسن ولكن في العلماء أحسن، الصبر حسن ولكن في الفقراء أحسن، التوبة حسن ولكن في الشباب أحسن، الحياء حسن ولكن في النساء أحسن"[1].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص804.

304

أهمّيّة الأخلاق الحسنة

يرى الإسلام أنّ الأخلاق الحسنة أهمّ عنصر استقطاب وجذب للآخرين، ولا شكّ في أنّ السيرة الأخلاقيّة لرسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم والأئمّة الأطهار عليهم السلام كانت رصيداً كبيراً في حركة الدعوة عبر التاريخ، وكان لها تأثيرها على الأعداء والأصدقاء والقريب والبعيد، وقد عبرّ عن ذلك القرآن الكريم: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ﴾[1].

1- ضرورة في حياة المجتمعات، أي ضرورة إنسانيّة لتعايش الناس فيما بينهم في المجتمع الواحد، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "لو كنّا لا نرجو جنّة، ولا نخشى ناراً ولا ثواباً ولا عقاباً، لكان ينبغي لنا أن نطلب مكارم الأخلاق، فإنّها ممّا تدلّ على سبيل النجاح"[2].

2- هدف الرسالة: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم محدِّداً أحد أهمّ الأركان التي بُعِث من أجلها: "إنّما بُعِثت لأتمّم مكارمَ الأخلاق"[3].

3- قوّة للإيمان: عنه صلى الله عليه وآله وسلم: "لمّا خلق الله تعالى الإيمان، قال: اللهمّ، قوّني فقوّاه بحسن الخلق والسخاء، ولمّا خلق الله الكفر، قال: اللهمّ قوّني فقوّاه بالبخل وسوء الخلق"[4].

ولا يخفى أنّ سوء الخلق ممّا يفسد الإيمان ويضعّفه وينفّر الناس ويبعدهم، لذلك عدّ رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم حسن الخلق كمالاً للإيمان، إذ قال: "أكمل المؤمنين إيماناً، أحسنهم خلقاً"[5].

[1] سورة آل عمران، الآية 159.

[2] الميرزا النوريّ، مستدرك الوسائل، ج11، ص193.

[3] الشيخ الطبرسيّ، مكارم الأخلاق، ص3.

[4] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص798.

[5] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص99.

305

4- خير الدارين: عنه صلى الله عليه وآله وسلم: "حسن الخلق ذهب بخير الدنيا والآخرة"[1].

5- سمة أهل الإيمان: كأنّها صفة لازمة لا يمكن تصوّر الإيمان من دونها، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "عنوان صحيفة المؤمن، حسن خلقه"[2].

6- رأس الفضائل: عنه عليه السلام: "حسن الخلق رأس كلّ برّ"[3].

وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "ثلاث من لم تكن فيه فليس منّي ولا من الله عزّ وجلّ"، قيل: يا رسول الله، وما هنّ؟ قال: "حلم يردّ به جهل الجاهل، وحسن خلق يعيش به في الناس، وورع يحجزه عن معاصي الله"[4].

ثواب حسن الخلق

أجزلت الشريعة الثواب على من يتحلّى بحسن الخلق، فعن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "من حَسُن خلقه، بلّغه الله درجة الصائم القائم"[5].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ العبد ليبلغ بحسن خلقه عظيم درجات الآخرة وشرف المنازل، وإنّه لضعيف العبادة"[6].

وعن الإمام الصادق عليه السلام: "إنّ الله تبارك وتعالى ليعطي العبد من الثواب على حسن الخلق كما يعطي المجاهد في سبيل الله، يغدو عليه ويروح"[7].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص798.

[2] المصدر نفسه.

[3] المصدر نفسه، ج1، ص799.

[4] المصدر نفسه.

[5] الشيخ الصدوق، عيون أخبار الرضا، ج1، ص76.

[6] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص799.

[7] المازندرانيّ، شرح أصول الكافي، ج8، ص308.

306

وعنه عليه السلام: "ما يقدم المؤمن على الله عزّ وجلّ بعمل بعد الفرائض أحبّ إلى الله تعالى من أن يسعَ الناس بخلقه"[1].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "ما من شيء أثقل في الميزان من خلق حسن"[2].

وعن أمير المؤمنين عليه السلام: "حسِّن خلقك، يخفّف الله حسابك"[3].

وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ أحبّكم إليّ وأقربكم منّي يوم القيامة مجلساً، أحسنكم خلقاً وأشدّكم تواضعاً"[4].

ثمرة حسن الخلق في الدنيا

1- نموّ الرزق وأنس الصحبة: فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "حسن الأخلاق يدرّ الأرزاق ويؤنس الرفاق"[5].

2- زيادة العمر: فعن الإمام الصادق عليه السلام: "إنّ البرّ وحسن الخلق يعمران الديار ويزيدان في الأعمار"[6].

3- إماتة المعصية في النفس: كأنّ حسن الخلق والمواظبة عليه من شأنه أن يُميت في النفس ميلها إلى المعاصي، فعن الإمام الصادق عليه السلام: "الخلق الحسن يميت الخطيئة، كما تميت الشمس الجليد"[7].

4- محبّة الناس له: فعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "حسن الخلق يثبت المودّة"[8].

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص100.                 

[2] الميرزا النوريّ، مستدرك الوسائل، ج8، ص442.

[3] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص622.

[4] المصدر نفسه، ج1، ص805.

[5] المصدر نفسه.

[6] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص100.

[7] المصدر نفسه، الكافي، ج2، ص100.

[8] ابن شعبة الحرّانيّ، تحف العقول، ص45.

307

وعن أمير المؤمنين عليه السلام: "من حَسُن خلقه كثر محبّوه، وأنست النفوس به"[1].

وعنه عليه السلام: "أرضى الناس من كانت أخلاقه رضيّة"[2].

وعنه عليه السلام: "من حسنت خليقته، طابت عشرته"[3].

أبرز مصاديق حسن الخلق

عن الإمام الصادق عليه السلام لمّا سُئل عن حدّ حسن الخلق: "تُليّن جانبك، وتُطيّب كلامك، وتلقى أخاك ببشر حسن"[4].

ومن الواضح أنّ هذا الحديث يبيّن حسن الخلق فيما يرتبط بالتعامل مع الآخرين.

وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّما تفسير حسن الخلق، ما أصاب الدنيا يرضى، وإن لم يصبه لم يسخط"[5]، بمعنى الرضا في نفسه بما قسم الله له.

أمّا في تفسير قوله تعالى: ﴿خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾[6]، قال رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "هو أن تصلَ من قطعك، وتعطيَ من حرمك، وتعفوَ عمّن ظلمك"[7]. وهذه سجيّة أهل الإيمان مع من تجاوز حقوقهم من إخوانهم.

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص805.

[2] الليثيّ الواسطيّ، عيون الحكم والمواعظ، ص120.

[3] المصدر نفسه، ص443.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص103.

[5] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص801.

[6] سورة الأعراف، الآية 199.              

[7] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص800.

308

وعن أمير المؤمنين عليه السلام لجرّاح المدائنيّ: "ألّا أحدّثك بمكارم الأخلاق؟ الصفح عن الناس، ومؤاساة الرجل أخاه في ماله، وذكر الله كثيراً"[1].

وعنه عليه السلام ناظراً إلى جهة حسن الخلق في كسب الرزق وخدمة العيال: "حسن الخلق في ثلاث: اجتناب المحارم، وطلب الحلال، والتوسّع على العيال"[2].

وعن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "ألا أُنبِّئكم بخياركم؟"، قالوا: بلى يا رسول الله، قال: "أحاسنكم أخلاقاً الموطِّئون أكنافاً، الذين يألِفون ويؤلَفون"[3].

وقد ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام في صفة المؤمن: "لا يعمل شيئاً من الخير رياءً، ولا يتركه حياءً"[4].

الإبقاء على العمل

أحياناً، نتيجةً لبعض التنافس الدنيويّ، يحبِط الإنسان عمله بعد أن فعله قربة إلى الله، فعن الإمام الباقر عليه السلام: "الإبقاء على العمل أشدّ من العمل"، قال الراوي: وما الإبقاء على العمل؟ قال: "يصل الرجل بصلة وينفق نفقة لله وحده لا شريك له، فتُكتب له سرّاً، ثمّ يذكرها فتُمحى، فتُكتب له علانية، ثمّ يذكرها فتمحى، وتُكتب له رياءً"[5].

[1] المصدر نفسه، ج1، ص804.

[2] المصدر نفسه، ج1، ص801.

[3] المصدر نفسه.

[4] المصدر نفسه، ج2، ص1022.

[5] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص296.

309

الموعظة السادسة والأربعون

الصدق

محاور الموعظة:

مقام الصدق

بركات الصدق

مقام الصادقين

الوفاء قرين الصدق

هدف الموعظة

حثّ الناس على الاتّسام بصفة الصدق، التي لا ينبغي أن تُفارِق شخصيّة الإنسان المؤمن.

تصدير الموعظة

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ﴾[1].

[1] سورة التوبة، الآية 119.

310

مدحت الشريعة فضيلة الصدق مدحاً بالغاً، فقد ورد في مضامين الأحاديث أنّه أقوى دعائم الإيمان وعزّ الإنسان وأخو العدل وزينة الحديث ورأس الدين وأمانة اللسان وحلية الإيمان... وتُحدِّثنا سيرة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنّ السمة الأبرز التي اشتهر بها قبل النبوّة، والتي كانت إحدى أكبر ركائز الجذب في شخصيّته، هي صدق الحديث. وهذا الأمر إنّما يدلّ على استبطان هذه الفضيلة للكثير من مكارم الأخلاق التي يتمتّع بها الإنسان الصادق.

مقام الصدق

يكفي في مقام الصدق أنّ الله أشار إلى هذه الصفة في ذاته، وأكّد على اتّصاف أنبيائه ورسله وأوليائه بها، فقد قال تعالى مبيّناً هذه الصفة في نفسه: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا وَعْدَ اللّهِ حَقًّا وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللّهِ قِيلاً﴾[1].

ويُشير الإمام الصادق عليه السلام أنّها صفة ملازمة للأنبياء عليهم السلام، فيقول: "إنّ الله عزّ وجلّ لم يبعث نبيّاً إلّا بصدق الحديث، وأداء الأمانة"[2].

أمّا اتّصاف الأئمّة الأطهار عليهم السلام بها، فيكفي ما ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام مستغرباً أن تنحرف الأمّة عن جادّة الصواب، ويستنكر عليها جموحها إلى التيه والضلال، فيقول عليه السلام: "وكَيْفَ تَعْمَهُونَ، وبَيْنَكُمْ

[1] سورة النساء، الآية 122. 

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص104.

311

عِتْرَةُ نَبِيِّكُمْ؟! وهُمْ أَزِمَّةُ الْحَقِّ وأَعْلَامُ الدِّينِ وأَلْسِنَةُ الصِّدْقِ"[1].

ويرفع أمير المؤمنين عليه السلام مقام الصدق إلى مقام الولاية في قوله تعالى: ﴿فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَبَ عَلَى اللَّهِ وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جَاءهُ﴾[2], قال عليه السلام: "الصدق، ولايتنا أهل البيت"[3].

ولعلّه إلى ذلك أشارت الآيات التي تحدّثت عن مقام الصدق الذي يطلبه الإنسان من الله، قال تعالى: ﴿وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ﴾[4], أو يمنحه الله للإنسان كما قال تعالى: ﴿وَوَهَبْنَا لَهُم مِّن رَّحْمَتِنَا وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا﴾[5].

بركات الصدق

1- أقرب الأعمال إلى الله: عن جابر بن سمرة، عن أبيه، قال: كنّا عند النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم إذ جاءه رجل، فقال: يا رسول الله، ما أقرب الأعمال إلى الله عزّ وجلّ؟ قال صلى الله عليه وآله وسلم: "صدق الحديث، وأداء الأمانة"[6].

2- علامة المتّقين: عن أمير المؤمنين عليه السلام: "إنّ لأهل التقوى علامات يُعرَفون بها: صدق الحديث، وأداء الأمانة، والوفاء بالعهد، وقلّة الفخر والبخل، وصلة الأرحام..."[7].

3- باب إلى الجنّة: لأنّ الصدق يحجب المرء عن اقتراف المعاصي، ويلزمه جادّة التقوى والصلاح، فعن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "عليكم بالصدق،

[1] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص120.

[2] سورة الزمر، الآية 32.

[3] الشيخ الطوسيّ، الأمالي، ص364.

[4] سورة الشعراء، الآية 84.

[5] سورة مريم، الآية 50.

[6] المقريزيّ، إمتاع الأسماع، ج11، ص142.

[7] الشيخ الصدوق، الخصال، ص483.

312

فإنّه بابٌ من أبواب الجنّة"[1].

4- تأييد الله: هذا من خفيّ الألطاف التي قلّما يتحسّسها الإنسان في يوميّاته، فعن الإمام الباقر عليه السلام: "ألا فاصدقوا، فإنّ الله مع مَن صدق"[2].

5- زكاة الأعمال: لأنّ الإنسان بصدقه يصبح أسوةً وقدوةً لغيره في نشر الصدق بين الناس، فعن الإمام الصادق عليه السلام: "مَن صدق لسانه، زكى عمله"[3].

6- نجاة الإنسان: كثيراً ما يُهلِك المرءَ عدمُ صدقه، فعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "من صدق الله، نجا"[4].

7- علامة اختبار الإيمان: عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "لا تنظروا إلى كثرة صلاتهم وصومهم وكثرة الحجّ والمعروف وطنطنتهم بالليل، ولكن انظروا إلى صدق الحديث وأداء الأمانة"[5].

عن الإمام الصادق عليه السلام: "لا تغترّوا بصلاتهم ولا بصيامهم، فإنّ الرجل ربّما لهج بالصلاة والصوم حتّى لو تركه استوحش، ولكن اختبروهم عند صدق الحديث وأداء الأمانة"[6].

8- الصدق خيرٌ من المال: عن أمير المؤمنين عليه السلام: "...ولِسَانُ الصِّدْقِ يَجْعَلُه اللَّه لِلْمَرْءِ فِي النَّاسِ، خَيْرٌ لَه مِنَ الْمَالِ يَرِثُه غَيْرُه"[7].

[1] الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1572.

[2] المصدر نفسه.

[3] المصدر نفسه.

[4] المصدر نفسه.

[5] المصدر نفسه.

[6] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص104.

[7] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص65.

313

مقام الصادقين

1- أكرم الناس: عن أمير المؤمنين عليه السلام لما سُئل عن أكرم الناس: قال عليه السلام: "مَن صدق في المواطن"[1]، أي ثبت وصمد في الحرب.

2- خير من الصدق: ورد عن الإمام الصادق عليه السلام: "أحسن من الصدق قائلُه، وخيرٌ من الخير فاعلُه"[2]، لأنّ فاعل الخير ينشر الخير دائماً ويسنّ سنّة نشر الخير.

3- زينة المؤمن: عن الإمام الباقر عليه السلام: "تزيّن لله عزّ وجلّ بالصدق في الأعمال"[3]، أي إخلاص النيّة لله تعالى.

الوفاء قرين الصدق

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "لا خير في القول إلّا مع العمل، ولا في المنظر إلّا مع المخبر، ولا في المال إلّا مع الجود، ولا في الصدق إلّا مع الوفاء، ولا في الفقه إلّا مع الورع، ولا في الصدقة إلّا مع النيّة، ولا في الحياة إلّا مع الصحّة، ولا في الوطن إلّا مع الأمن والمسرّة"[4].

ومن خطبة له عليه السلام: "أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّ الْوَفَاءَ تَوْأَمُ الصِّدْقِ، ولَا أَعْلَمُ جُنَّةً أَوْقَى مِنْه، ومَا يَغْدِرُ مَنْ عَلِمَ كَيْفَ الْمَرْجِعُ"[5].

وعن الإمام الصادق عليه السلام: "خير مفاتيح الأمور الصدق، وخير خواتيمها الوفاء"[6].

[1] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص479.     

[2] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج16، ص292.

[3] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1573.

[4] الشيخ الصدوق، من يحضره الفقيه، ج4، ص369.

[5] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص83.

[6] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج75، ص161.

314

الموعظة السابعة والأربعون

الأمانة

محاور الموعظة

أمانة المال

أمانة الحقوق

أمانة الوقت

أمانة القدوة

عاقبة خيانة الأمانة

هدف الموعظة

بيان معياريّة الأمانة في إيمان المرء وبعض الميادين التي تتجلّى فيها مراعاة الأمانة.

تصدير الموعظة

﴿وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ﴾[1].

[1] سورة المؤمنون، الآية 8.

315

جعل الله تعالى أداء الأمانة على اختلاف أشكالها وتنوّعها وأطرافها معياراً من معايير الإيمان والالتزام، وركناً من أركان الأخلاق والفضائل، وواحدةً من الأمور التي يُستدلّ منها على الصالحين، لأنّها انعكاسٌ لطهارة النفس وجلاء القلوب، حتّى وردعن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "لا تنظروا إلى كثرة صلاتهم وصومهم، وكثرة الحجّ، والمعروف، وطنطنتهم بالليل، ولكن انظروا إلى صدق الحديث وأداء الأمانة"[1]. وهي فضيلةٌ أساسيّةٌ من الفضائل التي يجب على العاملين التحلّي بها، ومنقبةٌ لا ينبغي الغفلة عنها. فعندما يشير رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إلى أنّ العبرة بالأمانة لا بكثرة الصلاة والصيام، فهو يكشف عن أنّ بسقوطها من شخصيّة المسلم تُسقِط إيمانه.

لا شكّ في أنّ أداء الأمانة يسري إلى ميادين مختلفة في ساحات العمل والتقرّب إلى الله، ويواجِه العامل تحدّيات مختلفة على هذا الصعيد، نذكر أهمّها:

1- أمانة المال: المال الذي بين أيدينا هو مال الله الذي جعلنا أمناء عليه ليمتحِن قلوبنا وسرائرنا، وخيانته خيانة لله أوّلاً، ولعباده ثانياً، والتفريط بحقوق الناس مهما كانت بسيطة هي عند الله كبيرة وموبقة، وممّا توعّد الله بها بورود النار، فقد ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام: "أُقسِم لقد سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول لي قبل وفاته بساعة مراراً ثلاثاً: يا أبا الحسن، أداء الأمانة إلى البِرّ والفاجر فيما قلّ وجلّ، حتّى في الخيط والمخيط"[2].

2- أمانة الحقوق: ممّا لا شكّ فيه أنّ العامل الذي يشغل منصباً

[1] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص380.     

[2] ابن شعبة الحرّانيّ، تحف العقول، ص175.

316

ما، ترتبط بموقعه الكثير من حقوق الناس المادّيّة، كالبدلات، والحسومات، والأمانات، والمال العامّ، والحقوق المعنويّة التي لها علاقة بالترقيات والكفاءات والمنافسات العملانيّة، وكلّ ذلك من أكبر الأمور التي ينبغي أداؤها بمنتهى الأمانة، وإنّ التفريط في حقوق الناس ممّا لا يُسقِطه شيء ما لم يسقطه صاحب الحقّ، فقد ورد أنّ الحقوق لا تُرفع حتّى عن الشهيد الذي يَغفِر الله له ذنوبه كافّة بمجرّد سقوط أوّل قطرة دم من جسده الطاهر إلى الأرض.

3- أمانة الوقت: الوقت الذي يمضيه العامل في عمله ليس ملكاً مُباحاً له بكلّ ساعاته ودقائقه وثوانيه، بل هو ملكٌ للعمل، والتهاون به شكلٌ من أشكال تضييع الأمانة. فكثيراً ما ترى بعض العاملين الذين يمضون أغلب أوقاتهم في القضايا الشخصيّة واللّهو والعبث، والزيارات غير المسؤولة، وغير ذلك، حتّى حلول وقت الدوام، من دون إنجاز حتّى أبسط الأعمال ورفعها من أمامهم.

كما أنّه من الضروري في الوقت ترتيب الأولويّات، فكلّ إنسانٍ في الحياة ليس سوى حصيلة تنظيم أولويّاته، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "من شغل نفسه بما لا يجب، ضيّع من أمره ما يجب"[1].

فنجاة المرء رهنٌ بعدم تضييعه لوقته واشتغاله بغير ما أوكل الله تعالى إليه، فكلٌّ منّا عليه أن يُنجزَ أمانة الوقت التي سوف يُسأل عنها يوم القيامة، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "من أفنى عمره في غير ما ينجيه، فقد أضاع مطلبه"[2].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، عيون الحكم والمواعظ، ص456.

[2] المصدر نفسه، ص450.

317

وعنه عليه السلام: "اشتغال النفس في غير ما يصحبها بعد الموت، من أكبر الوهن"[1].

كما أنّ هناك الكثير من الروايات التي تشير إلى ضرورة استغلال الوقت في السعي في حوائج الناس، والسعي في طلب الحلال، ومعاشرة الإخوان في الله.

4- أمانة القدوة: والمراد بها أداء الأمانة لا يُميِّز بها العامل بين من يحبّ ومن يكره، ومن له هوًى به أو سواه، ومن كان قريباً منه أو بعيداً، ومن كان ممّن يمدحه أو يذمّه. فالأمانة واحدة إلى الجميع لتعلّق حقّ الآخرين بها، فقد ورد عن الإمام الباقر عليه السلام: "ثلاث لم يجعل الله عزّ وجلّ لأحد فيهنّ رخصة: أداء الأمانة إلى البِرّ والفاجر، والوفاء بالعهد للبرّ والفاجر، وبِرُّ الوالدين بَرَّيْن كانا أو فاجرين"[2].

وعن الإمام الصادق عليه السلام: "اتّقوا الله، وعليكم بأداء الأمانة إلى من ائتمنكم، فلو أنّ قاتل أمير المؤمنين عليه السلام ائتمنني على أمانة لأدّيتها إليه"[3].

وعنه عليه السلام: "اتّقوا الله، وأدّوا الأمانات إلى الأبيض والأسود، وإن كان حروريّاً أو كان شاميّاً"[4].

وعنه عليه السلام: "أدّوا الأمانة، ولو إلى قتلة أولاد الأنبياء عليهم السلام"[5].

[1] ابن شعبة الحرّانيّ، تحف العقول، ص175.

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص162.

[3] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص318.

[4] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص215.

[5] المصدر نفسه، ج1، ص214.

318

وعنه عليه السلام: "لا تَخُن من ائتمنك وإن خانك، ولا تُذِع سرّه وإن أذاع سرّك"[1].

عاقبة خيانة الأمانة

إنّ لأداء الأمانة الآثار الإيجابيّة والمباركة، كما عن لقمان عليه السلام: "يا بُنيّ، أَدِّ الأمانة تسلم لك دنياك وآخرتك، وكن أميناً تكن غنيّا"[2]. فإنّ خيانة الأمانة لها عاقبتها السيّئة على المستوى الدنيويّ والأخرويّ، فهي تسلخ عن صاحبها ثوب الإيمان في الدنيا، وتُلقي عليه غضب الله في الآخرة، وقد أشارت النصوص إلى بعض الآثار المُهينة التي تجرّها خيانة الأمانة، منها:

1- عدم الإيمان: عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "لا إيمان لمن لا أمانة له"[3].

2- الخروج من الملّة: عنه صلى الله عليه وآله وسلم: "من خان أمانة في الدنيا، ولم يردّها إلى أهلها، ثمّ أدركه الموت، مات على غير ملّتي، ويلقى الله، وهو عليه غضبان"[4].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "ليس منّا من يحقّر الأمانة، حتّى يستهلكها إذا استُودِعَها"[5].

3- الفقر في الدنيا: عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "الأمانة تجلب الغناء، والخيانة تجلب الفقر"[6].

وعن أمير المؤمنين عليه السلام: "الأمانة تجرّ الرزق، والخيانة تجرّ الفقر"[7].

[1] المصدر نفسه.             

[2] الشيخ الصدوق، معاني الأخبار، ص253.

[3] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص215.

[4] المصدر نفسه.

[5] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج72، ص172.

[6] المصدر نفسه، ج72، ص114.

[7] ابن شعبة الحرّانيّ، تحف العقول، ص221.

319

الموعظة الثامنة والأربعون

القناعة

محاور الموعظة

القناعة في القرآن

آثار القناعة في الروايات

القناعة صفة الأنبياء

هدف الموعظة

إبراز أهمّيّة القناعة وضرورتها في الحياة، وجمال الاتّصاف بها.

تصدير الموعظة

"اللهمّ، إنّي أعوذ بك من نفس لا تقنع وبطن لا يشبع"[1].

[1] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ص105.

320

لا شكّ في أنّ للقناعة دوراً كبيراً في لجم غرائز النفس ومشتهياتها، وأنّه لولاها تغدو حياة الإنسان مريرة شاقّة، لا يستطيع الإنسان أن يملكها أو يتحكّم بها.

والقناعة تعني ترويض النفس على الاكتفاء بالمسائل الضروريّة، والتي لا يمكن الاستغناء عنها، وكبح جماحها عمّا سوى ذلك.

شكا رجل إلى الإمام الصادق عليه السلام أنّه يطلب فيصيب فلا يقنع، وتنازعه نفسه إلى ما هو أكثر منه، وقال: علّمني شيئاً أنتفع به، فقال الإمام عليه السلام: "إن كان ما يكفيك يغنيك فأدنى ما فيها يغنيك، وإن كان ما يكفيك لا يغنيك فكلّ ما فيها لا يغنيك"[1].

القناعة في القرآن

القرآن الكريم يربّي الإنسان على عدم الطمع بما في أيدي الغير، فيقول: ﴿وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنيَا﴾[2].

سُئِل أمير المؤمنين عليه السلام عن قوله تعالى: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً﴾[3]، فقال: "هِيَ الْقَنَاعَةُ"[4].

آثار القناعة في الروايات

1- القناعة غنى: عن الإمام الباقر عليه السلام: "من قنع بما رزقه الله، فهو أغنى الناس"[5].

[1] الفيض الكاشانيّ، الوافي، ج3، ص79. 

[2] سورة طه، الآية 131.

[3] سورة النحل، الآية 97.

[4] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص509.

[5] الفيض الكاشانيّ، الوافي، ج3، ص79.

321

أوحى الله إلى داوود عليه السلام: "وضعتُ الغنى في القناعة، والناس يطلبونه في كثرة المال، فلا يجدونه"[1].

2- العيش الهنيء: عن أمير المؤمنين عليه السلام: "القناعة أهنأ عيش"[2].

وعنه عليه السلام: "أنعم الناس عيشاً، من منحه الله القناعة، وأصلح له زوجه"[3].

3- الحساب اليسير: عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "اقنع بما أوتيته، يخفّ عليك الحساب"[4].

4- صلاح النفس: عن أمير المؤمنين عليه السلام: "أعون شيء على صلاح النفس، القناعة"[5].

القناعة صفة الأنبياء

ممّا ورد عن أمير المؤمنين عليه السلام: "ولَكِنَّ اللَّه سُبْحَانَه جَعَلَ رُسُلَه أُولِي قُوَّةٍ فِي عَزَائِمِهِمْ، وضَعَفَةً فِيمَا تَرَى الأَعْيُنُ مِنْ حَالَاتِهِمْ، مَعَ قَنَاعَةٍ تَمْلأُ الْقُلُوبَ والْعُيُونَ غِنًى، وخَصَاصَةٍ تَمْلأُ الأَبْصَارَ والأَسْمَاعَ أَذًى"[6].

عليّ عليه السلام المثل الأعلى في القناعة

جسّد أمير المؤمنين عليه السلام المثل الأعلى في القناعة بالكفاف

[1] العلاّمة المجلسيّ، بحار الأنوار، 78، ص453.

[2] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج3، ص2639.

[3] الليثيّ الواسطيّ، عيون الحكم والمواعظ، ص124.

[4] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج3، ص2638.

[5] الليثيّ الواسطيّ، عيون الحكم والمواعظ، ص112.

[6] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص292.

322

والرضا بأبسط العيش، فقد ورد عنه عليه السلام: "وايْمُ اللَّه يَمِيناً أَسْتَثْنِي فِيهَا بِمَشِيئَةِ اللَّه، لأَرُوضَنَّ نَفْسِي رِيَاضَةً تَهِشُّ مَعَهَا إِلَى الْقُرْصِ، إِذَا قَدَرْتُ عَلَيْه مَطْعُوماً، وتَقْنَعُ بِالْمِلْحِ مَأْدُوماً"[1].

وممّا كان يحاسب أصحابه وولاته إذا خرج أحدهم عن حدّ القناعة ما كتبه إلى شُريح عندما بلغه أنّه اشترى داراً في عهده: "اشْتَرَى هَذَا الْمُغْتَرُّ بِالأَمَلِ مِنْ هَذَا الْمُزْعَجِ بِالأَجَلِ هَذِه الدَّارَ، بِالْخُرُوجِ مِنْ عِزِّ الْقَنَاعَةِ، والدُّخُولِ فِي ذُلِّ الطَّلَبِ والضَّرَاعَةِ"[2].

[1] المصدر نفسه، ص419.

[2] المصدر نفسه، ص365.

323

الموعظة التاسعة والأربعون

الحياء

محاور الموعظة

الحياء في الأخلاق

أنواع الحياء المطلوبة

بركات الحياء

هدف الموعظة

بيان الحياء الممدوح الذي أوصت به الشريعة، وثماره على الفرد والمجتمع.

تصدير الموعظة

"أو لعلّك بقلّة حيائي منك جازيتني، وسترت عليّ فما استحييت، أنا يا ربِّ الذي لم أستحيِك في الخلاء"[1].

[1] الإمام زين العابدين عليه السلام، الصحيفة السجاديّة، ص222.

324

الحياء في الأخلاق

هو خجل النفس من الإقدام على المعصية خوفاً من اللّوم والعقاب، لذلك فإنّ هذه الصفة ترتبط بالإيمان ارتباطاً وثيقاً، فقد ورد في الحديث عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم: "من لا حياء له، فلا إيمان له"[1].

يقول أحد صحابة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم: ولقد كان رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم أشدّ حياءً من العذراء في خدرها، وكان إذا كره شيئاً عرفناه في وجهه[2].

أنواع الحياء المطلوبة

1- حياء الإنسان من الله: يقول الله تعالى في حديث قدسيّ: "ما أنصفني عبدي، يدعوني فأستحي أن أردّه، ويعصيني وأنا أراه فلا يستحي منّي"[3].

وعن الإمام الكاظم عليه السلام: "استحيوا من الله في سرائركم، كما تستحيون من الناس في علانيتكم"[4].

2- حياء الإنسان من الناس: عن أمير المؤمنين عليه السلام: "من لم يستحِ من الناس، لم يستحِ من الله"[5].

وهنا ينبغي لفت النظر إلى ضرورة حياء المرأة في لباسها وكلامها وزينتها وتبرّجها، وآداب حضورها في الأماكن العامّة، وضرورة تحاشي المجالس المختلطة والجلسات والسهرات العبثيّة، فإنّ قلّة الحياء ممّا يفسد المجتمع ويشجّع على المعصية.

3- حياء الإنسان من نفسه: عن أمير المؤمنين عليه السلام: "أحسن الحياء استحياؤك من نفسك"[6].

[1] ابن أبي الحديد، شرح نهج البلاغة، ج19، ص47.      

[2] السيّد البروجرديّ، جامع أحاديث الشيعة، ج14، ص284.

[3] ابن أبي الحديد، شرح نهج البلاغة، ج11، ص215.

[4] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص719.

[5] المصدر نفسه، ج1، ص718.

[6] المصدر نفسه، ج1، ص719.

325

وعنه عليه السلام: "حياء الرجل من نفسه ثمرة الإيمان"[1].

4- الحياء في السرّ والعلانية: عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "من لم يستحِ من الله في العلانية، لم يستحِ من الله في السرّ"[2].

بركات الحياء

1- محو الخطايا: فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "الحياء من الله يمحو كثيراً من الخطايا"[3].

2- الصدّ عن الفعل القبيح: فإنّ من ملك الحياء لم يهن عليه الدخول في أيّ أمرٍ قبيح، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "الحياء يصدُّ عن الفعل القبيح"[4].

3- الستر: فالحياء يمنعه من الظهور بالعيب، فيبقى عيبه مستوراً عن العباد، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "من كساه الحياء ثوبه، خفى على الناس عيبه"[5].

4- إضفاء الجمال: فالحياء من الصفات التي يميل إليها الإنسان بفطرته وينجذب إليها، قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "...ولا كان الحياء في شيء إلّا زانه"[6].

وجمعت بركات الحياء في حديث قدسيّ عن الله تعالى: "عبدي إنّك إذا استحيتَ منّي أنسيتُ الناس عيوبك، وبقاع الأرض ذنوبك، ومحوتُ من الكتاب زلّاتك، ولا أناقشك الحساب يوم القيامة"[7].

[1] المصدر نفسه، ج1، ص720.

[2] المصدر نفسه،ج1، ص715.

[3] المصدر نفسه، ج1، ص719.

[4] المصدر نفسه، ج1، ص717.

[5] البروجورديّ، جامع أحاديث الشيعة، ج14، ص284.

[6] المتّقي الهنديّ، كنز العمّال، ج3، ص599.

[7] الديلميّ، إرشاد القلوب، ص144.

326

الموعظة الخمسون

غضّ البصر

محاور الموعظة

اطّلاع الله على خائنة الأعين

من ملأ عينه من حرام

غضّ البصر وحلاوة العبادة

النظرة الأولى خطأ والثانية عمد

ما يُستعان به على غضّ البصر

هدف الموعظة

بيان أهمّيّة غضّ البصر، وما لذلك من آثار على مستوى صلاح الباطن، وانعكاسه على لذّة العبادة.

تصدير الموعظة

﴿قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ * وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا﴾[1].

[1] سورة النور، الآيتان 30 - 31.

327

لا شكّ في أنّ الحواس من النعم الإلهيّة التي أنعم الله بها على الإنسان، والتي لولاها لكانت الحياة شبه مستحيلة، إلّا أنّ هذه الحواس هي كذلك مسؤوليّة كبرى على عاتق الإنسان ليُحسِن استخدامها ويجعلها طريقاً إلى الجنّة والرضوان، لا إلى العذاب والشقاء. ومن أهمّ هذه الحواس حاسّة البصر التي أمرنا الله أن نؤدّيَ حقّها، وذلك بأن نغضّ أبصارنا عن حرامه.

ويُعدّ غضّ البصر اليوم من أشدّ الأمور التي تحتاج للكثير من الورع، نظراً لتفشّي أشكال المحرّمات حول الإنسان في كلّ مكان.

اطّلاع الله على خائنة الأعين

قال تعالى: ﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾[1].

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "قسم أرزاقهم، وأحصى آثارهم وأعمالهم، وعدّد أنفسهم، وخائنة أعينهم، وما تخفي صدورهم من الضمير"[2].

فالله محيطٌ بكلّ شيء ومطّلعٌ على أدقّ التفاصيل التي تصدر من الإنسان، يحصيها ويسجّلها كرام كاتبون لا تفوتهم كبيرة ولا صغيرة.

من ملأ عينه من حرام

شدّدت الشريعة على حرمة النظر المحرّم الذي يرجو فيه المرء لنفسه ما حُرّم عليه وتوعّدته بأشدّ العذاب، فعن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "من ملأ عينه من حرام، ملأ الله عينه يوم القيامة من النار، إلّا أن يتوب ويرجع"[3].

[1] سورة غافر، الآية 19.    

[2] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص515.

[3] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج4، ص3291.

328

وفي روايةٍ أنّ هذا الغضبَ موجبٌ لغضب الله وسخطه، فعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "اشتدّ غضب الله عزّ وجلّ على امرأة ذات بعل، ملأت عينها من غير زوجها أو غير ذي محرم منها"[1].

غضّ البصر وحلاوة العبادة

شدّدت الشريعة على معاقبة من يمدّ بصره إلى الحرام، فإنّها وعدت من يغضّون أبصارهم رضاً لله بحسن الثواب في الدنيا والآخرة، فعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "ما من مسلم ينظر امرأة أوّل رمقة ثمّ يغضّ بصره، إلّا أحدث الله تعالى له عبادة يجد حلاوتها في قلبه"[2].

وعنه  صلى الله عليه وآله وسلم: "النظر سهم مسموم من سهام إبليس، فمن تركها خوفاً من الله، أعطاه الله إيماناً يجد حلاوته في قلبه"[3].

عن الإمام الصادق عليه السلام: "من نظر إلى امرأة فرفع بصره إلى السماء أو غمض بصره لم يرتدّ إليه بصره، حتّى يزوّجه الله من الحور العين"[4].

النظرة الأولى خطأ والثانية عمد

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لأمير المؤمنين عليه السلام: "يا عليّ، لك أوّل نظرة، والثانية عليك"[5].

[1] المصدر نفسه.

[2] المصدر نفسه.

[3] المصدر نفسه،ج4، ص3291.

[4] المصدر نفسه، ج4، ص3292.

[5] الشيخ الصدوق، الخصال، ص306.

329

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "لا تتبع النظرة النظرة، لك الأولى وعليك الآخرة"[1].

عن جرير: سألت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عن نظرة الفجاءة، فأمرني أن أصرف بصري[2].

وعن الإمام الصادق عليه السلام: "النظرة بعد النظرة تزرع في القلب الشهوة، وكفى بها لصاحبها فتنة"[3].

وإذا كانت النظرة الثانية محرّمة، فمعنى ذلك أنّ الشيطان مختبئ بين النظرتين، وأنّه سرعان ما يدخل الشيطان بين الناظر والمنظور إليه.

ما يُستعان به على غضّ البصر

لا شكّ في أنَّ عفاف المجتمع وعدم ظهور الأشكال والصور المحرّمة من الإعلانات والدعايات والإغراءات يُساهم مساهمة كبرى في حفظ المجتمع وعدم انزلاق الرجال والنساء في مزالق السوء، كما أنّ غضّ البصر يحتاج كذلك إلى رادعٍ من نفس الإنسان يعصمه عن ذلك.

قال تعالى حكايةً عن لسان يوسف عليه السلام: ﴿وَإِلاَّ تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُن مِّنَ الْجَاهِلِينَ﴾[4].

عن الإمام الصادق عليه السلام: "ما اعتصم أحدٌ بمثل ما اعتصم بغضّ البصر، فإنّ البصر لا يغضّ عن محارم الله إلّا وقد سبق إلى قلبه مشاهدة العظمة والجلال"[5].

[1] المتّقي الهنديّ، كنز العمّال، ج5، ص468.

[2] المصدر نفسه.

[3] الشيخ المفيد، الأمالي، ص208.

[4] سورة يوسف، الآية 33.

[5] العلاّمة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج101، ص41.

330

وسُئِل أمير المؤمنين عليه السلام: بمَ يستعان على غضّ البصر؟ فقال: "بالخمود تحت سلطان المطّلع على سترك"[1].

عن أمير المؤمنين عليه السلام في صفة الراغبين في الله سبحانه بعد ذكر أصناف أهل الدنيا: "وبَقِيَ رِجَالٌ غَضَّ أَبْصَارَهُمْ ذِكْرُ الْمَرْجِعِ، وأَرَاقَ دُمُوعَهُمْ خَوْفُ الْمَحْشَرِ"[2].

وقال عليه السلام في وصف المتّقين: "غَضُّوا أَبْصَارَهُمْ عَمَّا حَرَّمَ اللَّه عَلَيْهِمْ، ووَقَفُوا أَسْمَاعَهُمْ عَلَى الْعِلْمِ النَّافِعِ لَهُمْ"[3].

[1] المصدر نفسه.             

[2] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص75.

[3] المصدر نفسه، ص303.

331

الموعظة الحادية والخمسون

آداب الأخوّة

من وصيّة أمير المؤمنين لابنه الحسن (1)

محاور الموعظة

حقوق الإخوة في كلام أمير المؤمنين عليه السلام

هدف الموعظة[1]

الحثّ على معرفة حقوق الإخوة التي أوصت بها الشريعة الإسلاميّة، واحترامها والالتزام بها.

تصدير الموعظة

﴿وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا﴾[2].

[1] مقتطعة من وصيّة أمير المؤمنين لابنه الحسن عليهما السلام التي كتبها له عند خروجه إلى صفّين.

[2] سورة آل عمران، الآية 103.

332

تُعدّ حقوق الإخوة من أهمّ القضايا وأقدسها في نظر الإسلام، لأنّها تتعدّى الأخلاق الفرديّة عند الإنسان لتؤثّر على قضايا الشأن العامّ والمجتمع، وذلك لما تتركه من أثرٍ بالغٍ على تماسك هذا المجتمع أو تفكّكه. وبالتالي، فإنّ الاستهتار بهذه الحقوق أو الاستخفاف بها أو تضييعها من الذنوب التي تُخرج المرء من حقيقة الإيمان.

وفيما يأتي نستعرض بعض ما جاء في وصيّة أمير المؤمنين، مع لفت النظر إلى العناوين الفرعيّة التي أشار إليها الإمام عليه السلام في مجال حقوق الإخوة:

1- التنافس في المودّة: يقول عليه السلام: "اِحْمِلْ نَفْسَكَ مِنْ أَخِيكَ عِنْدَ صَرْمِه عَلَى الصِّلَةِ، وعِنْدَ صُدُودِه عَلَى اللَّطَفِ والْمُقَارَبَةِ، وعِنْدَ جُمُودِه عَلَى الْبَذْلِ، وعِنْدَ تَبَاعُدِه عَلَى الدُّنُوِّ، وعِنْدَ شِدَّتِه عَلَى اللِّينِ، وعِنْدَ جُرْمِه عَلَى الْعُذْرِ، حَتَّى كَأَنَّكَ لَه عَبْدٌ وكَأَنَّه ذُو نِعْمَةٍ عَلَيْكَ، وإِيَّاكَ أَنْ تَضَعَ ذَلِكَ فِي غَيْرِ مَوْضِعِه، أَوْ أَنْ تَفْعَلَه بِغَيْرِ أَهْلِه"[1].

وفي كلامه عليه السلام دلالة واضحة أنّ المعادلة التي ينبغي اعتمادها بين الإخوة هي مبادلة الإساءة بالإحسان بشكلٍ عامّ، ودفع السيّئة بالحسنة.

2- لا تصادق عدوّه: يقول عليه السلام: "لَا تَتَّخِذَنَّ عَدُوَّ صَدِيقِكَ صَدِيقاً، فَتُعَادِيَ صَدِيقَكَ"[2].

[1] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص403.    

[2] المصدر نفسه.

333

وعن أمير المؤمنين عليه السلام: "أصدقاؤك ثلاثة وأعداؤك ثلاثة: فأصدقاؤك: صديقك وصديق صديقك وعدوّ عدوّك، وأعداؤك: عدوّك وعدوّ صديقك وصديق عدوّك"[1].

والمراد هنا ليس العدوّ الشخصيّ الذي يعاديه الصديق لنزاعٍ في أمرٍ من أمور الدنيا، وإنّما المراد به العدوّ في النهج والأخلاق الذي يعاديه في الدين والعقيدة.

3- النصح له: يقول عليه السلام: "وامْحَضْ أَخَاكَ النَّصِيحَةَ، حَسَنَةً كَانَتْ أَوْ قَبِيحَةً"[2].

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "إنّ أخاك حقّاً مَن غفر زلّتك، وسدّ خلّتك، وقَبِل عذرك، وستر عورتك، ونفى وجلك، وحقّق أملك"[3].

فالأخ ينتظر من أخيه النصح والهداية، وإنارة الطريق، ومدّ يد العون، ولا ينتظر الإدانة والاستنكار والشماتة ومجافاته عند أوّل زلّة.

4- تحمّل الأذى: يقول عليه السلام: "وتَجَرَّعِ الْغَيْظَ، فَإِنِّي لَمْ أَرَ جُرْعَةً أَحْلَى مِنْهَا عَاقِبَةً، ولَا أَلَذَّ مَغَبَّةً، ولِنْ لِمَنْ غَالَظَكَ، فَإِنَّه يُوشِكُ أَنْ يَلِينَ لَكَ، وخُذْ عَلَى عَدُوِّكَ بِالْفَضْلِ، فَإِنَّه أَحْلَى الظَّفَرَيْنِ"[4].

فإنّ الأذى من شِيَم النفوس الضعيفة، بينما تحمّل الأذى من شِيَم النفوس الكريمة.

[1] الشيخ المحموديّ، نهج السعادة، ج7، ص408.

[2] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص403.

[3] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص44.

[4] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص403.

334

5- عدم القطيعة المطلقة: يقول عليه السلام: "وإِنْ أَرَدْتَ قَطِيعَةَ أَخِيكَ، فَاسْتَبْقِ لَه مِنْ نَفْسِكَ بَقِيَّةً يَرْجِعُ إِلَيْهَا، إِنْ بَدَا لَه ذَلِكَ يَوْماً مَا"[1].

فإنّ الهجران من أسوأ ما يصيب الإنسان المسلم ويُدحِض أعماله، ففي وصيّة رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم لأبي ذرّ: "يا أبا ذرّ، إيّاك وهجران أخيك، فإنّ الله لا يتقبّل عملاً مع الهجران. يا أبا ذرّ، أنهاك عن الهجران، فإن كنت فاعلاً فلا تهجره ثلاثة أيّام كملاً، فمن مات فيها مهاجراً لأخيه كانت النّار أولى به"[2].

6- كن عند حسن الظنّ بك: يقول عليه السلام: "ومَنْ ظَنَّ بِكَ خَيْراً فَصَدِّقْ ظَنَّه"[3]، فإنّ عدمَ التصديق مدعاةٌ للشكّ، والشكَّ مدعاةٌ للجفاء، والجفاءَ مقدّمةٌ للقطيعة.

7- عدم الاستخفاف بحقوقه لقربه: يقول عليه السلام: "ولَا تُضِيعَنَّ حَقَّ أَخِيكَ اتِّكَالاً عَلَى مَا بَيْنَكَ وبَيْنَه، فَإِنَّه لَيْسَ لَكَ بِأَخٍ مَنْ أَضَعْتَ حَقَّه"[4]، بل ينبغي في مراعاة الحقوق الأقرب فالأقرب، فكلّما كان الأخ قريباً وجب حقّه أكثر، وبات تضيّيع حقّه أكثر عصياناً ونكراناً لحقوق الإخوة.

8- عدم التعامل بقسوة: يقول عليه السلام: "ولَا يَكُنْ أَهْلُكَ أَشْقَى الْخَلْقِ بِكَ"[5].

[1] المصدر نفسه.

[2] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج12، ص264.         

[3] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص403.

[4] المصدر نفسه.

[5] المصدر نفسه.

335

فالشقاوة تورث النفور، وإنّما الصفة التي ينبغي اعتمادها في التعاطي هي الرحمة والحرص على المؤمنين.

9- آخِ من يودّ مؤاخاتك: يقول عليه السلام: "ولَا تَرْغَبَنَّ فِيمَنْ زَهِدَ عَنْكَ"[1].

وعن أمير المؤمنين عليه السلام: "زُهْدُكَ فِي رَاغِبٍ فِيكَ نُقْصَانُ حَظٌّ، ورَغْبَتُكَ فِي زَاهِدٍ فِيكَ ذُلُّ نَفْسٍ"[2].

10- المبادلة بالأحسن: يقول عليه السلام: "ولَا يَكُونَنَّ أَخُوكَ أَقْوَى عَلَى قَطِيعَتِكَ مِنْكَ عَلَى صِلَتِه، ولَا تَكُونَنَّ عَلَى الإِسَاءَةِ أَقْوَى مِنْكَ عَلَى الإِحْسَانِ"[3].

11- التفكّر في عواقب الأمور: يقول عليه السلام: "ولَا يَكْبُرَنَّ عَلَيْكَ ظُلْمُ مَنْ ظَلَمَكَ، فَإِنَّه يَسْعَى فِي مَضَرَّتِه ونَفْعِكَ، ولَيْسَ جَزَاءُ مَنْ سَرَّكَ أَنْ تَسُوءَه"[4].

[1] المصدر نفسه.

[2] المصدر نفسه، ص555.

[3] المصدر نفسه، ص403.

[4] المصدر نفسه، ص403 - 404.

336

الموعظة الثانية والخمسون

مظاهر الفساد وأشكاله

محاور الموعظة

بعض مظاهر الفساد وأشكاله

أسس علاج الفساد

هدف الموعظة

التنبيه إلى الأشكال المختلفة للفساد في مجتمعاتنا وضرورة مواجهته.

تصدير الموعظة

﴿تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾[1].

[1] سورة القصص، الآية 83.

338

إنّ التصدّي للفساد، سواء أكان حالات فرديّة أم ظاهرة اجتماعيّة، يُعدّ حاجة دينيّة وأخلاقيّة وإنسانيّة، بل ضرورة من ضروريّات الحياة التي لا يمكن أن تستقيم من دونها، وهذا الأمر له وسائله العلميّة التي تحتاج إلى دراسة أيّ ظاهرة وطبيعتها وأسبابها أو دوافعها ونوعها ومحرّكاتها، وإظهار آثارها السلبيّة والمدمّرة للمجتمع، أفراداً وجماعات، وخطرها على انهيار القيم والمثل والمعايير، والتمسّك بمبادئ الإسلام بقيمه ومثله ومعاييره وأخلاقيّاته وقواعده وفضائله خياراً وحيداً في بناء المجتمع الصالح والمؤمن. فالإسلام مدرسة جامِعة في الطهر والطهارة والعفّة والصدق والأمانة، ودعوة للإصلاح والبناء والسلوك القويم، والبعد عن مظاهر الفساد كلّها، إذ باتت وباءً شديد الوطأة وسريع الانتشار في الوقت الراهن.

بعض مظاهر الفساد وأشكاله

1- الفساد الفكريّ: أي عدم الإيمان بالله، قال الله عزّ وجلّ: ﴿وَمِنهُم مَّن يُؤْمِنُ بِهِ وَمِنْهُم مَّن لاَّ يُؤْمِنُ بِهِ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ﴾[1], وقال تعالى: ﴿أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ﴾[2].

فالفساد نتيجة طبيعيّة للابتعاد عن الله، لأنّه على طرف النقيض مع الإيمان، ولا ينبغي أن نتأمّل الإصلاح من غير أهل الصلاح، قال تعالى: ﴿فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِن تَوَلَّيْتُمْ أَن تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ﴾[3].

[1] سورة يونس، الآية 40.

[2] سورة ص، الآية 28.

[3] سورة محمّد، الآية 22.

339

2- الفساد الاقتصاديّ: ﴿وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ﴾[1].

فالغشّ في الكيل أو في الميزان وفي سائر المعاملات الاقتصاديّة والماليّة وما له علاقة بالأجور والضمانات والتقديمات، ومعايير المساواة والعدالة في التوزيع، وأخذ الرشاوى واستغلال المناصب، والتعدّي على المال العامّ، وغير ذلك من السلوكيّات التي نهى عنها الإسلام في الحقل التجاريّ وفي سائر حقول الحياة، وكم نحن اليوم بأمسّ الحاجة في هذه الأيّام إلى التمسّك بأخلاقيّات الإسلام وقيمه في تعاملاتنا الاقتصاديّة.

هذا النوع من الفساد يستشري اليوم في المجتمعات كافّة، وثمّة من يشجّع عليه، بل يجد فيه لذّة ومتعة ومنفعة وإشباعاً لأطماعه وحاجاته وغرائزه وشهواته وعلله المرضيّة.

3- الفساد السياسيّ: قال تعالى: ﴿يُذَبِّحُ أَبْنَاءهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ﴾[2].

يحذّر الدين الإسلاميّ من ممارسة الفساد على يد من يتولّون الحكم أو الإدارة أو السيطرة على المجتمع، ويعطي النموذج الفرعونيّ شاهداً على ذلك. كما نلاحظ اليوم أنّ بعض الأشخاص قد يظلّون على قيم حتّى إذا ما تولّوا السلطة تحوّلوا إلى ظَلَمة وطغاة وجبابرة وعدوانيّين، وسادهم الطمع والجشع والغرور والتعالي، حتّى مع الذين ساعدوهم في تولّي السلطة.

[1] سورة الشعراء، الآية 183.

[2] سورة القصص، الآية 4.

340

ومن أبشع مظاهر الفساد السياسيّ مواجهة الدعوة الإلهيّة باعتبارها فساداً في الأرض. قال تعالى حكايةً عن أصحاب فرعون: ﴿أَتَذَرُ مُوسَى وَقَوْمَهُ لِيُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ﴾[1]، وكما حدث مع الإمام الحسين عليه السلام وأصحابه عندما صوّروهم كخارجين عن الإسلام، وقالوا تلك المقالة الزائفة بأنّ الحسين عليه السلام قُتل بسيف جدّه.

4- الفساد الاجتماعيّ: قال تعالى: ﴿وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاَحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾[2], وذلك إشارة إلى أنّ الأرض مخلوقةٌ بنظام تامّ، يكفل لها صلاحها، والإنسان هو الذي يُفسِدها. كما يلاحَظ اليوم في مشكلة تلويث البيئة الطبيعيّة، إنّما يحدث التلوّث المائيّ أو الهوائيّ أو الأرضيّ على يد الإنسان المعاصر بما يطلقه فيها من سموم وأبخرة وأتربة وغبار ودخان وغازات سامّة وجراثيم، وما يقوم به من اعتداءات على البيئة، فيصيبها بالتصحّر والجفاف، ويقوم بتجريف الأرض الزراعيّة، ويُلقي بمخلّفاته في مجاري المياه العذبة.

ولعلّ من أبرز أشكال الفساد الاجتماعيّ القضاء على روحيّة الإنسان وقيمه، وتدمير الروح الإنتاجيّة والمعطاءة في نفسه، كما عبّر الله تعالى بقوله: ﴿لِيُفْسِدَ فِيِهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الفَسَادَ﴾[3].

5- الفساد الأخلاقيّ: قال تعالى: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ قَالُواْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾[4]، ولا شكّ في أنّ هذا النوع من الفساد يأبى

[1] سورة الأعراف، الآية 127.

[2] سورة الأعراف، الآية 56.                

[3] سورة البقرة، الآية 205.

[4] سورة البقرة، الآية 11.

341

مرتكبوه الاعتراف به، بل يصوّرونه على أنّه إصلاحٌ وهدى من باب التضليل، وقد يتوهّم ذلك فعلاً من جرّاء قصر بصيرته ووعيه وإدراكه.

كما أنّ الفساد الأخلاقيّ قد لا يقتصر على المعاصي، كالسرقة والزنا وتفشّي الرذيلة والفحشاء في المجتمع، بل قد يقود إلى حدوث الفتن والصراعات والنزاعات العرقيّة والطائفيّة والمذهبيّة، فيعكّر صفاء الحياة، ويصبح نوعاً من أنواع الفساد السياسيّ.

أسس علاج الفساد

1- التذكير بالآخرة: قال تعالى ﴿وَارْجُوا الْيَوْمَ الْآخِرَ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ﴾[1]، فتربية الإنسان على الإيمان بالله وحده وعلى رجاء الفوز باليوم الآخر ومخافته وخشية حساب الله فيه وعقابه العاصين، واعتبار أنَّ الفوز والخسران مرتبطان بحسنات الإنسان وسيّئاته، وتعزيز هذه الثقافة، يجعل من المجتمع مجتمعاً مُصاناً من أيّ تلوّث أخلاقيّ أو تردٍّ إلى الفساد والانحطاط.

2- إيقاظ الضمير الأخلاقيّ: الضمير الأخلاقيّ من أهمّ عناصر بناء الشخصيّة في الإسلام، فهو عبارة عن القوّة الرادعة داخل الإنسان، وهو مستودع القيم والمثل والمعايير والمبادئ الأخلاقيّة والمثاليّة والفضائل والسمات الحميدة، وأفضل ما يتكوّن عن طريق التربية الإسلاميّة على حبّ قيم الحقّ والخير والجمال والعفّة والفضيلة والتقوى والأمانة والصدق والولاء والكرم والجود، وعن طريق الضمير الحيّ، فيستطيع الإنسان أن يميّز بين الصواب والخطأ بالنسبة إلى

[1] سورة العنكبوت، الآية 36.

342

سلوكه، كما يستطيع أن يميّز الفساد وأهله من الصلاح وأهله في الحياة ببركة نعمة الضمير الإلهيّة.

3- تصدّي المجتمع: أحدهما إيجابيّ والآخر سلبي: أمّا السلوك الإيجابيّ، فيتمثّل بالتوعية على مواجهة الفساد منذ الصغر، والتنشئة الإسلاميّة تتعهّد الطفل منذ نعومة أظفاره وتغرس فيه قيم الحقّ والعدل والمساواة والواجب وتحمّل المسؤولية والإيمان بالله العظيم ورسوله الكريم وبالآخرة، والصدق والأمانة والعفّة، والتمسك بالشرف والشجاعة والرجولة والكرم والجود والكفاح والنضال والجهاد في سبيل إعلاء كلمة الحقّ، والدفاع عن الأمّة الإسلاميّة، وحبّ الإسلام والتمسّك به قولاً وفعلاً أو عقيدة وسلوكاً.

وأمّا السلوك السلبيّ، فيعني معاقبة كلّ ما من شأنه الإضرار بالمجتمع الذي له حقّ الحياة الكريمة وقمع أشكال الفساد كافّة، ولا سيّما بعد فشل السلوك الإيجابيّ. ومن هنا كان تشريع الحدود والديّات والكفّارات والسجون وسواها من العقوبات التي تنشر الحياة بين الناس، قال تعالى: ﴿وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَاْ أُولِيْ الأَلْبَابِ﴾[1].

[1] سورة البقرة، الآية 179.

343

الموعظة الثالثة والخمسون

أسباب الفساد وآثاره

محاور الموعظة

أسباب ظهور الفساد

عاقبة الفساد في الدنيا والآخرة

هدف الموعظة

بيان وجهة النظر القرآنيّة في موضوع ظهور الفساد وأسبابه وأشكاله.

تصدير الموعظة

﴿ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾[1].

[1] سورة الروم، الآية 41.

344

تبيّن الآية أنّ ظهور الفساد في الأرض وتفشّيه في جوانب الحياة العصريّة كافّة، السياسيّة والاجتماعيّة والاقتصاديّة والتربويّة والثقافيّة والإداريّة، ليطغى على كلّ شيء كما عبّر الله: ﴿فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ﴾، إنّما هو بفعل الإنسان وطغيانه وابتعاده عن سبيل الهدى، وظلمه لنفسه وللآخرين. كما أنَّ الله أوضح تماماً أنّ الإنسان سيُعاني من ظهور هذا الفساد، ويحّول حياته إلى جحيمٍ وعذابٍ شديديْن، لعلّ ذلك يجعل الإنسان يُدرك تماماً أن لا سبيل إلى الحياة الكريمة والهانئة إلّا في ربوع الإيمان وطاعة الله، فيرجع عن غيّه وفساده.

أسباب ظهور الفساد

1- عدم التكافل الاجتماعيّ: قال تعالى: ﴿وَلَوْلاَ دَفْعُ اللّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ﴾[1]، فالفساد يُعشعش في المجتمعات التي لا تُولي الشأن العامّ أيّ أهمّيّة، وتعتني بكلّ ما هو فرديّ وخاصّ، ممّا يُفقِد المجتمع أيّ شكل من أشكال الترابط والتلاحم، فيَسهُل التسلّل إلى عمقه والقضاء عليه.

2- اتّباع الهوى: قال تعالى: ﴿وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ﴾[2]، أيّ إنّ الإنسان ما لم يكبح جماح شهواته وغرائزه، كالأنانيّة، والجشع، والطمع، وحبّ التسلّط وغيرها، ويضع حدّاً لنزواته وميوله النفسيّة الطائشة، فإنّ النفس تجمح بالإنسان وتقوده إلى الفساد الذي قد يطغى على السماوات والأرض.

[1] سورة البقرة، الآية 251.  

[2] سورة المؤمنون، الآية 71.

345

3- سياسة الظالمين: قال تعالى: ﴿إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً وَكَذَلِكَ يَفْعَلُونَ﴾[1]، فسياسة الظالمين قائمة على تبديل المعايير في الحياة، فالأعزّة عندهم هم المقرّبون إليهم، وحاشيتهم، والحامون لضلالاتهم وانحرافاتهم، حتّى إن كانوا أذلّة، وأعزّة الناس الذين هم أهل الصلاح والكلمة الجريئة والرأي الحرّ يعترضون طريقهم ويجعلونهم أذلّة.

4- الابتعاد عن الشريعة: قال تعالى: ﴿إِلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُن فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ﴾[2].

قال تعالى: ﴿فَإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ﴾[3]، أيّ إنْ أعرضوا عن دين الله وأحكامه فلا يتوهمنّ أنّ الله غافلٌ عنهم، بل إنّ الله عليم بفساد المفسدين الذين يعدلون عن الحقّ إلى الباطل، أيّ الذين يبتعدون عن الحقّ ويلجؤون إلى الباطل.

5- عدم الإيمان: قال تعالى: ﴿وَمِنهُم مَّن يُؤْمِنُ بِهِ وَمِنْهُم مَّن لاَّ يُؤْمِنُ بِهِ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ﴾[4].

فإنّ عدم الدين الحنيف والتشكيك فيه يُعدّ مظهراً من مظاهر الفساد الدينيّ الذي واجهته الأمّة في مطلع الدعوة الإسلاميّة، وهي تواجهه اليوم، بل لقد تعدّدت أشكال الفساد واتّسع مداها، وأصبحت تشمل جوانب الحياة الأخلاقيّة والسياسيّة والاقتصاديّة والاجتماعيّة والأسريّة والدوليّة كلّها.

[1] سورة النمل، الآية 34.    

[2] سورة الأنفال، الآية 73.

[3] سورة آل عمران، الآية 63.

[4] سورة يونس، الآية 40.

346

6- ظلم الناس حقوقهم: قال تعالى: ﴿وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ﴾[1]. وهو من أسوأ أشكال فساد النفس التي يُقدِم صاحبها على التجرّؤ على الله ورسالته وعباده، فيظلمهم في ما يملكون. هذا النوع من الفساد الذي كان أمير المؤمنين عليه السلام يقول فيه: "إنّي لو أُعطيت الأقاليم السبع، على أن أعصيَ الله في نملةٍ أسلبها جلب شعيرة، ما فعلت"[2].

عاقبة الفساد في الدنيا والآخرة

1- البغض من الله: قال تعالى: ﴿وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادًا وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ﴾[3]، وعدم حبّه للفساد يستلزم بطبيعة الحال عقابه عليه.

2- إبطال مفاعيل الفساد: قال تعالى: ﴿إِنَّ اللّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللّهَ لاَ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ﴾[4]، لأنّ مصير الفساد أن تنكشف حقيقة الفاسد أمام الناس، وعدم صلاحيّته وأهليّته لحياة الناس، ممّا يُسهِم في ابتعاد الناس عنه.

3- عاقبة السوء في الدنيا: قال تعالى: ﴿فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ﴾[5]، والتاريخ القديم والحديث يزخران بقصص الطواغيت والحكّام الظالمين، وأئمّة الجور، وكيف كانت عاقبتهم في الدنيا، وكيف لفظهم الناس، وألقوا بهم على مزابل التاريخ.

[1] سورة الشعراء، الآية 183.

[2] السيّد محسن الأمين، أعيان الشيعة، ج1، ص393.

[3] سورة المائدة، الآية 64.

[4] سورة يونس، الآية 81.

[5] سورة الأعراف، الآية 103.

347

وقد حدّثنا القرآن الكريم عن أممٍ وأقوامٍ كُثُر كفروا بأنعم الله، فأذاقهم الله صنوف العذاب. واليوم نرى بأمّ العين أيّ نهاية سيّئة وصل إليها حكّام الفساد والجور، سواء من أمّة الإسلام أو غيرها.

4- عاقبة السوء في الآخرة: قال تعالى: ﴿تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾[1].

هذه الآية تؤكّد أنّ الفوز بالآخرة يتلازم مع عدم إرادة العلوّ الذي يستتبع الفساد، فإنّها بطبيعة الحال تؤكّد بالضرورة أنّ الذين يتوسّلون العلوّ والسلطة والمناصب والمقامات العالية في الدنيا، ولو بالوسائل الفاسدة، ويعملون بالفساد من خلال مواقعهم السلطويّة، فلن تكتب لهم النجاة في الآخرة.

[1] سورة القصص، الآية 83.

348

الموعظة الرابعة والخمسون

حبّ الدنيا

محاور الموعظة

أخطار حبّ الدنيا في النصوص

آثار حبّ الدنيا

كيف ينبغي النظر إلى الدنيا؟

هدف الموعظة

التذكير بعدم الركون إلى الدنيا وزخارفها والتعلّق بها، وإنّ ذلك يُبعِد عن الآخرة وأعمالها.

تصدير الموعظة

"سيّدي أخرج حبّ الدنيا من قلبي، واجمع بيني وبين المصطفى وآله"[1].

[1] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ص591.

349

يصوّر القرآنُ الكريم الدنيا بمجموعةٍ من الأوهام التي يَحسبُها الإنسان قضايا مهمّة، لكنّها في الواقع ليس لها أيّ قيمة، والتعلّق بها يؤدّي إلى النار والعذاب، وخسران الآخرة، كما قال تعالى: ﴿اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ﴾[1].

أخطار حبّ الدنيا في النصوص

1- حبّ الدنيا مصدر الخطايا: لأنّ مُحبّ الدنيا غافلٌ عن آخرته، ناسٍ لقاءَ ربّه، فقد ورد عن الإمام الصادق عليه السلام: "رأس كلّ خطيئة، حبّ الدنيا"[2].

2- لا يجتمع حبّ الدنيا مع حبّ الآخرة: فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "إِنَّ الدُّنْيَا والآخِرَةَ عَدُوَّانِ مُتَفَاوِتَانِ، وسَبِيلَانِ مُخْتَلِفَانِ، فَمَنْ أَحَبَّ الدُّنْيَا وتَوَلَّاهَا أَبْغَضَ الآخِرَةَ وعَادَاهَا، وهُمَا بِمَنْزِلَةِ الْمَشْرِقِ والْمَغْرِبِ ومَاشٍ بَيْنَهُمَا، كُلَّمَا قَرُبَ مِنْ وَاحِدٍ بَعُدَ مِنَ الآخَرِ، وهُمَا بَعْدُ ضَرَّتَانِ"[3].

3- ترك الاستعداد للآخرة: ورد في الحديث عن الإمام الكاظم عليه السلام: "من أحبّ الدنيا، ذهب خوف الآخرة من قلبه"[4]، ومعناه ترك الإعداد لأهوالها والعمل للنجاة منها، فخوفها مقدّمة لذلك، فإذا نزع الخوف لم يحذر ليُفاجَأ بها.

[1] سورة الحديد، الآية 20.

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص315.

[3] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص486.    

[4] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج78، ص315.

350

4- حبّ الدنيا يضيّع الدين: فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "أَلَا وإِنَّه لَا يَضُرُّكُمْ تَضْيِيعُ شَيْءٍ مِنْ دُنْيَاكُمْ بَعْدَ حِفْظِكُمْ قَائِمَةَ دِينِكُمْ، أَلَا وإِنَّه لَا يَنْفَعُكُمْ بَعْدَ تَضْيِيعِ دِينِكُمْ شَيْءٌ حَافَظْتُمْ عَلَيْه مِنْ أَمْرِ دُنْيَاكُمْ"[1].

5- حبّ الدنيا تعلّق بوهمٍ: لأنّه تعلّقٌ بأمر فانٍ، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "أَلَا وإِنَّهَا لَيْسَتْ بِبَاقِيَةٍ لَكُمْ، ولَا تَبْقَوْنَ عَلَيْهَا... وسَابِقُوا فِيهَا إِلَى الدَّارِ الَّتِي دُعِيتُمْ إِلَيْهَا، وانْصَرِفُوا بِقُلُوبِكُمْ عَنْهَا"[2].

آثار حبّ الدنيا

نقتصر هنا على ذكر حديثين يبيّنان الآثار التي يتركها حبّ الدنيا على النفس الإنسانيّة:

1- مفسدة العقل: رُوِيَ عن أمير المؤمنين عليه السلام: "حبّ الدنيا يُفسِد العقل، ويُصِمّ القلب عن سماع الحكمة ويوجب أليم العقاب"[3].

2- مجمع الرذائل: رُوِيَ عن الإمام الصادق عليه السلام: "فمن أحبّها أورثته الكِبر، ومن استحسنها أورثته الحرص، ومن طلبها أورثته الطمع، ومن مدحها أورثته الرياء، ومن أرادها مكّنته من العُجب، ومن اطمأنّ إليها أركبته الغفلة"[4].

[1] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص249.

[2] المصدر نفسه، ص248.

[3] الليثيّ الواسطيّ، عيون الحكم والمواعظ، ص231.

[4] الإمام الصادق، جعفر بن محمّد عليهما السلام (منسوب)، مصباح الشريعة، ص197، باب 32.

351

كيف ينبغي النظر إلى الدنيا؟

1- دار تزوّد ومزرعة للآخرة: فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "الدنيا دار ممرّ لا دار مقرّ، فخذوا من دار ممرّكم لمستقرّكم"[1]، وعن الإمام الباقر عليه السلام: "نعم العون على الآخرة الدنيا"[2].

وفي روايةٍ عن أبي يعفور: قلت لأبي عبد الله عليه السلام: إنّا لنحبّ الدنيا، فقال لي: "تصنع بها ماذا؟"، فقلت: أتزوّج منها، وأحجّ، وأنفق على عيالي، وأنيل إخواني، وأتصدّق، قال لي: "ليس هذا من الدنيا، هذا من الآخرة"[3].

2- مخلوقة لغيرها: فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "الدُّنْيَا خُلِقَتْ لِغَيْرِهَا، وَلَمْ تُخْلَقْ لِنَفْسِهَا"[4]، أي خُلقت معبراً يعبر منها الإنسان إلى آخرته.

[1] الليثيّ الواسطيّ، عيون الحكم والمواعظ، ص177.

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج5، ص72.

[3] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج70، ص62.

[4] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص557.

352

الموعظة الخامسة والخمسون

أذيّة المؤمنين

محاور الموعظة

من مصاديق الأذى

هدف الموعظة

بيان مصاديق التعامل بأذى، وحثّ المؤمن على الاحتراز منها في تعامله مع الناس.

تصدير الموعظة

﴿وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا﴾[1].

[1] سورة الأحزاب، الآية 58.

353

حرصت الشريعة على إظهار المؤمن بصورة المتسامِح الودود، الذي لا يُضمر ضغينة أو حقداً على أيٍّ من المخلوقات أو الأشياء، وأن يتميّز بشخصيّةٍ إنسانيّةٍ رقيقة، لا تتجرّأ على الإقدام على أيّ أمرٍ من شأنه أن يُدخلَ الأذى أو الإهانة على أخيه، بل يتصرّف من خلال احترامه لنفسه واحترامه للآخرين، ويحبّ لهم ما يحبّ لنفسه، ويكره لهم ما يكره لها، فعن الإمام الصادق عليه السلام: "فازوا والله الأبرار، أتدري من هم؟ هم الذين لا يؤذون الذرّ"[1].

وسنستعرض بعض مفردات الأذى التي ورد النهي عنها في النصوص المقدّسة:

1- الإيذاء: عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "من آذى مؤمناً، فقد آذاني"[2]. ودلالة الحديث في اعتبار أنّ كرامة المؤمن وعزّته من كرامة رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم واضحة، وكذلك فإنّ الاستخفاف بها استهتارٌ بكرامة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم والعياذ بالله، وإيذاء رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم تعدٍّ على الذات المقدّسة، لذلك ورد عن الإمام الصادق عليه السلام: "قال الله عزّ وجلّ: ليأذن بحرب مني من آذى عبدي المؤمن"[3].

2- الترويع: بمعنى التخويف وإدخال الرعب إلى قلب الآخر، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "لا يحلّ لمسلم أن يروّع مسلماً"[4]. ولا يخفى أنّ الترويع هنا ليس ناظراً إلى حالات شهر السلاح والتهديد بالقتل مثلاً، فإنّ ذلك له حكمه الخاصّ كما سيأتي.

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص66.

[2] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج64، ص72.

[3] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص350.

[4] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص66.

354

3- نظرة إخافة: من مفردات الأذى التي قد تصدر عن المؤمن أحياناً من دون أن يوليَها اهتماماً، نظرة الإخافة للغير، والتي توعّد الله عليها بالعذاب، فعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "من نظر إلى مؤمن نظرة يخيفه بها، أخافه الله تعالى يوم لا ظلّ إلّا ظلّه"[1].

4- الإهانة: كاستعمال الألفاظ الجارحة، أو بعض الكلمات النابية، التي ينبغي للمؤمن الترفّع عنها، فعن الإمام الصادق عليه السلام: "إنّ الله تبارك وتعالى يقول: من أهان لي وليّاً فقد أرصد لمحاربتي، وأنا أسرع شيء إلى نصرة أوليائي"[2].

وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "أذلّ الناس من أهان الناس"[3]، لأنّ الذي يُهين الناس لا يشعر بإنسانيّتهم، وبالتالي فهو لا يشعر بإنسانيّة نفسه، ويكفيه ذلك ذلّاً.

5- الإحزان: وذلك بتفويت أمر يفرح المؤمن أو التعرّض له أو لمحبيه بالإساءة أو ما شابه، فعن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "من أحزن مؤمناً ثمّ أعطاه الدنيا، لم يكن ذلك كفّارته ولم يؤجَر عليه"[4].

6- تحقير المؤمن: وذلك من خلال التعالي عليه وتصغيره والحطّ من شأنه، فقد ورد أنّ لقمان عليه السلام قال لابنه: "يا بنيّ، لا تحقرنّ أحداً بخلقان ثيابه، فإنّ ربّك وربّه واحد"[5].

ويعلّل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم هذا الحكم بقوله: "لا يزرأنّ أحدكم بأحد من خلق الله، فإنّه لا يدري أيّهم وليّ الله"[6].

[1] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج72، ص150.

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص351.

[3] الشيخ الصدوق، الأمالي، ص73.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص548.

[5] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص652.

[6] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج15، ص313.

355

وعن الإمام الصادق عليه السلام: "من حقّر مؤمناً مسكيناً، لم يزل الله له حاقراً ماقتاً حتّى يرجع عن محقّرته إيّاه"[1].

وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "حسب ابن آدم من الشرّ أن يحقّر أخاه المسلم"[2].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "لا تحقرنّ أحداً من المسلمين، فإنّ صغيرهم عند الله كبير"[3].

7- إذلال المؤمن: بالحطّ من شأنه أو فضحه في ما خفي عن الآخرين، أو التضييق عليه وما شابه، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "قال الله عزّ وجلّ: ليأذن بحرب منّي من أذلّ عبدي المؤمن"[4].

وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "من استذلّ مؤمناً أو مؤمنة، أو حقّره لفقره أو قلّة ذات يده، شهّره الله تعالى يوم القيامة ثمّ يفضحه"[5].

8- سباب المؤمن: قال تعالى: ﴿وَلاَ تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ فَيَسُبُّواْ اللّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِم مَّرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ﴾[6].

وعن الإمام الكاظم عليه السلام لمّا رأى رجلين يتسابّان: "البادي أظلم، ووزره ووزر صاحبه عليه ما لم يعتدِ المظلوم"[7].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص652.

[2] المصدر نفسه.

[3] المصدر نفسه.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص350.

[5] النيسابوريّ، روضة الواعظين، ص454.

[6] سورة الأنعام، الآية 108.

[7] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص322.

356

وفي رواية عن عيّاض بن حمّاد، قلت: يا رسول الله، صلّى الله عليك، الرجل من قومي يسبّني وهو دوني، فهل عليّ بأس أن أنتصر منه؟ فقال: "المتسابّان شيطانان، يتعاويان ويتهاتران"[1].

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "من أكبر الكبائر أن يسبّ الرجل والديه"، قيل: وكيف يسبّ والديه؟! قال: "يُسبّ الرجل، فيسبّ أباه وأمّه"[2].

وللسباب مصاديق كثيرة، منها:

أ- سبّ المؤمن: عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "سباب المؤمن فسوق، وقتاله كفر، وأكل لحمه من معصية الله"[3].

وعنه  صلى الله عليه وآله وسلم: "سابّ المؤمن كالمشرف على الهلكة"[4].

ب- سبّ الأعداء: عن أمير المؤمنين عليه السلام لما سمع قوماً من أصحابه يسبّون أهل الشام: "إنّي أكره لكم أن تكونوا سبّابّين، ولكنّكم لو وصفتم أعمالهم وذكرتم حالهم كان أصوب في القول وأبلغ في العذر، وقلتم مكان سبّكم إيّاهم: اللهمّ احقن دماءنا ودماءهم"[5].

ج- سبّ الأشياء والمخلوقات والأزمنة: نهى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عن ذلك، فعنه  صلى الله عليه وآله وسلم: "لا تسبّوا الرياح، فإنّها مأمورة، ولا تسبّوا الجبال ولا الساعات ولا الأيّام ولا اللّيالي، فتأثموا وترجع عليكم"[6].

د- سبّ الناس: وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "لا تسبّوا الناس، فتكتسبوا العداوة بينهم"[7].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1237.

[2] المصدر نفسه، ج2، ص1237.

[3] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص360.

[4] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1236.

[5] المصدر نفسه.

[6] المصدر نفسه.

[7] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص360.

357

الموعظة السادسة والخمسون

عاقبة الظلم

محاور الموعظة

الظلم في كلمات أمير المؤمنين عليه السلام

أنواع الظلم

أبشع الظلم

إيّاك وإعانة الظالم أو الاستقواء به!

هدف الموعظة

بيان أنّ ظلم النفس والناس والعباد من أكبر الموبقات والأكثر إفساداً لحياة الإنسان وآخرته.

تصدير الموعظة

"فالآن من عذابك من يستنقذني، ومن أيدي الخصماء غداً من يخلّصني"[1].

[1] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ص590.

358

الظلم بمعنى الجور، وهو تجاوز الحدّ، ويأتي بمعنى وضع الشيء في غير موضعه، وهو عنوان عامّ، تندرج تحته الذنوب والخطايا كافّة، لأنّها تجاوز لحدود الله تعالى، وقد توعّد الله الظالمين بالهلاك في الدنيا والعذاب في الآخرة.

قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُواْ﴾[1].

قال تعالى: ﴿فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةً بِمَا ظَلَمُوا﴾[2].

الظلم في كلمات أمير المؤمنين عليه السلام

من كلامٍ لأمير المؤمنين عليه السلام: "واللَّه، لَئِنْ أَبِيتَ عَلَى حَسَكِ السَّعْدَانِ مُسَهَّداً، أَوْ أُجَرَّ فِي الأَغْلَالِ مُصَفَّداً، أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَلْقَى اللَّه ورَسُولَه يَوْمَ الْقِيَامَةِ ظَالِماً لِبَعْضِ الْعِبَادِ، وغَاصِباً لِشَيْءٍ مِنَ الْحُطَامِ، وكَيْفَ أَظْلِمُ أَحَداً لِنَفْسٍ يُسْرِعُ إِلَى الْبِلَى قُفُولُهَا، ويَطُولُ فِي الثَّرَى حُلُولُهَا؟!"[3].

ومن كلامه أيضاً: "واللَّه، لَوْ أُعْطِيتُ الأَقَالِيمَ السَّبْعَةَ بِمَا تَحْتَ أَفْلَاكِهَا، عَلَى أَنْ أَعْصِيَ اللَّه فِي نَمْلَةٍ أَسْلُبُهَا جُلْبَ شَعِيرَةٍ، مَا فَعَلْتُه"[4].

وعنه عليه السلام: "من ظلم عباد الله، كان الله خصمه دون عباده"[5].

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "بين الجنّة والعبد سبع عقاب (أي عقبات)، أهونها الموت"، قال أنس: قلت: فما أصعبها؟ قال: "الوقوف بين يديّ الله عزّ وجلّ، إذ تعلّق المظلومون بالظالمين"[6].

[1] سورة يونس، الآية 13.   

[2] سورة النمل، الآية 52.

[3] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص346.

[4] المصدر نفسه، ص347.

[5] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1770.

[6] المصدر نفسه، ج2، ص1771.

359

أنواع الظلم

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "أَلَا وإِنَّ الظُّلْمَ ثَلَاثَةٌ، فَظُلْمٌ لَا يُغْفَرُ، وظُلْمٌ لَا يُتْرَكُ، وظُلْمٌ مَغْفُورٌ لَا يُطْلَبُ. فَأَمَّا الظُّلْمُ الَّذِي لَا يُغْفَرُ فَالشِّرْكُ بِاللَّه، قَالَ اللَّه تَعَالَى: ﴿إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ﴾، وأَمَّا الظُّلْمُ الَّذِي يُغْفَرُ، فَظُلْمُ الْعَبْدِ نَفْسَه عِنْدَ بَعْضِ الْهَنَاتِ، وأَمَّا الظُّلْمُ الَّذِي لَا يُتْرَكُ، فَظُلْمُ الْعِبَادِ بَعْضِهِمْ بَعْضاً"[1].

أبشع الظلم

إنّ أبشع الظلم وأشدّه على الله ظلم الضعفاء والعاجزين، كظلم الحكّام لشعوبهم، ومصادرة حقوقهم، وفرض الحياة الشاقّة عليهم، وتكبيدهم ما لا يطيقون ومعاقبتهم بما لا يستحقّون.

عن الإمام الصادق عليه السلام: "ما من مظلمةٍ أشدّ من مظلمةٍ لا يجد صاحبها عليها عوناً إلّا الله عزّ وجلّ"[2].

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "من أفحش الظلم، ظلم الكرام"[3]، كظلم أهل الخير والإيمان، وظلم المجاهدين وأهل البرّ والعمل الصالح.

إيّاك وإعانة الظالم أو الاستقواء به!

إعانة الظالم من أكبر الكبائر، وهي بمثابة الظلم نفسه، وقد توعّد الله مرتكبها بالنّار في الآخرة، قال تعالى: ﴿وَلاَ تَرْكَنُواْ إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ﴾[4].

[1] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص255.    

[2] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص331.

[3] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1774.

[4] سورة هود، الآية 113.

360

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "من أعان ظالماً على ظلمه، جاء يوم القيامة وعلى جبهته مكتوب: آيسٌ من رحمة الله"[1].

وعنه  صلى الله عليه وآله وسلم: "إذا كان يوم القيامة نادى منادٍ: أين الظلمة وأعوانهم؟ من لاق لهم دواة أو ربط كيساً أو مدّ لهم قلم، فاحشروهم معهم"[2].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1779.

[2] المصدر نفسه، ج2، ص1778.

361

الموعظة السابعة والخمسون

تتبّع العثرات

محاور الموعظة

النهي عن تتبّع العثرات

منزلة متتبّع العثرات

آثار تتبّع العورات

هدف الموعظة

الإلفات إلى أنّ المسلم لا يذكر أخيه إلّا بالخير، ويدافع عنه في غيبته ولا يتناوله بسوء.

تصدير الموعظة

عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّي لم أؤمر أن أنقّب عن قلوب الناس ولا أشقّ بطونَهم"[1].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص390.

362

إنّ من أبرز مظاهر الرحمة الإلهيّة التي أمرنا بها الإسلام، التعامل بحسن الظاهر وحمل أمور المسلم على الأحسن وعلى الصحّة، وعدم التشكيك بها، لما في ذلك من تسهيل للتعامل وإذكاءً للمودّة وزرع بذور الثقة والتآلف بين الناس. لذلك، حرّمت الشريعة التنقيب عمّا وراء الظاهر والدخول إلى بواطن الأمور وخفاياها، والتفتيش عن عورات المؤمنين وعثراتهم، عادّةً ذلك من أنواع التجسّس والتدخّل في الشؤون الخاصّة والشخصيّة للإنسان التي تهدّد المجتمع من داخله وتقضي على لحمته وتماسكه.

النهي عن تتبّع العثرات

عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "يا معشر من أسلم بلسانه ولم يُسلم بقلبه، لا تتّبعوا عثرات المسلمين، فإنّه من تتبَّع عثرات المسلمين تتبَّع الله عثرته، ومن تتبّع الله عثرته يفضحه"[1].

وعنه  صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّما الخوف على أمّتي من بعدي من ثلاث خصال: أن يتأوّلوا القرآن على غير تأويله، أن يتّبعوا زلّة العالِم، أو يظهر فيهم المال حتّى يطغوا ويبطروا"[2].

منزلة متتبّع العثرات

ذمّت الشريعة هذا المرض الأخلاقيّ، وبيّنت أنّ صاحبه أبعد ما يكون عن الله، وأقرب ما يكون إلى الكفر، فعن الإمام الباقر عليه السلام: "أقرب ما يكون العبد إلى الكفر أن يواخيَ الرجلُ الرجلَ على الدين،

[1] المصدر نفسه.             

[2] الشيخ الصدوق، الخصال، ص164.

363

فيحصي عليه زلّاته ليعيّره بها يوماً ما"[1].

عن الإمام الصادق عليه السلام: "أبعد ما يكون العبد من الله أن يكون الرجل يواخي الرجل، وهو يحفظ عليه زلّاته ليعيّره بها يوماً ما"[2].

آثار تتبّع العورات

1- هدره لحرمات نفسه: قال تعالى: ﴿وَجَزَاء سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾[3].

وقال تعالى: ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُواْ عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ وَاتَّقُواْ اللّهَ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ﴾[4]. فسلوك الآخرين تجاه متتبّع عثراتهم أن يُسقِطوا حرمته وينشغلوا بتتبّع عثراتهم، فيكسب من عمله ذلك إثمين، إثم نفسه، وإثم من اقتدى به. وفي الحديث: "... ومن سنَّ سنّة سيّئة، كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من بعده، من غير أن ينقص ذلك من أوزارهم شيئاً"[5].

وهذا ما حذّر منه النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم في قوله: "من اطّلع في بيت قوم بغير إذنهم، فقد حلَّ لهم أن يفقؤوا عينه، فافقؤوا عينه، فلا ديّة له، ولا قصاص"[6].

2- الفضيحة في الدنيا: فعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "لا تطلبوا عثرات المؤمنين، فإنّ من تتبّع عثرات أخيه تتبّع الله عثراته، ومن تتبّع الله عثراته يفضحه ولو في جوف بيته"[7].

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص355. 

[2] المصدر نفسه.

[3] سورة الشورى، الآية 6.

[4] سورة البقرة، الآية 194.

[5] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1371.

[6] المتّقي الهنديّ، كنز العمّال، ج9، ص109.

[7] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص355.

364

3- بثّ الأحقاد في النفوس: إذ إنّ أيّ مساس للإنسان في دينه، ودمه، وعقله، وعرضه، وماله، وسمعته وسلوكه وحياته الخاصّة، سيترك في النفس الأحقاد والضغائن، لأنّ الإنسان من الطبيعي أن يغضب لحرماته، بل من غير الطبيعيّ أن لا يهتمّ المرء لهذه الانتهاكات.

4- فقدان الثقة: الإنسان المتتبّع لعثرات الآخرين غير جدير بثقة الناس ومودّتهم وألفتهم، فالمؤمن يتوسّم من أخيه أن يحفظه ويستر عليه، لا أن يتجسّس عليه ويحصي زلّاته وأخطاءه، وليس أصعب من حياةٍ يعيشها المرء بين أهله وهم لا يولونه ثقةً أو ذمّة، فمثله كمن يدمّر نفسه ويشوّه صورته، وهو يحسب أنه يدمّر الآخرين ويحطّ من قدرهم.

5- مدعاة للانحراف: لأنّ المتتبّع لعورات الناس قد يطّلع على ما يسوء ولا تُحمد عقباه، فيرى في سيّئات الآخرين ساتراً له على ارتكاب المعصية، وأنّه لا يختلف عن غيره لو أقدم على أقلّ ما أقدم عليه الآخرون، فيقوده ذلك إلى مزيد من الفسق والفجور، كالغيبة والنميمة. وقد نبَّه إلى هذا ربّ العزّة سبحانه، إذ يقول تعالى: ﴿وَلَا تَجَسَّسُوا﴾[1].

6- حلول الغضب الإلهيّ: لأنّ في ذلك مخالفة صريحة لحكم الله في حرمة التجسّس، وتتبّع عورات الناس، وهي من كبائر الذنوب التي تستوجب الغضب الإلهيّ والخسران في الآخرة، وقد قال تعالى: ﴿وَمَن يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى﴾[2].

[1] سورة الحجرات، الآية 12.

[2] سورة طه، الآية 81.

365

الموعظة الثامنة والخمسون

إشاعة الفاحشة

محاور الموعظة

التعريف بإشاعة الفاحشة

ما يجب فعله بدل إشاعة الفاحشة

الآثار السيّئة لإشاعة الفاحشة

هدف الموعظة

التحذير من آثار إشاعة الفاحشة على الفرد والأمّة.

تصدير الموعظة

﴿إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾[1].

[1] سورة النور، الآية 19.

366

لمّا كان صدور الخطأ والزلل من الإنسان أمراً لم يعصم الله منه إلّا الأنبياء والأولياء، كان من الطبيعيّ أن يكون من واجب المسلم تجاه أخيه المسلم أن يستر عوراته، ويعينه للتخلّص منها، ويمدّ له يد العون، كما يأمل كلٌّ منّا من إخوانه حين صدور الخطأ منه. لذلك، حرّمت الشريعة أيّ شكل من أشكال إشاعة الفاحشة وحديث السوء والطعن بالآخرين، عادّةً ذلك من أشنع الرذائل وأقبحها، لما لها من أثرٍ سيّء، على المستويين الفرديّ والعامّ في الدنيا، كما توعّدت صاحبها بأليم العذاب في الآخرة.

التعريف بإشاعة الفاحشة

المراد من إشاعة الفاحشة في النصوص، أن يُحدّث الإنسان عن سيّئةٍ أو أمرٍ حرام رآه أو سمعه يقيناً عن أخٍ له في الدين، فقد ورد عن الإمام الصادق عليه السلام: "من قال في مؤمن ما رأته عيناه وسمعته أذناه، فهو من الذين قال الله عزّ وجلّ: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾[1].

وشدّد رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم النهي عن ذلك، مبيّناً أنّ حكم المذيع كحكم مقترف السيّئة ابتداءً، فقال  صلى الله عليه وآله وسلم: "من أذاع فاحشة كان كمبتدئها، ومن عيَّر مؤمناً بشيء لم يمت حتّى يركبه"[2].

ما يجب فعله بدل إشاعة الفاحشة

1- الستر: أمرنا الله تعالى بالستر على إخواننا وحملهم على

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص357.

[2] المصدر نفسه، ج2، ص356.   

367        

لمّا كان صدور الخطأ والزلل من الإنسان أمراً لم يعصم الله منه إلّا الأنبياء والأولياء، كان من الطبيعيّ أن يكون من واجب المسلم تجاه أخيه المسلم أن يستر عوراته، ويعينه للتخلّص منها، ويمدّ له يد العون، كما يأمل كلٌّ منّا من إخوانه حين صدور الخطأ منه. لذلك، حرّمت الشريعة أيّ شكل من أشكال إشاعة الفاحشة وحديث السوء والطعن بالآخرين، عادّةً ذلك من أشنع الرذائل وأقبحها، لما لها من أثرٍ سيّء، على المستويين الفرديّ والعامّ في الدنيا، كما توعّدت صاحبها بأليم العذاب في الآخرة.

التعريف بإشاعة الفاحشة

المراد من إشاعة الفاحشة في النصوص، أن يُحدّث الإنسان عن سيّئةٍ أو أمرٍ حرام رآه أو سمعه يقيناً عن أخٍ له في الدين، فقد ورد عن الإمام الصادق عليه السلام: "من قال في مؤمن ما رأته عيناه وسمعته أذناه، فهو من الذين قال الله عزّ وجلّ: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾[1].

وشدّد رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم النهي عن ذلك، مبيّناً أنّ حكم المذيع كحكم مقترف السيّئة ابتداءً، فقال  صلى الله عليه وآله وسلم: "من أذاع فاحشة كان كمبتدئها، ومن عيَّر مؤمناً بشيء لم يمت حتّى يركبه"[2].

ما يجب فعله بدل إشاعة الفاحشة

1- الستر: أمرنا الله تعالى بالستر على إخواننا وحملهم على

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص357.

[2] المصدر نفسه، ج2، ص356.       

367    

الأحسن، متوعّداً مذيع الفاحشة بالهتك يوم القيامة، فعن الإمام الصادق عليه السلام: "من ستر عورة مؤمن ستر الله عزّ وجلّ عورته يوم القيامة، ومن هتَكَ سِترَ مؤمن هتكَ الله ستره يوم القيامة"[1].

ومن الواضح أنّ جعل الستر في مقابل الهتك كاشفٌ عن أنّ الواجب تجاه سيّئات الآخرين هو الستر.

2- النصح: وذلك بأن يقدّم أحدنا النصيحة لأخيه سرّاً لا علانية، وخادماً لا معلِّماً، ومشفقاً محبّاً لا شامتاً، ومن دون أن يُعلِمه بما يعرفه عنه، ويمدّ له يد العون والمساعدة، ويقف إلى جانبه، ويمنع ذكره بالسوء، فالكلّ معرّض للخطأ، وليس منّا من ليس بحاجة إلى من يستر عليه سيّئاته وأخطاءه وزلّاته.

وما أجمل حديث الإمام الحسين عليه السلام لأصحاب عمر بن سعد الذين اجتمعوا على قتله: "أيّها الناس، اسمعوا قولي ولا تعجلوا حتّى أعظكم بما يحقّ لكم عليّ، وحتّى أعذر إليكم"[2].

وفي مقام آخر يقول لهم: "إنّ حقّاً على المسلم نصيحة أخيه المسلم، ونحن حتّى الآن إخوة وعلى دينٍ واحد وملّةٍ واحدة ما لم يقع بيننا وبينكم السيف، وأنتم للنصيحة منّا أهل"[3].

فالحسين عليه السلام يرى أنّه ما زال للنصيحة مكانها، حتّى لو قبل إقدامهم على معصيتهم وجريمتهم بقتله بلحظاتٍ قليلة.

3- الدعاء له بالتوبة: فإنّ من حقّ أخينا علينا أن نطلب له التوبة والهداية، بل لعلّ دعاءنا له بظهر الغيب أرجى له في إقلاعه عمّا

[1] الميرزا النوريّ، مستدرك الوسائل، ج10، ص109.       

[2] الشيخ المفيد، الإرشاد، ج2، ص97.

[3] أبو مخنف الكوفيّ، وقعة الطفّ‏، ص210‏.

368

يقترفه من ذنوب، ففي حديث الإمام الباقر عليه السلام: "يابن جندب، لا تقل في المذنبين من أهل دعوتكم إلّا خيراً، واستكينوا إلى الله في توفيقهم، وسلوا التوبة لهم، فكلّ من قصدنا ووالانا، ولم يوالِ عدوّنا، وقال ما يعلم، وسكت عمّا لا يعلم أو أشكل عليه، فهو في الجنّة"[1].

الآثار السيّئة لإشاعة الفاحشة

1- تفكّك المجتمع: لأنّ النفوس إذا امتلأت بالحقد والكراهية، واستعرت في القلوب نار الحميّة والبغضاء، وتفشّت في المجتمع القطيعة وعدم التواصل، عمّ الفسق والفجور، وغابت المحبّة والمودّة والوئام، وقد أمر الله رسوله  صلى الله عليه وآله وسلم بالتبرّؤ من هؤلاء الذين يمزّقون المجتمع إذ قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ﴾[2].

2- العذاب في الآخرة: ذلك أنّ تفكّك المجتمع دعوة إلى التفرقة والتمزّق والابتعاد عن روح الجماعة والاتّحاد، وهو من أكبر الأخطار التي توعّد الله تعالى عليها بالعذاب، إذ قال: ﴿وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾[3].

3- إعانة الأعداء: فإنّ إشاعة الفاحشة بين الناس، ولا سيّما بين المؤمنين، تقدّم مادّة مهمّة وخطيرة بين يديّ الأعداء في تعرّف نقاط الضعف في المسلمين وإمكانيّة تسعير الخلافات بينهم والإيقاع بهم، كما من شأنه أن يسهّل عليهم السيطرة على مجتمعاتهم الممزّقة التي

[1] ابن شعبة الحرّانيّ، تحف العقول، ص302.               

[2] سورة الأنعام، الآية 159.

[3] سورة آل عمران، الآية 105.

369

تضيّع وقتها بإشاعة فواحش المؤمنين بدل التعريف بفواحش الأعداء وسيّئاتهم.

ولا يخفى أنّ ثمّة الكثير من الآثار السيّئة الأخرى التي لا يسع المقام لذكرها، كتشويه صورة المجتمع الإسلاميّ، والحطّ من مقام المسلمين وبهائهم وهيبتهم في نظر الشعوب والأمم الأخرى، مضافاً إلى إفقاد أفراد المجتمع حالة الأمان الاجتماعيّ نتيجة سوء الظنّ التي تتركه رذيلة إشاعة الفاحشة، ناهيك عن تخفيف قوّة الردع عن المعصية لدى أبناء الأمّة، ممّا يشجّع أصحاب النفوس المريضة إلى ممارسة رغباتهم وتنفيذ شهواتهم بالطرق المحرّمة وغير الأخلاقيّة، من دون رادعٍ أو وازع.

370

الموعظة التاسعة والخمسون

الشرك الخفيّ

محاور الموعظة

تعريف الرياء

عدم قبول عمل المرائي

علامات المرائي

هدف الموعظة

التنبيه على ضرورة مراقبة النيّة وعدم الشرك في الدوافع والبواعث التي تحرّك الإنسان إلى أيّ عمل قربويّ.

تصدير الموعظة

"ولا تجعل شيئاً ممّا أتقرّب به في آناء الليل وأطراف النهار رياءً ولا سمعة ولا أشراً ولا بطراً، واجعلني لك من الخاشعين"[1].

[1] الشيخ الطوسيّ، مصباح المتهجِّد وسلاح المتعبِّد، ص595.

371

إنّ ما ينبغي استحضاره دائماً، أنّ الله تعالى عالمٌ بخفايا النفس الإنسانيّة، وأنّ الثواب والعقاب مرهونان بالإخلاص لله وعدم الشرك في النوايا، وأنّه يجب أن يبقى نصب أعيننا قوله تعالى: ﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾[1].

ومن المهمّ الإلفات إلى أنّ أيّ ذنب قد يصدر عن الإنسان هو قابلٌ للمغفرة إلّا الشرك، قال تعالى: ﴿إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء﴾[2].

تعريف الرياء

عن الإمام الصادق عليه السلام في تفسير قوله تعالى: ﴿فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾[3], قال: "الرجل يعمل شيئاً من الثواب لا يريد به وجه الله، إنّما يطلب تزكية الناس، يشتهي أن يسمع به الناس، فهذا الذي أشرك بعبادة ربّه"[4].

وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر"، قالوا: وما الشرك الأصغر؟ قال: "الرياء"[5].

عدم قبول عمل المرائي

إنّ أوّل ما يُبتلى به المرائي هو حبط عمله، فعن الإمام الصادق عليه السلام: "إيّاك والرياء، فإنّه من عمل لغير الله وكّله الله إلى من عمل له"[6].

[1] سورة غافر، الآية 19.

[2] سورة النساء، الآية 48.

[3] سورة الكهف، الآية 110.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص294.

[5] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج1، ص111.

[6] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج2، ص293.

372

وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ الله لا يقبل عملاً فيه مثقال ذرّة من رياء"[1].

وعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "يابن مسعود، إذا عملت عملاً من البرّ، وأنت تريد بذلك غير الله، فلا ترجُ بذلك منه ثواباً، فإنّه يقول: ﴿فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا﴾[2].

علامات المرائي

بيّنت الشريعة علامات المرائي، فأرادت فضحه وعدم الستر عليه، حتّى لا يغشّ الناس أو يتوهمنّ أحدٌ إخلاصه وصفاءه فيتقرّب منه أو يقرّبه.

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "للمرائي أربع علامات: يكسل إذا كان وحده، وينشط إذا كان في الناس، ويزيد في العمل إذا أثني عليه، وينقص منه إذا لم يُثنَ عليه"[3].

[1] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1017.

[2] الشيخ الطبرسيّ، مكارم الأخلاق، ص453.

[3] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج2، ص1020.

373

الموعظة الستّون

نظام العلاقات الماليّة في القرآن

محاور الموعظة

المال أمانة الله عند الناس

حماية المال من السفهاء

الكسب المشروع

المُحافظة على المال العامّ

الاقتصاد في المعيشة

مكافحة الاحتكار وارتفاع الأسعار

القرض الحسن

تفتيت التّركة

هدف الموعظة

بيان بعض القوانين العامّة التي أشار إليها القرآن الكريم في نظام العلاقات الماليّة.

تصدير الموعظة

﴿وَأَنفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ﴾[1].

[1] سورة الحديد، الآية 7.

375

بعث الله تعالى الأنبياء عليهم السلام ليقوم الناس بالقسط، والقسط هو العدالة الاجتماعيّة والسياسيّة والاقتصاديّة، لأنّ العدل هو حياة الأحكام ودستور المجتمع الصالح.

وقد اهتمّ الإسلام بالمسائل الماليّة وتوجيه حركة المال وتعديلها في أيدي الناس وفي الأسواق اهتماماً بالغاً. فقد حرّم ألوان الظلم والطغيان الاقتصاديّ كلّها ضمن برنامج ماليّ شامل، وصولاً إلى العدالة الاقتصاديّة المرجوّة، ورفضاً لأشكال التبعيّة الاقتصاديّة، وعملاً بمبدأ التكافل الاجتماعيّ، لذلك كانت مقولة القرآن الكُبرى في هذا المجال هي: ﴿إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ﴾[1].

المال أمانة الله عند الناس

قال تعالى: ﴿وَآتُوهُم مِّن مَّالِ اللَّهِ الَّذِي آتَاكُمْ﴾[2].

لمّا كان الإنسان مالك المال ملكيّة اعتباريّة ملكاً لله تعالى (إنّا لله)، فإنّه وما يملك لله، أي إنّ المالك الحقيقيّ هو الله سبحانه، وملكيّة الإنسان للأشياء والأموال والأمتعة ملكيّة مجازيّة توكيليّة، بحسب ما أعطاه الله له وجعله في يده. وفي ضوء هذه النظرة، فإنّ الأموال وسائر الثروات ما هي إلّا ودائع وأمانات عند الإنسان، ويُطلق عليها في بعض الروايات بـ"العارية"، أي أعارها الله للإنسان، متى ما شاء استردّها. يقول سبحانه: ﴿وَأَنفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ﴾[3].

وبلحاظ الاستخلاف والأمانة، تكون حصّة المجتمع - في ما أشارَ إليه

[1] سورة النحل، الآية 90.   

[2] سورة النور، الآية 33.

[3] سورة الحديد، الآية 7.

376

القرآن من أنصبة الزكاة وغيرها - مكفولة، لأنّ كلّ إنسان في المجتمع الصالح يستحضر قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ * لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ﴾[1]، ويتفاعل معه، ويتذكّر قوله سبحانه: ﴿لَن تَنَالُواْ الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ﴾[2]، ويتعاطى معه بإيجابيّة.

حماية المال من السفهاء

قال تعالى: ﴿وَلاَ تُؤْتُواْ السُّفَهَاء أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللّهُ لَكُمْ﴾[3]، أيّ توظيف غير سليم للمال هو سفاهة، فالمجتمع مُطالَب بسلامة تداول الأموال وعدم التفريط بها في السفاسف والترّهات والأعمال غير المشروعة والإسراف، لأنّ الثروة الماليّة طاقة من طاقات بناء المجتمع وتطويره، وأيُّ هدرٍ لها تضييع لفرص البناء والنماء، ولذلك، فالمال مسؤوليّة، ويجب أن يُحمى ممّن لا شعور لديه بالمسؤوليّة.

يقول الإمام الصادق عليه السلام: "إنّ من بقاء المسلمين وبقاء الإسلام أن تصير الأموال عند مَن يعرف فيها الحقّ ويصنع المعروف، وإنّ فناء الإسلام وفناء المسلمين أن تصير الأموال في أيدي مَن لا يعرف فيها الحقّ ولا يصنع فيها المعروف"[4].

الكسب المشروع

قال تعالى: ﴿وَرِزْقًا حَسَنًا﴾[5]، وقال سبحانه: ﴿فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ﴾[6].

[1] سورة المعارج، الآيتان 24 - 25.

[2] سورة آل عمران، الآية 92.

[3] سورة النساء، الآية 5.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج4، ص65.

[5] سورة النحل، الآية 67.

[6] سورة الملك، الآية 15.

377

جاء الرِّزق الحسن في القرآن في مقابل الكسب غير المشروع أو المُحرّم، كصنع المسكّرات من التمر والعنب. والرزق الحسن هو كلُّ كسب حلال أراد الله للإنسان أن ينتفع به بيعاً وشراءً ومتاجرةً واستيراداً وتصديراً، وهو من حيث المساحة أوسع نطاقاً - بما لا قياس معه - من المكاسب المُحرّمة. وفي كلمة ﴿مِن رِّزْقِهِ﴾ في الآية من سورة الملك دلالة أو إشارة إلى الانتفاع بالرِّزق الحسن الحلال المشروع، وإلّا ما كان نسبه تعالى إلى نفسه، فضلاً عمّا تندب إليه الآية من التسبّب والكسب وعدم الاتِّكال والتواكل.

سُئل النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم: أيّ كسب الرجل أطيب؟ قال: "عملُ الرجل بيده، وكلُّ بيعٍ مبرور"[1].

المُحافظة على المال العامّ

قال تعالى: ﴿إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا﴾[2].

أموال الدولة أو ما يُسمّى بالمال العامّ هو حقّ المواطنين، فلا يجوز التجاوز عليه بأيّ حيلةٍ أو أيّ عنوان. فقد دخل عمرو بن العاص ليلةً على أمير المؤمنين عليه السلام وهو في بيت المال، فأطفأ السِّراج وجلس في ضوء القمر، ولم يستحلّ أن يجلس في الضوء (ضوء السراج) من غير استحقاق، خاصّة بعد أن علمَ أنّ عمرو بن العاص أتاهُ في موضوع لا يخصّ بيت المال، لذلك تجد بعض الصالحين يدفع شيئاً من المال لقاء استفادته من المال العامّ كبراءة ذمّة، بل يُقدِّم التعويض لأيّ تلفٍ أو ضياعٍ كان هو المُتسبِّب فيه.

[1] الميرزا النوريّ، مستدرك الوسائل، ج13، ص25.

[2] سورة النساء، الآية 58.

378

الاقتصاد في المعيشة

قال تعالى في صفة عباد الرّحمن: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامً﴾[1].

الاقتصاد في المعيشة يعني التجمّل في حالتي التقتير والإسراف، بمعنى آخر إنّ الاقتصاد لا يعني البخل، وإنّما هو حُسن التدبير، لأنّه الحسنة بين السيِّئتين، وهو ممدوحٌ فرديّاً، وكما في قوله تعالى: ﴿وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَّحْسُورًا﴾[2]. كما هو ممدوحٌ جماعيّاً بحسب الإشارة الواردة في الصفات الحميدة إلى عباد الرحمن الذين يُمثِّلون المجتمع الصالح.

وقد ورد عن الإمام الصادق عليه السلام مقولته الاقتصاديّة المهمّة في هذا الباب: "ضمنتُ لمن اقتصد أن لا يفتقر"[3].

وأُثِرَ عن أمير المؤمنين عليه السلام قوله: "التدبير نصف العيش"[4]. وفي المحصِّلة، فإنّ الاقتصاد في المعيشة، أو الحكمة في الإنفاق، أو الاعتدال في الاستهلاك، يُحقِّق للمجتمع مصلحة عُليا في الابتعاد عن الابتلاء بالفقر والحاجة، وهذا ما يرسمه القرآن الكريم لأيّ مجتمع صالح من خلال ما فعلهُ النبيّ يوسف عليه السلام من توفير وادِّخار لوقت الحاجة. قال عزَّ وجلَّ: ﴿قَالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدتُّمْ فَذَرُوهُ فِي سُنبُلِهِ إِلاَّ قَلِيلاً مِّمَّا تَأْكُلُونَ﴾[5].

[1] سورة الفرقان، الآية 67.

[2] سورة الإسراء، الآية 29.

[3] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج17، ص64.

 [4]المتّقي الهنديّ، كنز العمّال، ج3، ص49.

[5] سورة يوسف، الآية 47.

379

وقد شكا قومٌ للنبيّ صلى الله عليه وآله وسلم سرعة نفاد طعامهم، فقال: "تكيلون أو تهيلون؟"، قالوا: نهيل يا رسول الله (يعني الجزاف)، قال: "كيلوا ولا تَهيلوا، فإنّه أعظم للبركة"[1].

مكافحة الاحتكار وارتفاع الأسعار

قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾[2].

فالمجتمع الصالح لا يعني بالضرورة أنّ أفراده كلّهم صالحون، لكنّ النسبة الغالبة فيه أو أكثريّته هم ممّن يتمتّع بصفة الصلاح، وذلك فتوقّع وجود المحتكرين أو المستغلِّين أو الغشّاشين أو المُرابين أو المُتلاعبين بالأسعار في مجتمعات الصلاح أمرٌ وارد، لذلك كان من بين أهمّ واجبات ومهامّ الحاكم الإسلاميّ مجابهة الاحتكار والرّقابة الدائمة على الأسعار.

يقول أمير المؤمنين عليه السلام في عهده لمالك الأشتر: "ثُمَّ اسْتَوْصِ بِالتُّجَّارِ وذَوِي الصِّنَاعَاتِ، وأَوْصِ بِهِمْ خَيْراً... واعْلَمْ مَعَ ذَلِكَ أَنَّ فِي كَثِيرٍ مِنْهُمْ ضِيقاً فَاحِشاً، وشُحّاً قَبِيحاً، واحْتِكَاراً لِلْمَنَافِعِ، وتَحَكُّماً فِي الْبِيَاعَاتِ، وذَلِكَ بَابُ مَضَرَّةٍ لِلْعَامَّةِ، وعَيْبٌ عَلَى الْوُلَاةِ، فَامْنَعْ مِنَ الِاحْتِكَارِ، فَإِنَّ رَسُولَ اللَّه  صلى الله عليه وآله وسلم مَنَعَ مِنْه، ولْيَكُنِ الْبَيْعُ بَيْعاً سَمْحاً بِمَوَازِينِ عَدْلٍ، وأَسْعَارٍ لَا تُجْحِفُ بِالْفَرِيقَيْنِ مِنَ الْبَائِعِ والْمُبْتَاعِ، فَمَنْ قَارَفَ حُكْرَةً بَعْدَ نَهْيِكَ إِيَّاه فَنَكِّلْ بِه، وعَاقِبْه فِي غَيْرِ إِسْرَافٍ"[3].

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج5، ص167.

[2] سورة التوبة، الآية 34.

[3] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص438.

380

القرض الحسن

قال تعالى: ﴿مَن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ﴾[1].

عالجَ المُشرِّع الاقتصاديّ الإسلاميّ مشكلة الرِّبا معالجةً أخلاقيّة إنسانيّة، بطرحه لمفهوم القرض الحسن في قبال القرض الضارّ السيِّئ والمُسيء، وهو الربا كونه إقراضاً بفائدة، والحال أنّ القرض الحسن بفائدة أيضاً، لكنّها ليست من المُستقرِض أو المُستدين، بل من الله تعالى الذي جعل الحسنة بعشرة أمثالها، والقرض الحسن بثمانية عشر. وقد طابت نفوس المسلمين كمجتمع صالح لهذا الإجراء الماليّ أو الاقتصاديّ الذي نزع فتيل الأحقاد، وجفّف ينابيع الأثرة والتكاثر وامتصاص عرق الفقراء واستنزاف أموالهم. قال عزَّ وجلَّ: ﴿إِن تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ﴾[2].

تفتيت التّركة

لا يريد الإسلام تجميد المال أو تخثيره، بل يسعى إلى تسييله وتدويره، حتّى تنشط حركته في واقع المجتمع الصالح ويعمّ نفعه الصالح العامَّ. لذلك، عمد إلى تفتيت تركة الميِّت أو ميراثه بين أهله وأقربائه من منطلق الفريضة الواجبة بما حدّده المُشرِّع الإسلاميُّ من حصص وأسهم وأنصبة في الأقربين من أهله، فإن لم يكن له والد ولا ولد، وُزِّعت تركته بين أقربائه البعيدين، وندبَ إلى إشراك أقرباء الميِّت من الفقراء واليتامى والمساكين ممّن يحضرون قسمة التّركة ليعطوا شيئاً منها

[1] سورة الحديد، الآية 11.

[2] سورة التغابن، الآية 17.

381

تطييباً لخاطرهم. كلّ ذلك من أجل الشعور بامتداد العلاقة الإنسانيّة بين الراحل وبين أولئك الناس. قال سبحانه: ﴿لِّلرِّجَالِ نَصيِبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاء نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا * وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُوْلُواْ الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينُ فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ وَقُولُواْ لَهُمْ قَوْلاً مَّعْرُوفًا  * وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُواْ مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُواْ عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللّهَ وَلْيَقُولُواْ قَوْلاً سَدِيدًا * إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا﴾[1].

[1] سورة النساء، الآيات 7 - 10.

382

الموعظة الحادية والستّون

كيفَ يتعاملُ المُسلِم مع المال؟

محاور الموعظة

حقّ مالِك

المال وسيلةٌ وليسَ هدفاً

المالُ فِتنة

الاعتدال سبيل الرّاحة

المال زينة الدنيا، فاحذَرْ

هدف الموعظة

حثّ المسلمين على التعامل مع المال كوسيلة لا هدف.

تصدير الموعظة

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "إنّ أعظمَ‏ الحَسراتِ‏ يومَ‏ القيامةِ حَسرةُ رَجُلٍ‏ كَسبَ‏ مالاً في‏ غيرِ طاعةِ اللهِ، فوَرِثَه رَجُلٌ فأنفقَه فِي طاعةِ اللهِ سبحانَهُ، فدَخلَ به الجنّة، ودَخَلَ الأَوّلُ به النار"[1].

[1] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص552.

383

حقّ مالِك

كلّ شيءٍ يحتاجه الإنسان في سَكَنِه ولِباسِه وطعامِه وشَهوتِه ليسَ غايةً ولا هدفاً، بْل هو وسيلة يستخدمها كأمانةٍ في يَدِه لِمالكها الحقيقيّ. ومهما جمَعَ وادّخرَ فإنَّه يَجمع لِغيره ويَدَعه بَعده.

عن الإمام زين العابدين عليه السلام: "أمّا حقّ مالِكَ فألّا تأخذَه إلّا مِن حِلّه، ولا تُنفقه إلّا في وجهه، ولا تُؤثِر على نفسك مَن لا يَحمدك. فاعمَلْ فيه بِطاعة ربِّك، ولا تبخلْ به فَتَبوءَ بالحسرةِ والنّدامة معَ السَعة"[1].

المال وسيلةٌ وليسَ هدفاً

حَرِصَ الإسلام على سدِّ حاجات الجسد الإنسانيّ وحثَّ على إشباعها، وأكَّد أيضاً أنَّ الأعيان المُستخدمة لإشباع هذه الحاجات يجبُ ألّا يتمادى الإنسانُ في نظرتِه إليها وعلاقتِه بها، لأنَّ الله تعالى هو خالقُ كلّ شيء وواهبه، وأنَّ الدُّنيا ممرٌّ لا مقرّ، وأنَّ الآخرة هي الحيوان والنّعيم الخالد.

رُوِيَ عن الإمام الباقر عليه السلام - لَمّا سُئل عن الدّنانير والدّراهم وما على النّاس فيها - قوله: "هي خواتيم الله في أرضه، جعلَها الله مصلحةً لِخَلقه، وبها تستقيم شؤونهم ومطالبهم. فمن أكثر له منها فَقام بِحقّ الله تعالى فيها وأدّى زكاتها، فذاك الّذي طابَتْ وخَلُصَتْ له، ومَن أكثر له منها فَبَخِلَ بها ولمْ يُؤدِّ حقَّ الله فيها واتّخذَ منها الآنية، فذاك الّذي حقَّ عليه وَعيدُ الله عزّ وجلّ في كتابه، قال الله: ﴿يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا

[1] ابن شعبة الحرّانيّ، تحف العقول، ص267.

384

مَا كَنَزْتُمْ لأَنفُسِكُمْ فَذُوقُواْ مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ﴾[1]"[2].

إنَّ الإسلام بِذلك وضَعَ المال في مرتبةٍ ثانيةٍ من الأهمّيّة في حياة الإنسان، ووجّه هِمَّتَه إلى ما هو أسمى وأعظم.

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "لَيْسَ الْخَيْرُ أَنْ يَكْثُرَ مَالُكَ ووَلَدُكَ، ولَكِنَّ الْخَيْرَ أَنْ يَكْثُرَ عِلْمُكَ، وأَنْ يَعْظُمَ حِلْمُكَ، وأَنْ تُبَاهِيَ النَّاسَ بِعِبَادَةِ رَبِّكَ"[3].

المالُ فِتنة

الإنسان مأمور بأنْ يجمع المالَ مِن حِلّه وِفاقاً للأحكام الّتي شرَّعها ربُّنا للكَسْب الطيِّب، عملاً بالحِيازة، أو ضرباً في الأرض في تجارة، أو عَرَقاً في زراعة، أو ما أشبه ذلك مِن العمل المُجهِد، لا أكلاً له بالباطل مِن رِباً أو قِمار أو زِنا أو غير ذلك مِن مفاسد الأعمال وفواجرها، عن الإمام الصّادق عليه السلام: "لا خيرَ في مَن لا يُحبُّ جَمْع المال مِن حلال، يَكفّ به وجهه، ويقضي به دَيْنَه، ويَصِل به رَحِمَه"[4].

وهو فيه مسؤولٌ عن كيفيّة إنفاقهِ وتأْدِية حقّ الله منه، فأَعْظِم بها فتنةً قد يسوءُ فيها المصير والمُنقلَب، وما أكثر ما يسوء!

قال الله تعالى: ﴿وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُم مَّاء غَدَقًا  * لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَن يُعْرِضْ عَن ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا﴾[5].

[1] سورة التوبة، الآية 35.

[2] الحرّ العامليّ، وسائل الشّيعة، ج9، ص30.

[3] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص484.

[4] الشّيخ الكلينيّ، الكافي، ج5، ص72.

[5] سورة الجنّ، الآيتان 16 - 17.

385

عن الإمام الصادق عليه السلام: "يقول إبليس - لَعَنَه الله -: ما أعياني في ابن آدمَ، فَلنْ يُعييني منه واحدة مِن ثلاث: أخْذ مالٍ مِن غير حِلّه، أو مَنْعه مِن حقّه، أو وضعه في غير وجهه"[1].

الاعتدال سبيل الرّاحة

إنِ استغنى المرءُ وعَظُمَ ماله، فقد وَقَعَ في همِّ الكَنْزِ والادّخار، وخِيفَ عليه مِن البَغْيِ والطغيان، ولَزِمه الحِرْص على سُلوك طريق الشرع والتأدُّب بآداب الربّ تعالى في الرحمة للفقراء والاستزادةِ مِن فِعْلِ الخير والتواضع للناس.

عن أمير المؤمنين عليه السلام: "المال داعيةُ التّعب، ومَطيّة النّصب"[2].

وعنه عليه السلام: "المالُ وبالٌ على صاحبه، إلّا ما قدّم منه"[3]، وقال عليه السلام: "أمْسِكْ مِن المال بِقَدر ضرورتك، وقدِّم الفَضْل لِيوم فاقتك"[4].

المال زينة الدنيا، فاحذَرْ

إذا كان المال زينة الحياة الدنيا، فإنَّ على المؤمن أنْ يَقِفَ به عند هذا الحدّ.

قال الله تعالى: ﴿الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا﴾[5].

[1] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج9، ص45.

[2] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج4، ص2982.

[3] السيّد البروجرديّ، جامع أحاديث الشيعة، ج8، ص330.

[4] المصدر نفسه.

[5] سورة الكهف، الآية 46.

386

الموعظة الثانية والستّون

البَذْل والعطاء

محاور الموعظة

البَذْل والإنفاق مِن وسائلِ إعمار الكون

لا يُخلِف اللهُ وعدَه

لا خوفٌ عليهم ولا هُم يَحزنون

هدف الموعظة

تعرّف أهمّيّة الإنفاق في بناء الإنسان والكون.

تصدير الموعظة

﴿وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ أُوْلَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ الَّذِينَ أَنفَقُوا مِن بَعْدُ وَقَاتَلُوا وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ * مَن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ﴾[1].

[1] سورة الحديد، الآيتان 10 - 11.

387

البَذْل والإنفاق مِن وسائلِ إعمار الكون

كرّم الله - عَزَّت آلاؤه - الإنسانَ مُنتهى التكريم، ورفعَ منزلتَه ومكانتَه على مكانةِ ومنزلةِ سائرِ خَلْقِه، وجعَله خليفةً له في الأرض، وسخّرَ له ما في السموات والأرضِ وما بينهما، ﴿وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لَّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾[1]. وبِمُقتضى العهد الذي أخذَهُ الإنسان على نفسه بعد أنْ عَرَضَهُ الله عليه: ﴿إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا﴾[2]، عَهِدَ الخالقُ لهذا المخلوق أنْ يقومَ بأمانة الاستِخلاف وعُمران الأرض. ولأنّ ﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوْتُواْ الْكِتَابَ إِلاَّ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ﴾[3]، فإنّ للإسلام نظرةٌ ذات طبيعة خاصّة إلى المال، إذ إنّه يَراه وسيلةً مِن وسائل الإعمار والاستخلاف، وله وظيفةٌ اجتماعيّة.

وفَضْل الإنفاق في الإسلام لا يخفى على ذي لُبٍّ، خاصّة إذا كان ما يُنفَقُ مَبذولاً خالصاً لله تعالى رغبةً بما عنده، فقال سبحانه: ﴿وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾[4]، وضمّنَ الآيةَ دعوةً إلى الاستفادة مِن الخيرات المذكورة فيها. وقد رُوِيَ عن أمير المؤمنين عليه السلام قوله: "إنّكم إلى إنفاقِ ما اكتسبتم، أَحْوَج منكم إلى اكتسابِ ما تَجمعون"[5].

[1] سورة الجاثية، الآية 13.

[2] سورة الأحزاب، الآية 72.

[3] سورة آل عمران، الآية 19.

[4] سورة المزمّل، الآية 20.

[5] الآمديّ التميميّ، غرر الحكم ودُرر الكلم، ص268.

388

لا يُخلِف اللهُ وعدَه

قال الله تعالى: ﴿وَمَا تُنفِقُونَ إِلاَّ ابْتِغَاء وَجْهِ اللّهِ وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لاَ تُظْلَمُونَ﴾[1].

إنّ المتأمّل لآخر هذه الآية المباركة يَعلَم أنّ الله تعالى لا يُشجِّع الناس على الإنفاق فقط، بلْ يُبشّر الباذلين المُنفقين بأنّ ما يبذلونه ويُنفقونه في سبيل الله كلّه سَوف يُرَدّ إليهم. ويقول تعالى في آيةٍ ثانية: ﴿وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لاَ تُظْلَمُونَ﴾[2].

رُوِيَ أنّ رجُلاً سأل الإمامَ الصادق عليه السلام عن قوله تعالى: ﴿وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ﴾[3]، قال: إنّي أُنفق فلا أرى خَلَفاً، فقال له الإمامُ عليه السلام: "أفترى الله أخلفَ وعدَه؟" قال: لا، قال عليه السلام: "فَمِمَّ؟"، قال: لا أدري، قال عليه السلام: "أما إنّكم لو كسبتم المال مِن حِلِّه ثمّ أنفقتُموه في حقّه، لمْ يُنفِق رجُلٌ دِرهماً إلّا أخلفَ الله عليه"[4].

لا خوفٌ عليهم ولا هُم يَحزنون

مدَحَ الله سبحانه أمير المؤمنين عليه السلام، فقال: ﴿الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلاَنِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾[5].

[1] سورة البقرة، الآية 272.

[2] سورة الأنفال، الآية 60.

[3] سورة سبأ، الآية 39.

[4] السيّد ابن طاووس، فلاح السائل ونجاح المسائل، ص38-39.

[5] سورة البقرة، الآية 274.

389

والعبادُ الذين سلكوا مسلَك أمير المؤمنين عليه السلام، وتَحلّوا بِصفته هذه، فإنّ أموالهم مَخلوفة وأجورَهم مكتوبة ودرجاتهم مرفوعة وكُروبهم مفروجة، لا هَمّ عليهم ولا غَمّ، آمنون إذا خاف الناس، فَرِحون إذا حَزِن الناس، قال الله تعالى فيهم: ﴿الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ ثُمَّ لاَ يُتْبِعُونَ مَا أَنفَقُواُ مَنًّا وَلاَ أَذًى لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾[1].

رُوِيَ أنّ أعرابيّاً جاءَ أميرَ المؤمنين عليه السلام وقال له: يا أمير المؤمنين، إنّي مَأخوذ بِثلاث عِلَل: عِلّة النفْس، وعلّة الفَقْر، وعلّة الجهْل، فأجابه أمير المؤمنين عليه السلام: "يا أخا العرب، عِلّة النفس تُعرَض على الطبيب، وعِلّة الجهل تُعرَض على العالِم، وعِلّة الفقر تُعرَض على الكريم". فقال الأعرابيّ: أنت الكريم، وأنت العالِم، وأنت الطبيب، فأمر أمير المؤمنين عليه السلام بِأن يُعطى له مِن بيت المالِ ثلاثة آلافِ درهم، وقال: "تُنفِق ألفاً بِعِلّة النفس، وألفاً بِعِلّة الجهل، وألفاً بِعِلّة الفقر"[2].

[1] سورة البقرة، الآية 262.

[2] الشعيريّ، جامع الأخبار، ص138.

390

الموعظة الثالثة والستّون

الإنفاق في سبيل الله

محاور الموعظة

أمثال الإنفاق في القرآن

الحاجة إلى أجر الإنفاق

وعد الله بالخلف في الإنفاق

بقاء ما أُنفِق وفناء ما لم يُنفَق

من لم يُنفِق في طاعة الله يُنفِق في معصيته

هدف الموعظة

بيان نظر الشرع إلى الإنفاق، وتقوية حسّ التعامل مع المال، وفق المعايير التي أقرّتها الشريعة الإسلاميّة.

تصدير الموعظة

﴿وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ فَلأنفُسِكُمْ﴾[1].

[1] سورة البقرة، الآية 272.

391

حثّت الشريعة الإسلاميّة الإنسان على أن يمهّد لنفسه بالإنفاق في سبيل الله، عادّةً أنّ ذلك من أفضل الذخائر التي يقدّمها بين يديْ الله لآخرته، بل لعلّ المال الوحيد الذي ينتفع المرء به هو المال الذي أرسله أمامه وأنفقه ابتغاءَ المغفرة والرضوان من الله، وأنّ الإنسان أحوجُ إلى المال الذي يقدّمه منه إلى المال الذي يجمعه، بل هو أحوج إلى المال الذي يقدّمه منه إلى السائل الذي يطلبه، فالسائل بابك إلى رضوان الله ومغفرته، وبه يَمتحن الله عباده بصدق إيمانهم وسلامة يقينهم وقوّة دينهم.

أمثال الإنفاق في القرآن

قال تعالى: ﴿مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء﴾[1].

وقال تعالى: ﴿وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ وَتَثْبِيتًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِن لَّمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾[2].

الحاجة إلى أجر الإنفاق

قال تعالى: ﴿آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَأَنفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ﴾[3].

لا شكّ في أنّ المال بذاته، بصرف النظر عن كيفيّة إنفاقه وسبل

[1] سورة البقرة، الآية 261.

[2] سورة البقرة، الآية 265.

[3] سورة الحديد، الآية 7.

392

استخدامه، لا يمكن وصفه بالنعمة أو النقمة، وإنّما ذلك فرعُ استعمال الإنسان له، والجهة التي يبذله فيها، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "إنّ إنفاق هذا المال في طاعة الله أعظم نعمة، وإنّ إنفاقه في معاصيه أعظم محنة"[1]، بل ورد عن الإمام الصادق عليه السلام أكثر من ذلك، فقال: "ملعون ملعون من وهب الله له مالاً، فلم يتصدّق منه بشيء"[2].

والمال الذي تنفقه لا لحاجةٍ عند السائل تقضيها له، بل لحاجةٍ في المعطي نفسه، يبتغي التزكية والقرب، فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "إنّكم إلى إنفاق ما اكتسبتم أحوج منكم إلى اكتساب ما تجمعون"[3]، وعنه عليه السلام: "إنّكم إلى جزاء ما أعطيتم أشدّ حاجة من السائل إلى ما أخذ منكم"[4].

يقول العرفاء في شرح هذا الحديث الشريف: إنّ الصورة الظاهريّة للإنفاق والصدقة هي أنّ المتصدّق يعطي الفقير مالاً، إلّا أنّ الصورة البرزخيّة للعطاء هي أنّ الفقير هو الذي يعطي المتصدِّق، لأنّه يعطيه الأجر والثواب، لذلك كان الإمام الباقر عليه السلام يمنع السائل أن يمدّ إليه يده، بل كان الإمام عليه السلام هو الذي يضع المال في يده ويقدّمه للفقير كالسائل، فيلتقطه من يده.

وعنه عليه السلام في وصيّته لابنه الإمام الحسن عليه السلام: "إنّما لك من

[1] الليثيّ الواسطيّ، عيون الحكم والمواعظ، ص143.

[2] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج4، ص3350.

[3] الآمديّ التميميّ، غرر الحكم ودُرر الكلم، ص268.

[4] الليثيّ الواسطيّ، عيون الحكم والمواعظ، ص174.

393

دنياك ما أصلحت به مثواك، فأنفِق في حقّ ولا تكن خازناً لغيرك"[1]، أي للأولاد والورثة.

ويشبّه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم مال الإنفاق نسبةً إلى المال الذي ادّخره ولم ينفقه، كنسبة ماله إلى المال الذي ورثه، فيقول لأصحابه: "أيّكم مال وارثه أحبّ إليه من ماله؟"، قالوا: يا رسول الله، ما منّا أحد إلّا ماله أحبّ إليه من مال وارثه، فقال: "فإنّ ماله ما قدّم، ومال وارثه ما أخّر"[2].

وعد الله بالخلف في الإنفاق

قال تعالى: ﴿قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ﴾[3].

فالله يؤكّد للإنسان أن ينفق ممّا بسطه الله له، فهو الرازق، بل هو خير الرازقين، وما على الإنسان إلّا أن يتيقّن هذه المعادلة، ويبقى حاضر الذهن أنّ ما بيده من مال، فالله هو الذي أجراه بين يديه ليرى صدق يقينه بما أمره به، فعن الإمام الصادق عليه السلام: "أنفِق، وأيقِن بالخلف"[4].

وإذا كان الله من وعد بالخلف، فمن أوفى من الله بوعده؟ فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "مَنْ أَيْقَنَ بِالْخَلَفِ، جَادَ بِالْعَطِيَّة"[5].

وإذا كان الله يخلفه، فالإنفاق لا ينقص مالاً، كما قال رسول

[1] ابن شعبة الحرانيّ، تحف العقول، ص83. 

[2] الشيخ محمّد الريشهريّ، ميزان الحكمة، ج4، ص3353.

[3] سورة سبأ، الآية 39.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج4، ص43.

[5] السيّد الرضيّ، نهج البلاغة (خطب الإمام عليّ  عليه السلام)، تحقيق صبحي الصالح، ص495.

394

الله صلى الله عليه وآله وسلم: "ما نقص مال من صدقة قطّ، فأعطوا ولا تجبنوا"[1].

ورُوِيَ أنّ رجُلاً سأل الإمامَ الصادق عليه السلام عن قوله تعالى: ﴿وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ﴾[2]، قال: إنّي أُنفق فلا أرى خَلَفاً، فقال له الإمامُ عليه السلام: "أفترى الله أخلفَ وعدَه؟" قال: لا، قال عليه السلام: "فَمِمَّ؟"، قال: لا أدري، قال عليه السلام: "أما إنّكم لو كسبتم المال مِن حِلِّه ثمّ أنفقتُموه في حقّه، لمْ يُنفِق رجُلٌ دِرهماً إلّا أخلفَ الله عليه"[3].

بقاء ما أُنفِق وفناء ما لم يُنفَق

قال تعالى: ﴿مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللّهِ بَاقٍ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ﴾[4].

وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في تفسير هذه الآية: "كلّ ما أبصرته بعينك واستخلاه قلبك، فاجعله لله، فذلك تجارة الآخرة، لأنّ الله يقول: ﴿مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللّهِ بَاقٍ﴾[5].

فإذا كان ما عند الله باقياً، فحريٌّ بالإنسان أن يقدّم إلى آخرته أفضل ما يرجو أن يرد عليه، بل ما نفع مالٍ لا يرى منه الإنسان شيئاً في آخرته، فهذا أمير المؤمنين عليه السلام يقول: "لم يُرزَق المال من لم ينفقه"[6]، وعنه عليه السلام: "جودوا بما يفنى، تعتاضوا عنه بما يبقى"[7].

[1] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج93، ص131.

[2] سورة سبأ، الآية 39.

[3] السيّد ابن طاووس، فلاح السائل ونجاح المسائل، ص38-39.

[4] سورة النحل، الآية 96.

[5] الشيخ الطبرسيّ، مكارم الأخلاق، ص455.

[6] الليثيّ الواسطيّ، عيون الحكم والمواعظ، ص414.

[7] المصدر نفسه، ص221.

395

من لم يُنفِق في طاعة الله يُنفِق في معصيته

كأنّ الإنفاق سنّة لا يمكن الحياد عنها، وعلى المرء أن يختار بين أن يُنفِق في طاعة الله فينعم بثواب ما أنفق، أو يُنفِق في معصية الله فيأثم على فعلته ويُعاقب عليها، فعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "من منع ماله من الأخيار اختياراً، صرف الله ماله إلى الأشرار اضطراراً"[1].

ومثله عن الإمام الصادق عليه السلام: "اعلم أنّه من لم يُنفِق في طاعة الله ابتُلِي بأن يُنفِق في معصية الله عزَّ وجلَّ، ومن لم يمشِ في حاجة وليّ الله ابتُلِي بأن يمشيَ في حاجة عدوّ الله عزَّ وجلَّ"[2].

وعن الإمام الباقر عليه السلام: "ما من عبد يبخل بنفقة ينفقها فيما يرضي الله، إلّا ابتُلِي بأن ينفق أضعافها في ما أسخط الله"[3].

وعن الإمام الكاظم عليه السلام: "إيّاك أن تمنع في طاعة الله، فتنفق مثليه في معصية الله"[4].

وعن الإمام الصادق عليه السلام: "ما من عبد يمنع درهماً في حقّه، إلّا أنفق اثنين في غير حقّه"[5].

[1] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج93، ص131.        

[2] الشيخ الصدوق، من لا يحضره الفقيه، ج4، ص412.

[3] ابن شعبة الحرّانيّ، تحف العقول، ص293.

[4] المصدر نفسه، ص408.

[5] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج3، ص504.

396

الموعظة الرابعة والستّون

الاعتدال في الإنفاق

محاور الموعظة

الاعتدال في الإنفاق مسألة فرديّة واجتماعيّة

النهي عن الإسراف والتبذير

هدف الموعظة

تعرّف المسؤوليّة تجاه الإنفاق وخطورة الإسراف والتبذير.

تصدير الموعظة

﴿وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا﴾[1].

[1] سورة الفرقان، الآية 67.

397

الاعتدال في الإنفاق مسألة فرديّة واجتماعيّة

لمْ يعدِ الكلام في الإنفاق والاعتدال فيه قضيّةً فرديّة، فقد أصبحت قضيّةً عالميّة. إذ تقوم الدول والأنظمة في العالم بِوضع خطط اقتصاديّة شاملة - تكون في بعض الأحيان صارمةً وحاسمة - بُغية الحفاظ على الموارد الطبيعيّة والماليّة للمجتمعات البشريّة.

وإنْ دلّ هذا على شيء، فإنّما يَدلّ على المخاطر الجسيمة التي قد تُصيب المجتمعات البشريّة جرّاء هَدْرِ المال والموادّ الغذائيّة والأوّليّة التي أوجَدَها الباري سبحانه، لِينعَم بها الإنسان.

وقد أرشدَنا الله بِدينه الحنيف المُتمثّل بآيات القرآن الكريم وسُنّة نبيّه الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم، إلى ضرورة الاعتدال في الإنفاق، وعدم إضاعة ما أنعمه علينا مِن مواردَ وخيرات، بلْ وصلَ أمرُ الإرشاد في ذلك إلى أنْ تكون هناك أحكامٌ صارمة وحازمة، كالحُكم بحُرمة الإسراف وهَدْر المال والنِعَم، وحُرمة تبذيرها.

ولا بدّ مِن ذكر نقطتيْن أساسيّتيْن في موضوعنا هذا:

الأولى: ما بين أيدينا كلّه لله

إنّ ما نملكه في هذه الحياة الدنيا كلّه ليس إلّا مُلكاً اعتباريّاً، وإنّ المالك الحقيقيّ هو الله سبحانه، فقد قال الله عزّ وجلّ: ﴿لِلّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾[1]، ما يعني أنّ على الإنسان أنْ ينظر إلى النِعَم التي أنعم الله بها عليه نظرةً موضوعيّةً، وإلى أنّه ليس مُصاحباً لها.

الثانية: الإنسان مستخلَفٌ على ما يملك

إذا كان المالُ مالَ الله، فإنّ الإنسان في هذه الدنيا مُستخلَفٌ عليه.

[1] سورة المائدة، الآية 120.

398

قال الله عزّ وجلّ: ﴿وَأَنفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ﴾[1].

هاتان النقطتان، تؤسّسان لِكيفيّة تعامل الإنسان مع النِعَم التي بين يديْه، ولِأنْ يلتفت إلى أنّ ما يملكه في هذه الدنيا إنّما هو كصاحبٍ له، مآله أنْ يتركه يوماً، لِيذهب إلى عالَمٍ آخر بعد الموت.

النهي عن الإسراف والتبذير

لأنّ اللهَ تعالى حكيمٌ عالِمٌ بِمَصلحة العباد ونفوسِهم، فإنّه عزّ وجلّ وضعَ حُدوداً للإنفاق على ما يمتلكونه في هذه الحياة، فَنَهى عن الإسراف والتبذير، وأمَرَ بالاقتصاد والوَسَطيّة والاعتدال في الإنفاق، من دون أنْ يمنع الإنسانَ مِن التنعّم بِنِعَمِه تعالى، فهو القائل سبحانه: ﴿وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾[2].

وقال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا﴾[3].

هذه الآية المباركة توضّح لنا أنّ الإنسان ينبغي أنْ يكون في مسألة الإنفاق مُعتدِلاً، فلا يُسرف ولا يَقتر.

أمّا الإسراف، فهو مجاوزة الحدّ في النفَقَة على الطعام والشراب واللّباس وغيرها مِن مَتاع الدنيا.

أمّا التقتير، فهو التضييق في النفَقَة، وهو ضدّ الإسراف.

والقَوام في الآية بمعنى الاعتدال والحدّ الوسَط.

وقال سبحانه: ﴿لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا﴾[4].

[1] سورة الحديد، الآية 7.

[2] سورة الضحى، الآية 11.

[3] سورة الفرقان، الآية 67.

[4] سورة الطلاق، الآية 7.

399

فالإنفاق على قَدْر ما يستطيع، بألّا يُضيّق على نفسه بُغية الحصول على ما تشتهيه نفسه إلّا بالقدر الذي يستطيع، وأن يكتفي بالأمور الضروريّة واللازمة، لا كما يفعل بعض الأشخاص الذين يُقْدمون على الاستدانة مِن أجل شراء بعض الكماليّات أو القيام بأمورٍ هُم أغنياء عنها.

وقد وَعَدَ الله تعالى بأنّه سيَرزقُ أمثال هؤلاء، وأنّه سيُيَسّر لهم أمورهم ويُخرجهم مِن الضيق الذي هم فيه، فقال: ﴿سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا﴾[1].

وعن الإمام الصادق عليه السلام: "أتَرى اللهَ أَعطى مَن أَعطى مِن كرامَتِه عليه، ومَنَع مَن مَنَع مِن هَوانٍ به عليه؟! كلّا، ولكنَّ المالَ مالُ اللهِ يَضَعُه عند الرجُلِ وَدَائِعَ، وَجَوَّزَ لَهم أنْ يَأكلوا قَصداً، ويشربوا قَصداً، ويلبسوا قَصداً، وينكِحوا قَصداً، ويركَبوا قَصداً، ويَعودوا بِما سِوى ذَلِكَ عَلى فُقراءِ المُؤمنين، ويَرموا بِهِ شَعَثَهم، فَمَنْ فَعَلَ ذلك كانَ ما يَأْكُلُ حلالاً، ويشرَبُ حَلالاً، وَيَركَبُ حَلالاً، وَيَنْكِحُ حَلالاً، وَمَنْ عَدا ذَلكَ كانَ عَليه حَراماً"[2].

ثمّ قال: "﴿وَلاَ تُسْرِفُواْ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ﴾[3]، أترى اللهَ ائْتمَن رجُلاً على مالٍ، يقول له أنْ يشتريَ فرَساً بِعشرة آلاف درهم، وتجزيه فرسٌ بِعشرين درهماً، ويشتري جاريةً بِألفٍ، وتجزيه جاريةٌ بِعشرين ديناراً"[4].

[1] سورة الطلاق، الآية 7.   

[2] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج11، ص500.

[3] سورة الأنعام، الآية 141.

[4] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج72، ص305.

400

الموعظة الخامسة والستّون

أكلُ المالِ بالباطل

محاور الموعظة

المال الباطل

مِن أشكال أَكْلِ المال بالباطل

آثار أَكْلِ الحَرام

هدف الموعظة

بيان خطورة أكل المال بالباطل وآثاره الدينيّة والدنيويّة.

تصدير الموعظة

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا  *وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ عُدْوَانًا وَظُلْمًا فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَارًا وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللّهِ يَسِيرًا﴾[1].

[1] سورة النساء، الآيتان 29 - 30.

401

المال الباطل

إنّ مِن أُسس الحياة الطيّبة التي أرشدَنا إليها الله تعالى أنْ يحفظَ الناسُ حقوقَ بعضهم بعضاً، وأنْ لا يعتدي أحدُهم على الآخر، لا في ماله ولا في عِرضه ولا في أرضه، وألّا يحصل الإنسان على المال عبر الطرُق غير المشروعة التي نَهى عنها سبحانه، فما يَجْنيه عبر هذه الطرق إنّما هو مِن المال الباطل الذي لا يجوز التصرّف فيه. وَوَضَعَ لذلك كلِّه أحكاماً شديدة.

ينقسمُ المال الباطل إلى قسميْن: مِنه ما كان بِفعلٍ مباشَرٍ كالسرقة والغَصْب والاختلاس والنهْب والغشّ وغيره، ومِنه ما كان عن طريق اللّهوِ كالقمار والرّهان والمَيْسِر...

فإنّ ذلك كلّه مِن أكل المال بالباطل، وممّا له آثارٌ خطيرة جدّاً على الإنسان، على مستوى الفرد والمجتمع على حدٍّ سواء، وكذلك على مستوى الدّنيا والآخرة.

مِن أشكال أَكْلِ المال بالباطل

1- الغشّ

له مصاديقُ عديدة، خاصّة في المعاملات التجاريّة وبيْع الموادّ المختلفة، عن الرّسول الأكرم  صلى الله عليه وآله وسلم: "ليس مِنّا مَن غَشَّ مُسلِماً"[1].

2- الغَصْب

غصبُ الأرض، مَثَلاً، ووضْع اليدِ عليها مِن دون إذنِ صاحبها، عن الرّسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم: "مَن أخَذَ شِبراً من الأرض بِغير حقّه، طُوِّق به يوم القيامة إلى سبع أرضين"[2].

[1] الحرّ العامليّ، وسائل الشيعة، ج12، ص241.

[2] الأحسائيّ، عوالي اللئالي، ج3، ص474.

402

3- الرشْوة

هي عملٌ سيّءٌ أخلاقيّاً، وله تداعيات كبيرة على الأداء الوظيفيّ - على سبيل المثال - في المؤسّسات المختلفة.

وقد وَرَدَ ذمُّ هذا الفِعل في أحاديث النبيّ  صلى الله عليه وآله وسلم وأهل بيته الأطهار عليهم السلام، حتّى عُدّ مِن الكبائر، فقال  صلى الله عليه وآله وسلم: "لعن الله الراشي والمُرتشي، والماشي بينهما"[1].

 وعنه  صلى الله عليه وآله وسلم: "إيّاكُم والرشوة! فإنّها مَحضُ الكُفرِ، ولا يَشُمُّ صاحِبُ الرشوةِ رِيحَ الجَنَّة"[2].

4- الرِبا

هو مِن أشدّ الأفعال قُبحاً وسوءاً، لِما له مِن تداعياتٍ اجتماعيّةٍ خطيرةٍ على مستوى الفرد والمجتمع، إذ يؤدّي إلى تدمير البُنية الاجتماعيّة، ويزرع الأحقاد بين الناس، مضافاً إلى مَساوِئه الاقتصاديّة المختلفة، قال الله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لاَ يَقُومُونَ إِلاَّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُواْ إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا﴾[3].

آثار أَكْلِ الحَرام

ثمّة آثارٌ عديدةٌ لأكل المال بالباطل، منها:

1- سَلْبُ البَرَكة: عن الإمام الصادق عليه السلام: "مَن كسِبَ مالاً مِن

[1] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج101، ص274.

[2] المصدر نفسه، ج101، ص274.

[3] سورة البقرة، الآية 275.

403

غير حِلِّه، سُلّط عليه البناء والطين والماء"[1]، أيْ يعيش دائماً هَمَّ البناء، فيصرف عمره وماله فيه، ولا ينفعه هذا في الدنيا ولا في الآخرة.

2- عدم قَبول العبادات: عن الرّسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم: "العبادة مع أكْلِ الحَرام، كالبناء على الرمل"[2].

3- عدم استجابة الدّعاء: عن الرّسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم: "مَن أَكَلَ لُقمةَ حرامٍ (...) لمْ تُستَجبْ له دعوةٌ أربعين صباحاً"[3].

وقال تعالى للنبيّ عيسى عليه السلام: "قُلْ لِظَلَمة بني إسرائيل: لا تَدعوني والسُحْتُ تحت أحضانِكم"[4].

4- حِرمان الجنّة: عن الرّسول الأكرم  صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ الله عزّ وجلّ حرَّمَ الجنّةَ جسداً غُذِّيَ بالحَرام"[5].

5- عدم التوفيق للعبادة: عن رسول الله  صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ لله مَلِكاً على بيت المَقدِس يُنادي كلّ ليلة: مَن أكَلَ حراماً، لم يُعرَف مِنه صَرفٌ ولا عَدل"[6]، أيْ نافلة أو فريضة.

وفي مقابل ذلك، فقد أعظمَ اللهُ ردَّ المال الحرام وعدمَ قبوله، وذلك لِشِدّة قُبحه وَسوئه على الإنسان، فقد وَرَدَ عن الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم: "لَرَدُّ دانقٍ مِن الحرام يَعدِل عند الله سبعين ألف حجّة مبرورة"[7].

[1] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج6، ص531.

[2] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج81، ص258.

[3] المصدر نفسه، ج63، ص314.

[4] الشيخ الكلينيّ، الكافي، ج8، ص133.

[5] المتّقي الهنديّ، كنز العمّال، ج4، ص14.

[6] الشيخ النراقيّ، جامع السعادات، ج2، ص127.

[7] العلّامة المجلسيّ، بحار الأنوار، ج100، ص12.

404

الموعظة السادسة والستّون

ذمُّ الرِبا

محاور الموعظة

ظاهرة تَفشّي الرِبا

الرِبا مِن السُحت

أنواع الرِبا

بيع الذهب والفضّة

الرزق مقسوم

هدف الموعظة

بيان خطورة الربا وآثاره القاتلة في المجتمع.

تصدير الموعظة

﴿الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لاَ يَقُومُونَ إِلاَّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ﴾[1].

[1] سورة البقرة، الآية 275.

405