المقدمة

 كلّ ذلك جعله مدرسة تميّزت بعدّة أمور ذكرها تلميذه آية الله السيد محمود الهاشمي، منها:

 حقيقة من حقائق الحياة الكبرى.

 التوحيد

 *التّوحيد يعني اجتماعيّاً أنّ المالك هو الله دون غيره من الآلهة المزيّفة، والعدل يعني أنّ هذا المالك الوحيد بحكم عدله لا يؤثِر فرداً على فرد ولا يمنح حقاً لفئة على حساب فئة، بل يستخلف الجماعة الصالحة ككلّ على ما وفّر من نعم وثروات.

 *إنّ الإنسان المحدود لا يمكن أن يصل إلى الله المطلَق ولكنّه كلّما توغّل في الطريق إليه اهتدى إلى جديد وامتدّ به السبيل سعياً نحو المزيد.

 يمكن توفير المحدود وغير المحدود؟ وكيف يمكن التّنسيق بين المحدود وغير المحدود؟ هذا التّنسيق سوف نجده في المثل الأعلى الّذي هو الله سبحانه وتعالى.

  المترفين، بالقضاء على آلهتهم وعلى مُثُلهم الّتي تحوّلت إلى تماثيل، وقطع صلة البشريّة بهذه المثل العُليا المنخفضة.   

 النبوّة

 * إنّ النبيّ والربّانيَّ - الإمام - يجب أن يكون معصوماً أيّ مجسّداً للرسالة بقيمها وأحكامها في كلّ سلوكه وأفكاره ومشاعره وغير ممارس لا بعمد ولا بجهالة أو خطأ أيّ ممارسة جاهلية ولا بدّ أن تكون هذه النظافة المطلَقة متوفّرة حتّى قبل تسلّمه للنبوّة والإمامة لأنّ النبوّة والإمامة عهد ربّانيّ إلى الشّخص.

  ونظريّة التفويض الإلهيّ الإجباريّ ونظريّة العقد الاجتماعيّّ ونظريّة تطوّر الدّولة عن العائلة، ونؤمن بأنّ الدّولة ظاهرة نبويّة وهي تصعيد للعمل النبويّ بدأت في مرحلة معيّنة من حياة البشريّة.

  من منابع الاستغلال في نفسه وغيّرت من نظرته إلى الكون والحياة.

 * الثائر النبويّ هو ذلك الإنسان الّذي يؤمن بأنّ الإنسان يستمدّ قيمته من سعيه الحثيث نحو الله واستيعابه لكلّ ما يعنيه هذا السعي من قيم إنسانيّة ويشنّ حرباً لا هوادة فيها على الاستغلال باعتباره هدراً لتلك القيم وتحويلاً للإنسانيّة من مسيرتها نحو الله وتحقيق أهدافها الكبرى وإلهائها بالتّكاثر وتجميع المال.

  عن الله تعالى، والأخرى بوصفهم حكّاماً وقادة للمجتمع الإسلاميّ، يضعون العناصر المتحرّكة الّتي يستوحونها من المؤشّرات العامّة للإسلام والرّوح الاجتماعيّّة والإنسانيّّة للشريعة المقدّسة.

  اجتماعيّ قائم على أساس الحقّ والعدل يستهدف الحفاظ على وحدة البشريّة وتطوير نموّها في مسارها الصحيح.

  قادة لا يعيشون أهدافها الحقيقيّة ورسالتها العظيمة فإنّ الإمامة الّتي كانت امتداداً روحيّاً وعقائديّاً للنبوّة ووريثاً لرسالات السّماء مارست باستمرار دورها في محاولة تصحيح مسار هذه الدّولة وإعادتها إلى طريقها النبويّ الصحيح. 

 إذاً المكلَّفة برعاية الكون وتدبير أمر الإنسان والسير بالبشريّة في الطريق المرسوم للخلافة الربّانيّّة.

  وينتصروا على شهواتهم ويبنوا أنفسهم بناءً ثورياً صالحاً، والآخر: الجهاد الأصغر من أجل إزالة المستغلّين والظالمين عن مواقعهم.

 تغييراً وإعداداً ربّانيّاً للجماعة لكي تستأنف دورها الصالح. وتفرض ضرورة هذه الثّورة أن يتسلّم شخص النبيّ الرسول الخلافة العامّة لكي يحقّق للثورة أهدافها في القضاء على الجاهليّة والإستغلال، ويبني القاعدة الثوريّة الصالحة لكي يمنّ الله عليهم ويجعلهم أئمّة ويجعلهم الوارثين.

  وأودعه الاستعداد الكامل والأرضيّة الصالحة بإفاضة هذه الموهبة منه سبحانه.

 الإسلام الكبرى فإنّ أيام الميلاد المباركة هي الّتي قدّمت للرسالة قادتها الميامين.

 الإمامة

  المرير ضدّ كلّ أعدائها، وكذلك عمقُ وجوده في حياة القائد الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، وأنه ربيبُه الّذي فتح عينيه في حجره، ونشأ في كنفهِ، وتهيّأ له من فرص التفاعل معه والاندماج بخطّه ما لم يتوفّر لأيّ إنسان آخر.

 زعامة الإمام عليّ، وإسناد السلطة الى غيره.

 * لَئِن كانت المرجعيّة القياديّة الاجتماعيّّة لكلّ إمام تعني ممارسته للسلطة خلال حياته، فإنَّ المرجعيّة الفكريّة حقيقة ثابتة مطلقة لا تتقيّد بزمان حياة الإمام. ومن هنا كان لها مدلولها العمليّ الحيّ في كلّ وقت. فما دام المسلمون بحاجةٍ الى فهم محدّد للإسلام، وتعرّف إلى أحكامه وحلاله وحرامه ومفاهيمه وقيمه، فهم بحاجة إلى المرجعيّة الفكريّة المحدّدة ربّانيّاً المتمثّلة أوّلاً: في كتاب الله تعالى، وثانياً: في سنّة رسوله صلى الله عليه وآله وسلم والعترة المعصومة من أهل البيت الّتي لا تفترق ولن تفترق عن الكتاب كما نصَّ الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم.

  صحابيّ بمفرده إذا قُطِع النظر عن أهل البيت عليهم السلام.

 إلّا بعد أن استسلم الى الواقع، وانطفأت جذوة التشيّع في نفسه كصيغة محدّدة لمواصلة القيادة الإسلاميّّة في بناء الأمّة، وإنجاز عمليّة التغيير الكبيرة الّتي بدأها الرسول الكبير، وتحوّلت الى مجرّد عقيدة يطوي الإنسان عليها قلبَه، ويستمدّ منها سلوته وأمله.

 * لقد ربط الإمام أمير المؤمنين عليه السلام بين حقيقتين حين قال (العباد عباد الله والمال مال الله)، وبذلك حطّم الإسلام كلّ القيود المصطنعة والحواجز التاريخيّة الّتي كانت تعوق تقدّم الإنسان وكدحه إلى ربّه وسيره الحثيث نحوه.

  الرّسالة العظيمة، وقامت على مر التاريخ بأشكال مختلفة من العمل في هذا السبيل أو التمهيد له بطريقة وأخرى.

 * لا شكّ في أنّ البيعة للقائد المعصوم واجبة لا يمكن التخلّف عنها شرعاً. ولكنّ الإسلام أصرّ عليها واتّخذها أسلوباً من التعاقد بين القائد والأمّة لكي يركّز نفسيّاً ونظريّّاً مفهوم الخلافة العامّة للأمّة.

  فالوصيّ ليس صاحب رسالة ولا يأتي بدين جديد بل هو المؤتمن على الرّسالة والثّورة الّتي جاء بها الرسول.

  يرتبطون بالرسول القائد ارتباطاً نسبياً أو لذرّيته وأبنائه. وهذه الظاهرة لم تتّفق في أوصياء النبيّ محمّد صلى الله عليه وآله وسلم فقط بل اتّفقت في أوصياء عدد كبير من الرسل، قال الله سبحانه وتعالى: ﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا وَإِبْرَاهِيمَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ…* *وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِن قَبْلُ وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ﴾. 

 * كلّ إنسان من عندنا يعيش لحظة لقاء الإمام عجّل اللّه تعالى فرجه من دون أنْ يلقى الإمام عجّل اللّه تعالى فرجه ولو مرّة واحدة في حياته. هذه المرّة الواحدة أو المرّتان والثلاثة يجب أنْ نعمل لكي تتكرّر, لأنّ بالإمكان أنْ نعيش هذه اللحظة دائماً. هذا ليس أمراً مستحيلاً، بل هو أمرٌ ممكن والقصّة قصّة إعداد وتهيئة.

 العصمة، كما قلنا، هي التفاعل الكامل والانصهار الشامل والتجاوب مع الرّسالة في كلّ أبعاد الإسلام. والرّسالة الإسلاميّّة تختلف عن أيّ رسالة أخرى في العالم, لأنّ أيّ رسالة أُخرى في العالم تعالج جانباً واحداً من الإنسان. 

 هؤلاء الأئمّة الاثني عشر عليهم السلام واحداً بعد الآخر

 تتحدّى كلّ مؤامرات الإخفاء والتحديد.

 * قد لا نحتاج إلى شيء من البحث لكي نتّفق بسرعة على نوعيّة الدور المشترك الّذي أُسند إلى الأئمّة عليهم السلام في تخطيط الرّسالة.

 في تزعّم التجربة، وسُلّمت مقاليد الرّسالة ومسؤوليّة تطبيقها إلى أشخاص آخرين، انحرف معهم التخطيط واشتدّ الانحراف على مرّ الزمن، وإنّما نريد بالدور المشترك من تاريخ الأئمّة عليهم السلام، الموقف العامّ الّذي وقفوه في خضَمّ الأحداث والمشاكل الّتي اكتنفت الرّسالة بعد انحراف التجربة وإقصائهم عن مناصبهم.

 مشاكل الأُمّة ومجالات قيادتها.

 على المقياس العقائديّ والرّساليّ في المجتمع الإسلاميّ، ويحافظون على أنْ لا يُحبط إلى درجة تُشكّل خطراً ماحقاً.

 والسجن والتبعيد؟

 * لدينا عدد كبير من الشواهد في حياة الأئمّة عليهم السلام على أنّهم كانوا يباشرون نشاطاً واسعاً في سبيل الإشراف على الكتلة المرتبطة بهم والمؤمنة بإمامتهم، حتّى أنّ الإشراف كان يصل أحياناً إلى درجة تنظيم أساليب الحلّ للخلافات الشخصيّة بين أفراد الكتلة، ورصد الأموال لها، كما يحدّث بذلك المعلّى بن خنيس، عن الإمام الصادق عليه السلام.

 * والإمام عليه السلام في علمه المحيط المستوعب، بما يجعله قادراً على الإحساس بهذه البدايات الخطرة، وتقديراً لأهميّتها ومضاعفاتها والتخطيط للقضاء عليها. وقد يُمكن أنْ يفسّر على هذا الضوء اهتمام الإمام العسكريّ عليه السلام وهو في المدينة بمشروع كتاب يضعه الكنديّ وهو في العراق، حول متناقضات القرآن، إذ اتّصل به عن طريق بعض المنتسبين إلى مدرسته، وأحبَط محاولته، وأقنع مدرسة الكنديّ بأنّها على خطأ.

 الحجَر، بين الجموع المحتشدة من أفراد الأُمّة في موسم الحجّ، بينما استطاعت زعامة أهل البيت عليهم السلام أنْ تكهرب تلك الجماهير في لحظة، وهي تحسّ بمقدم الإمام القائد، فتشقّ الطريق بين يديه نحو الحجَر.

 * إنَّ النبيّّ صلى الله عليه وآله وسلم قد أُسرِيَ به ليلاً من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى. وهذا الإسراء إذا أردنا أنْ نفهمه في إطار القوانين الطبيعيّة، فهو يعبِّر عن الاستفادة من القوانين الطبيعيّة بشكلٍ لم يُتح للعلم أنْ يحقِّقه إلّا بعد مئات السنين. فنفس الخبرة الربّانيّّة الّتي أتاحت للرسول صلى الله عليه وآله وسلم التحرّك السريع قبل أنْ يُتاح للعلم تحقيق ذلك، أتاحت لآخر خلفائه المنصوصين العمرَ المديد، قبل أنْ يُتاح للعلم تحقيق ذلك. 

  الفاسد وبنائها من جديد، فيكون لكلّ منهما عمر مديد يزيد على أعمارنا الاعتياديّة أضعافاً مضاعفة؟ أحدهما مارس دوراً في ماضي البشريّة وهو النبيّّ نوح، الّذي نصّ القرآن الكريم على أنَّه مَكَثَ في قومه ألف سنة إلّا خمسين عاماً، وقُدِّر له من خلال الطوفان أنْ يبني العالم من جديد، والآخر يمارس دوره في مستقبل البشريّة، وهو المهديّ الّذي مَكَثَ في قومه حتّى الآن أكثر من ألف عام، وسيُقدَّر له في اليوم الموعود أنْ يبني العالم من جديد. فلماذا نقبل نوحاً الّذي ناهز ألف عام على أقلِّ تقدير، ولا نقبل المهديّ؟!

 سيلقى حتفه ويموت أو يُستشهد وفقاً لِمَا تُقرِّره القوانين الطبيعيّة. 

 * إنّ عمليّة التغيير المدَّخرة للقائد المنتظَرعجل الله تعالى فرجه الشريف تقوم على أساس رسالة معيَّنة هي: رسالة الإسلام. ومن الطبيعيّ أنْ تتطلَّب العمليّّة في هذه الحالة قائداً قريباً من مصادر الإسلام الأُولى، قد بُنِيتْ شخصيَّته بناءً كاملاً بصورةٍ مستقلَّة ومنفصلة عن مؤثِّرات الحضارة الّتي يُقدَّر لليوم الموعود أنْ يحاربها.

 الهادي تولّى الإمامة وهو في التاسعة من عمره. 

  والبشريّة المعروفة وقتئذ، حتّى قال الحسن بن عليّ الوشّا: إنّي دخلت مسجد الكوفة فرأيت فيه تسعمِئة شيخ ، كلّهم يقولون حدّثنا جعفر بن محمّد عليه السلام.

 للإمامة والزعامة الروحيّة والفكريّة.

 * عبّر التحوّل من الغيبة الصغرى إلى الغيبة الكبرى، عن تحقيق الغيبة الصغرى لأهدافها وانتهاء مهمّتها، لأنّها حصّنت الشيعة، بهذه العمليّّة التدريجيّة، عن الصدمة والشعور بالفراغ الهائل بسبب غيبة الإمام، واستطاعت أن تكيّف وضع الشيعة على أساس الغيبة، وتعدّهم بالتدريج لتقبّل فكرة النيابة العامّة عن الإمام. وبهذا تحوّلت النيابة من أفراد منصوصين إلى خطّ عام ، وهو خطّ المجتهد العادل البصير بأمور الدنيا والدّين، تبعاً لتحوّل الغيبة الصغرى إلى غيبة كبرى.

 * إنّ رسالته الّتي ادّخر لها عجل الله تعالى فرجه الشريف من قِبل الله ـ سبحانه وتعالى ـ هي تغيير العالم تغييراً شاملاً، وإخراج البشريّة كلّ البشريّّة، من ظلمات الجور إلى نور العدل. فعمليّة التغيير الكبرى هذه لا يكفي في ممارستها مجرّد وصول الرّسالة والقائد الصالح، وإلاّ لتمّت شروطها في عصر النبوّة بالذات، وإنّما تتطلّب مناخاً عالميّاً مناسباً، وجوّاً عامّاً مساعداً، يحقّق الظروف الموضوعيّة المطلوبة لعمليّة التغيير العالميّة. 

 * ومن الناحية الماديّة، يمكن أن تكون شروط الحياة الماديّة الحديثة أقدر من شروط الحياة القديمة ـ في عصر كعصر الغيبة الصغرى ـ على إنجاز الرّسالة على صعيد العالم كلّه، وذلك بما تحقّقه من تقريب المسافات، والقدرة الكبيرة على التفاعل بين شعوب الأرض، وتوفير الأدوات والوسائل الّتي يحتاج إليها جهاز مركزيّ, لممارسة توعية لشعوب العالم، وتثقيفها على أساس الرّسالة الجديدة. 

  وتجبّر واتّسع، بحيث لم يكن هناك أيّ أمل في أنْ يُقهر هذا الانحراف.... اللّهم إلّا على يد رجلٍ واحد كعليّ بن أبي طالب عليه السلام 

 عن وجودها. عمليّة التنازل عن الوجود كان يمثّلها معاوية بن أبي سفيان، وجذور معاوية في تاريخ الإسلام

  هذا الموكب، ويجب أن يتعالى إلى مستوى أهداف هذا الموكب وإلى مقاييس هذا الموكب.

 * كلّ الجبابرة، كلّ الحكام، كلّ السلاطين قد يغلقون أبوابهم في وجوهنا إلّا سلطان واحد أبوابه دائماً مفتوحة أمامنا، يمكننا أن نتوجّه إليه في كلّ حين. هذا السلطان الواحد الوحيد الّذي يمكننا أن نتعامل معه ونحن واضحون على كلّ تقدير هو الله تعالى.

 * مولد عليّ بن أبي طالب عليه السلام ليس مولد فرد بل مولد أمّة بما يعبّر عنه من قيم ومُثُل.

  الواحد بعد الآخر. واستُشهد الأئمّة الأحد عشر من أهل البيت بين مجاهد يخرّ صريعاً في ساحة الحرب ومجاهد يعمل من أجل كرامة الأمّة ومقاومة الانحراف فيُغتال بالسيف أو السُّمّ.

 * أُعلن عن الغيبة الكبرى وبذلك بدأت مرحلة جديدة من خطّ الشهادة تمثّل في المرجعيّة، وتميّز في هذه المرحلة خطّ الشهادة عن خطّ الخلافة بعد أن كانا مندمجين في شخص النبيّ أو الإمام، وذلك لأنّ هذا الاندماج لا يصحّ إسلامياً إلّا في حالة وجود فرد معصوم قادر على أن يمارس الخطّين معاً. وحين تخلو الساحة من فرد معصوم فلا يمكن حصر الخطّين في فرد واحد.

 * قالوا: إنّه كان بالإمكان عدّة بدائل للموقف الّذي اتّخذه الإمام الحسين. وقلنا: إنّ كلّ البدائل الممكنة والمتصوّرة لم تكن لتحقّق الهدف في علاج الحالة المرضيّة. وكان الطريق الوحيد لعلاج هذه الحالة هو الخطّ الّذي سار عليه سيّد الشهداء عليه أفضل الصلاة والسلام.

 تنسجم مع القدرة على التحرّك والإرادة.

  اجتيازه، بينما كان هذا القصر أجوفَ لم يكن فيه شرطة ولا جيش.

  لمسؤوليّة قيادة الدعوة، وليس لمجرّد أن يكون أحد أركانها وكوادرها الأساسيّة. إذ وجدنا الرسول القائد يتعهّد جمعاً من صحابته بالتربية والتثقيف والرعاية، ولكن ليس بمثل المستوى والطريقة والأسلوب والعناية الّتي اتُّبعت مع عليٍّ عليه السلام، ممّا يكشف أنّ المسؤوليّة المنوطة بعليّ عليه السلام هي أكبر بكثير من مسؤوليّة الآخرين.

 * ممّا يؤسف له حقاً أنّ بعض الناس كان لا يرضيهم أن يُعطى عليّ مثل هذه الامتيازات والمقامات. وكان بعض الناس يُكثر لغطه واعتراضه عندما يَخصُّ الرسول القائد عليّْاً بذلك، فيضطرّ الرسول الأكرم صلوات الله عليه وآله إلى أن يذكّرهم بأنّه رسول ربّ العالمين الّذي يصدع بما يؤمر وأنّه: ﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوَى* إَنْ هُوَ إلّا وَحْيٌّ يُوحَى﴾

 * لئن كان للتضحية الإنسانيّة الفاضلة كتاب، فأعمال عليّ عنوان ذلك الكتاب المشعّ بأضواء الخلود.

 * لئن كانت السّماء قد امتدحت فتوّة عليّ وأعلنت عن رضاها عليه إذ قال المنادي: لا سيف إلّا ذو الفقار ولا فتى إلّا عليّ، فإنّها عنت بذلك أن فتوّة عليّ وحدها هي الرجولة الكاملة الّتي لا يرتفع إلى مداها إنسان ولا ترقى إلى أفقها بطولة الأبطال وإخلاص المخلصين. 

 الحكم الأمويّ، تفادياً لتأثير تلك القوّة الساهرة على الاعتدال والانتظام.

 * كان معنى استبدال النيابة الخاصّة بالنيابة العامّة جعل الطليعة العادلة الواعية المتفاعلة مع الإسلام فكريّاً وروحيّاً وعاطفيّاً هي مسؤولة عن حماية الرّسالة وهي المؤتمنة على هذه الأمانة الغالية الّتي اضطرّ سيّدنا القائمعجل الله تعالى فرجه الشريف إلى أن يغادرها الى غيبة قد تطول.

 مقيّدة برأي الأمّة ومستمدّة منها، لأنّ الله تعالى لم يوجب عليه الأخذ بما يشار عليه وإنّما علّق الأمر على عزمه خاصةً.

 * كان الإمام عليّ عليه السلام في كلّ تلك الميادين الجهاديّة يحمل بيده مشعل الدعوة ولواء الداعي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم، لواء الحقّ والعدل والخير.

 * كانت حياة الامام (عليّعليه السلام) أبداً ودائماً حياة جهاديّة تتفجّر بطاقات الكفاح من أجل تحقيق مُثُل الإنسانيّّة الأعلى بتطبيق الإسلام وترجمته إلى واقع ملموس محسوس يتمثّل في حاكم وحكم يسعد به الناس يعيشون في كنفه أخواناً وادعين.

 * إنّ حكومة الإسلام هي حكومة العدل والحقّ والقسط، فإذا قامت على أساس الجور فقدت معناها الإسلاميّ الّذي هو كلّ قيمتها في نظر عليّ عليه السلام العظيم.

 * الفكرة الرساليّة هي الإسلام الّذي وضع للأمّة بذرتها الروحيّة والنظريّة وأعطاها مقدّماتها الفكريّة. وعامل القيادة تمثّل في أبطال الرّسالة كالإمام الحسين عليه السلام وغيره من تلامذة القائد الأعظم رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم الّذين وضعوا للأمّة بذرتها البشريّة وحدّدوا لها الطريق وجسّدوا الفكرة وأناروا الدرب وزوّدوا الأمّة برصيدها من المُثُل والتضحيات.

 القرآن

 * رفض القرآن رفضاً باتاً إمكان المقايسة والمقارنة بين العمل الّذي يحقّقه الإنسان ضمن الإطار الإيمانيّ العامّ، مندفعاً بالميول والدوافع الإلهيّة الّتي يحدّدها هذا الإطار، وبين العمل الّذي يوجد بعيداً عن ذلك الإطار وينبثق عن ميول ودوافع أخرى. فإنّ هذا العمل لا يمكن أن يقارَن في المفهوم القرآنيّ بذلك العمل، مهما كانت نتائجه ومنافعه.

 القرآن الكريم، فلا بدَّ من افتراض من هو مؤهّل ومعدٌّ إعداداً أميناً لتحقيق ذلك الأمر الإلهيّ، وتلك الإرادة الربّانيّّة، وليس ذلك بالضرورة إلّا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أو من هو منه يؤدّي عنه، ويبلّغ عنه، ومؤهّل مثله، ومعدٌّ لذلك الغرض.

  نكتشف أوجه الارتباط، دون أنْ نكتشف التركيب العضويّ لهذه المجاميع من الأفكار، دون أنْ نُحدّد في نهاية المَطَاف نظريّةً قرآنيّةً لكلِّ مجالٍ من مجالات الحياة.

 أو الكونيّة. ويَستهدِف التفسير التّوحيديّ أو الموضوعيّ من القيام بهذه الدراسات تحديدَ موقفٍ نظريً للقرآن الكريم، وبالتالي للرسالة الإسلاميّّة، من ذلك الموضوع أو من موضوعاتِ الحياة أو الكون.

  الصعيد الفقهيّ - وما خَطَا الفقهُ والفكرُ الفقهيّ خطواتٍ في مجال تطوُّره، حتّى ساد هذا الاتّجاه جُلَّ البحوث الفقهيّة - نَجِدُ أنّ العكس هو الصحيح على الصعيد القرآنيّ، حيث سَيطر الاتّجاه التجزيئيّ للتفسير على الساحة عبر ثلاثة عشر قرناً تقريباً، إذ كان كلُّ مفسِّرٍ يبدأ كما بدأ سَلَفُه، مفسّراً القرآنَ آيةً آيةً. 

 هذه الدراسات ليست في الحقيقة إلّا تجميعاً عدديّاً لقضايا من التفسير التجزيئيّ، لوحِظَ فيما بينها شيءٌ من التشابه.

 * إنّ دَور المفسّر التجزيئيّ سلبيٌّ على الأغلب، فهو يبدأ أوّلاً بتناول النصّ القرآنيّ المحدّد، آيةً مثلاً، أو مَقْطعاً قرآنيّاً، من دون أيّ افتراضاتٍ أو طروحات مسبَقَة. ويحاول أنْ يحدِّد المدلولَ القرآنيّ على ضوء ما يُسعِفه به اللفظُ مع ما يُتاح له من القرائن المتّصلة والمنفصلة. العمليّّةُ، في طابعها العام، عمليّةُ تفسيرِ نصٍّ معيّنٍ، وكأنّ دورَ النصِّ فيها دورُ المتحدِّث، ودور المفسِّر هو الإصغاء والتفهُّم، وهذا ما نسمّيه بالدور السلبيّ.

 البشريّة، ثم يضعها بين يدي القرآن، الكتاب الّذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا مِن خلْفه, ليحكم على هذه الحصيلة بما يُمكن لهذا المفسِّر أنْ يفهمه مِنْ خلال مجموعة آياته الشريفة.

 ٍ جديدةٍ، أو ألفاظ تحمل مصطلحاتٍ جديدةٍ استُحْدثتْ بعد القرآن.

 اتّجاهٍ إلى اتّجاهٍ, لأنّ التفسير الموضوعيّ ليس إلّا خطوة إلى الأمام بالنسبة إلى التفسير التجزيئيّ، ولا معنى للاستغناء عن التفسير التجزيئيّ باتجاه الموضوعيّ، وإنّما هي مسألة ضَمِّ الاتّجاه الموضوعيّ في التفسير إلى الاتّجاه التجزيئيّ في التفسير. 

  الله سبحانه وتعالى - تارة أخرى -: القرآن الكريم قاوم هذه النظرة العَفْوِيَّة، وقاوم هذه النظرة الاستسلاميّة، ونبَّه العقلَ البَشَرِي إلى أنّ هذه الساحة لها سنن ولها قوانين، وأنّه لكي تستطيع أنْ تكون إنساناً فاعِلاً مؤثِّراً لا بدّ لك أنْ تكتشف هذه السنن.

 وتعالى، وهو قرار ربّانيّ.

 * إنّ عدداً كبيراً من السُنن التاريخيّة في القرآن قد تمّت صياغته على شكل القضيّة الشرطيّة الّتي تربط ما بين حادثتين اجتماعِيَّتين أو تاريخيَّتين، فهي لا تتحدّث عن الحادثة الأوّلى: أنّها متى توجد، ومتى لا توجد، لكنْ تتحدّث عن الحادثة الثانية، بأنّه: متى ما وُجدتْ الحادثة الأوّلى، وُجدتْ الحادثة الثانية. 

 عنه, لأنّها في حالةٍ من هذا القبيل لا تكون فطرةَ الله الّتي فطر الناس عليها، ولا تكون خلق الله الّذي لا تبديل له، بل تكون من المكاسِب الّتي حصل عليها الإنسان، من خلال تطوُّراته المدنيَّة والحضاريّّة على مرّ التاريخ.

 * الفراعنةُ حينما يحتلّون مراكزهم، يجدون في أيّ تطلّع إلى المستقبل وفي أيّ تجاوز للواقع الّذي سيطروا عليه، يجدون في ذلك زعزعةً لوجودهم وهزّاً لمراكزهم.

 * توجد على مرّ التاريخ خطوات ناجحة تاريخيّاً ولكنّها لا يجوز أنْ تحوّل من حدودها كخطوة إلى مطلق، إلى مثل أعلى. يجب أنْ تكون ممارسة تلك الخطوة ضمن المثل الأعلى لا أنْ تحوّل هذه الخطوة إلى مثل أعلى، الخطوة تبقى كأسلوب ولكن المطلَق يبقى هو الله سبحانه وتعالى.

 العدل

  المدّة الّتي كان الله تعالى هدفه الحقيقيّ فيها بل كان يستمدّ من العدل المطلَق الّذي يمثّله هذا الهدف العظيم وقود معركته الّتي لا تنتهي وتحرّكه الّذي لا يخمد ولا بين أفراد قومه فقط بل في كلّ أرجاء الدنيا.

  متّجهة نحو المطلَق وأيّ هدف آخر للحركة سوى المطلَق سوف يكون هدفاً محدوداً وبالتالي سوف يجمّد الحركة ويوقف عمليّة النموّ في خلافة الإنسان.

 مفهوم الموت والمعاد

 العواطف والميول ضمن الإطار العامّ.

 الدنيا

 الإيمان والغيب

 * إنّ الإنسان الشرقيّ الّذي ربّته رسالات السّماء وعاشت في بلاده ومرّ بتربية دينيّة مديدة على يد الإسلام ينظر بطبيعته إلى السّماء قبل أن ينظر إلى الأرض ويؤخذ بعالم الغيب قبل أن يؤخذ بالمادّة والمحسوس.

 الاستخلاف

 * عمليّة الاستخلاف الربّانيّ للجماعة على الأرض بالمفهوم الواسع تعني: إقامة العلاقات الاجتماعيّّة على أساس العبوديّة المخلصة لله وتحرير الإنسان من عبوديّة الأسماء الّتي تمثّل ألوان الاستغلال والجهل والطاغوت.

 أنّه مسؤول لا يمكن أن ينهض بأعباء الأمانة أو يختار دور الخلافة.

  قدره ومصيره وينمّي وجوده على ضوء هدى وكتاب منير.

 * جاء في الحديث "تشبّهوا بأخلاق الله". ولما كانت القيم على المستوى الإلهيّ مطلقة ولا حدّ لها وكان الإنسان الخليفة كائناً محدوداً فمن الطبيعيّ أن تتجسّد عمليّة تحقيق تلك القيم إنسانياً في حركة مستمرّة نحو المطلَق وسير حثيث إلى الله.

  وتوجيهه نحو أهداف الخلافة الرشيدة.

 وثانياً: في الأئمّة الّذين يُعتبرون امتداداً ربّانيّاً للنبيّ في هذا الخطّ.

 ثالثاً: التدخّل لمقاومة الانحراف واتّخاذ كلّ التدابير الممكنة من أجل سلامة المسيرة.

 الفطرة

 على الأرض وفقاً لذلك وكان خطّ الشهادة قائماً إلى جانب خطّ الخلافة ممثّلاً في الأنبياء.

 المعرفة والعبوديّة

 * القاعدة الأساسيّة للحريّة في الإسلام هي: التّوحيد والايمان بالعبوديّة المخلصة لله، الّذي تتحطّم بين يديه كلّ القوى الوثنيّة الّتي هدرت كرامة الإنسان على مرّ التاريخ.

 * إنّ الطريقة الّتي استعان بها القرآن على انتشال الإنسانيّّة من ربقة الشهوات وعبوديّات اللذّة.. هي الطريقة العامّة الّتي يستعملها الإسلام دائماً في تربية الإنسانيّّة في كلّ المجالات: طريقة التّوحيد

 * توصّل الإنسان إلى الإيمان باللّه منذ أبعد الأزمان وعبده وأخلص له وأحسّ بارتباط عميق به قبل أن يصل إلى أيّ مرحلة من التجريد الفكريّ الفلسفيّ أو الفهم المكتمل لأساليب الاستدلال. ولم يكن هذا الإيمان وليد تناقض طبقيّ، أو من صنع مستغِلّين ظالمين تكريساً لاستغلالهم أو مستغلّين مظلومين تنفيساً لهم، لأنّ هذا الإيمان سبق في تاريخ البشريّة أيّ تناقضات من هذا القبيل.

 * أراد الله تعالى ذلك، كما أراد رسوله الكريم أن يكون إيمان من يؤمن منهم بمن ولاّه عليهم، وجعلهُ خليفةً من بعده إيماناً راسخاً، واعتقادهم بأحقيّته اعتقاداً عن تدبّر، وتشيّعهم له تشيّعاً مخلصاً، حتّى تستمرّ المسيرة في تنفيذ الإرادة الإلهيّة تحت قيادته المباركة، وتتحقّق إزالة الظلم والفسق والكفر من الوجود.

 والمُثُل المنخفضة الّتي تنصّب من نفسها قيِّماً على البشريّة، وحاجباً وقاطع طريق بالنسبة للمسيرة التاريخيّة. لا بدّ من معركة ضدّ هذه الآلهة. لا بدّ من قيادة تتبنَّى هذه المعركة، وهذه القيادة هي الإمامة.

 * المسيرة البشريّة حينما تبنَّت المثل الأعلى - الحقّ المنفصل عنها الّذي ليس من إفرازها ومن إنتاجها المنخفض - كانت بحاجة إلى صلة موضوعيّة. هذه الصلة الموضوعيّة يجسّدها النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم والأنبياء عليهم الصلاة والسلام على مرّ التاريخ.

  فيه كلّ الفُرَص والإمكانيّات. هذا المجتمع الّذي تُحدِّثُنَا الرواياتُ عنه، من خلال ظهور الإمام المهديّ عليه الصلاة والسلام. 

  الحوزة والمرجعيّة

 وضع الحوزة في الأمّة وما هو الدور الّذي يجب أن تؤدّيه للأمّة.

 * إنّ المرجعيّة الرشيدة هي المعبّر الشرعيّ عن الإسلام. والمرجع هو النائب العامّ عن الإمام من الناحية الشرعيّة.

  انحرف في أوطاننا، في أهلنا، في بلدنا؟

 * أنا أعلم أنّ هنالك عدداً من الصالحين والمشترعة الأبرار قد أخسرهم شخصيّاً بسبب إبراز الفتوى (المذكورة) فتوى طهارة الكتابيّ الّتي هي على خلاف المعهود في أذهانهم، وقد يقولون ما لنا ولهذا الفقيه؟ ولنتركه. ولكن هؤلاء إذا قُدِّر لهم أن يتركوني فلن يتركوا الدّين. وإنما يتركونني إلى فقيه آخر.

 * إنّ دعاة التنظيم في الحوزة وأنصار هذه الفكرة لا ينبغي لهم الغلوّ في التحمّس لهذه الفكرة حتّى لا تصبح (هذه الفكرة) عندهم غاية ووسيلة تُخرج الفكرة التنظيميّة عن حدودها الصالحة وتعتبرها الحدّ النهائيّ، فهذا هو الموضوع الخطر.

 وانسجامه أيديولوجيّاً مع الرّسالة الربّانيّّة الّتي يحملها ومسؤول عن التدخّل لتعديل المسيرة أو إعادتها إلى طريقها الصحيح إذا واجه انحرافاً في مجال التطبيق.

 * إنّ الشهيد سواء كان نبياً أم إماماً أم مرجعاً يجب أن يكون عالماً على مستوى استيعاب الرّسالة وعادلاً على مستوى الالتزام بها والتجرّد عن الهوى في مجال حملها وبصيراً بالواقع المعاصر له، كفواً في ملكاته وصفاته النفسيّة.

 الشريعة الإسلاميّة

 وسياسيّة وغيرها.

 والنظام الاجتماعيّ.

 المواكب الحسينيّة 

 الشهادة

 الإسلام

 الثّورة والثوّار

 خلافة الإنسان

  هو الكائن الأرضيّ المتميّز بالأحساس بالمسؤولية. ومن هنا كان من الطبيعيّ نتيجة للاستخلاف أن يتصرّف الإنسان في الأمانة الّتي يتحمّلها وفقاً لأوامر الله الّذي استخلفه على الكون وائتمنه على كلّ ما يحويه من خيرات وطيّبات.

 الملكيّة والثّروة

 * ما دامت الملكيّة الخاصّة استخلافاً للفرد من قبل الجماعة فمن الطبيعيّ أن يكون الفرد مسؤولاً أمام الجماعة عن تصرّفاته في ماله وانسجامها مع مسؤوليّاتها أمام الله تعالى ومتطلّبات خلافتها العامّة.

  الّتي تولّى الأنبياء تربيتها وإعدادها على التنافس في مجال هذا الهدف والتسابق في العمل الصالح.

 * إنّ الإمام علياً عليه السلام كان يجد في التاجر منتجاً كالصانع ويربط بين شرعيّة ربحه من الناحية الاقتصاديّة وما يقوم به من جهد في توفير البضاعة وجلبها والحفاظ عليها. وهو مفهوم يختلف كلّ الاختلاف عن المفهوم الرأسماليّ للتجارة.

 خاصّ في الانتفاع بها لا يقوم إلّا على أساس الجهد والعمل.

 الحريّة 

 المجتمع

  وفقاً لقوانين الديالكتيك وهي أنّ الهدف اللّاواعي الّذي تفترضه الماركسيّة لحركة التاريخ ومسيرة الإنسان هو إزالة العوائق الاجتماعيّّة عن نموّ القوى المنتجة ووسائل الإنتاج وذلك بالقضاء على الملكيّة الخاصّة وإقامة المجتمع الشيوعيّ. فإذا كان هذا هو هدف المسيرة فهذا يعني أنّها ستتوقّف وأنّ التطوّر سيتجمّد في اللّحظة الّتي يقوم فيها المجتمع الشيوعيّ.

  يعيق الحركة عن الاستمرار وتجاوز الهدف النسبيّ في مرحلة تالية.

 خلالها معرفته بأسرار الطبيعة وقوانينها وطريقة الاستفادة منها.

 * إنّ التجربة الطبيعيّة يمكن أن يباشرها ويمارسها فرد واحد، فيستوعبها بالملاحظة والنظرة، ويدرس بصورة مباشرة كلّ ما ينكشف خلالها من حقائق وأخطاء، فينتهي من ذلك الى فكرة معيّنة ترتكز على تلك التجربة. وأما التجربة الاجتماعيّّة فهي عبارة عن تجسيد النظام المجرّب في مجتمع وتطبيقه عليه.

 * في التجربة الطبيعيّة، ترتبط مصلحة الإنسان ـ الّذي يصنع تلك التجربة ـ باكتشاف الحقيقة كاملة صريحة دون مواربة. وليس له ـ في الغالب ـ أدنى مصلحة بتزوير الحقيقة أو طمس معالمها، الّتي تتكشّف خلال التجربة. 

 الحقّ والعدل 

 القوميّة

 الأصالة

 أخرى تنقل مناهجها بصورة مصطنعة أو مهذّبة من وراء البحار لكي تطبّق على العالم الإسلاميّ سوف تُضطرّ إلى الابتداء من الصفر والامتداد بدون جذور.

 * حركة التجديد - الّتي تقوم على أساس الإسلام وترتبط ارتباطاً وثيقاً بمصادره الحقيقيّة في الأمّة وتجسّد هذا الإسلام في دولة تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر ـ قادرة على امتصاص الجزء الأعظم من المحافظين لمصلحة البناء والتجديد لأنّها بحكم إدراكها العميق للإسلام ووعيها الثوريّ له قادرة على تفسير الإسلام والتمييز بينه وبين السنن والأعراف الاجتماعيّّة الّتي خلقتها العادات والتقاليد ومختلف العوامل والمؤثّرات المتحرّكة في المجتمع.

 الصبر

 العمل

 * إذا أُلبست الأرض إطار السّماء وأُعطي العمل مع الطبيعة صفة الواجب ومفهوم العبادة فسوف تتحوّل تلك النظرة الغيبيّة لدى الإنسان المسلم إلى طاقة محرّكة وقوّة دفع نحو المساهمة بأكبر قدر ممكن في رفع مستوى الحياة. وهذا بالضبط ما تصنعه الدّولة الإسلاميّّة فإنّها لا تنتزع من الإنسان نظرته العميقة إلى السّماء وإنّما تعطي له المعنى الصحيح للسماء وتسبغ طابع الشرعيّة والواجب على العمل في الأرض بوصفه مظهراً من مظاهر خلافة الإنسان لله على الكون.

 لا عبيداً لها ويحصّنهم ضدّ التحوّل إلى طواغيت لاستغلال الآخرين.

  تنبثق من إطاره ودوافعه لا من مظهره الخارجيّ.

 * قد يكون العمل الضئيل التافه في مظهره الاجتماعيّّ أرفع وأسمى من عمل جبّار يدوّي له التاريخ. قد تكون هذه الخفقة الّتي يخفق بها قلبك شفقة على الأعمى حين تجده يتسكّع في الطريق فتأخذ بيده لترشده السبيل طلباً لرضا الله، أفضل ألف مرّة من تضحية يترتّب عليها أهمّ المصالح الاجتماعيّّة، يدفعك إليها دافع من الدوافع الماديّة بعيداً عن الإطار الاجتماعيّّ العامّ.

 نظيف، أيّ ذات منافع وفوائد في الحقل الاجتماعيّّ، وإنّما المهمّ أن يصنع إنساناً نظيفاً ويشيّد علاقات نابعة من جوانب ذاتيّة مشرقة.

 تربية الإنسان

 * يريد الإسلام أن يعطي للإنسان حياة لا سلوكاً فحسب. ولا يمكن لرسالة هذه طبيعتها أن تترك المحتوى الداخليّ للإنسان وتنظر إليه من مظهره الخارجيّ فحسب.

 الهزيمة

 البداية، لكي تبرّر أخلاقيّاً ومنطقيّاً وفكريّاً الموقف الّذي تقفه.

 العبادات 

 والدّيني بمدى امتدادها مضموناً وروحاً إلى شتّى مجالات الحياة.

 المسجد

 * الاتّجاه الّذي يحصر الحياة في إطار ضيّق من العبادة حاول أن يحصر الإنسان في المسجد، بدلاً من أن يمدّد معنى المسجد ليشمل كلّ الساحة الّتي تشهد عملاً صالحاً للإنسان.

 التشيّع

 والاتّجاه الشيعيّ لم يكن موجوداً.

 * وُجد التشيّع لا كظاهرة طارئة على مسرح الأحداث، بل كنتيجة ضروريّة لطبيعة تكوّن الدعوة وحاجاتها وظروفها الأصليّة الّتي كانت تفرض على الإسلام أن يلدَ (التشيّع)، وبمعنى آخر كانت تفرض على القائد الأوّل للتجربة أن يُعدَّ للتجربةِ قائدها الثاني الّذي تواصل على يده ويد خلفائه نموّها الثوريّ، وتقترب نحو اكتمال هدفها التغييريّ في اجتثاث كلّ رواسب الماضي الجاهليّ وجذوره، وبناء أمة جديدة على مستوى متطلّبات الدعوة ومسؤوليّاتها.

 في النصّ الشرعيّ لرأي يراه المجتهد أو لمصلحةٍ يخمّنها، فإنّ هذا غير جائز.

 الإنسان

  الغرض كاملاً غير منقوص، وهذا ما وقع بالفعل وبه نفسّر الحكم بنجاحها.

 مسألة فدك

 العقل

 النظام

 * إنّ إحساس الإنسان المعاصر بالمشكلة الاجتماعيّّة أشدّ من إحساسه بها في أيّ وقت مضى من أدوار التاريخ القديم. فهو الآن أكثر وعياً لموقفه من المشكلة وأقوى تحسّساً بتعقيداتها، لأنّ الإنسان الحديث أصبح يعي أنّ المشلكة من صنعه - على العكس من الإنسان القديم الّذي كان ينظر في كثير من الأحايين الى النظام الاجتماعيّّ وكأنّه قانون طبيعيّ، لا يملك في مقابله اختياراً ولا قدرة.

 في المجال الإنسانيّ الى آفاق أرحب.. لأنّ النظام الّذي يصنعه الإنسان الاجتماعيّّ، يعكس دائماً واقع الإنسان الّذي صنعه، ودرجته الروحيّة والنفسيّة.

 * المسألة الأساسيّة في النظام الاجتماعيّّ، ليست هي إشباع حاجات هذا الفرد أو ذاك، وإنّما هي ايجاد التوازن العادل بين حاجات الأفراد كافّة وتحديد علاقاتهم ضمن الإطار الّذي يتيح لهم إشباع تلك الحاجات.

 *يعرض النظام الإسلاميّ نفسه على الصعيد الاجتماعيّّ، بوصفه ديناً قائماً على أساس الوحي ومعطى إلهيّاً، لا فكراً تجريبيّاً منبثقاً عن قدرة الإنسان وإمكاناته.

 * النظام الرأسماليّ ماديّ بكلّ ما للّفظ من معنى، فهو إمّا أن يكون قد استبطن الماديّة، ولم يجرؤ على الإعلان عن ربطه بها وارتكازه عليها، وإمّا أن يكون جاهلاً بمدى الربط الطبيعيّ بين المسألة الواقعيّة للحياة ومسألتها الاجتماعيّّة. وعلى هذا فهو يفقد الفلسفة، الّتي لا بدّ لكلّ نظام اجتماعيّ أن يرتكز عليها. وهو ـ بكلمة ـ نظام مادّيّ، وإن لم يكن مقاماً على فلسفة ماديّة واضحة الخطوط.

 العلاقات والقيم

* النظام الرأسماليّ ماديّ بكلّ ما للّفظ من معنى، فهو إمّا أن يكون قد استبطن الماديّة، ولم يجرؤ على الإعلان عن ربطه بها وارتكازه عليها، وإمّا أن يكون جاهلاً بمدى الربط الطبيعيّ بين المسألة الواقعيّة للحياة ومسألتها الاجتماعيّّة. وعلى هذا فهو يفقد الفلسفة، الّتي لا بدّ لكلّ نظام اجتماعيّ أن يرتكز عليها. وهو ـ بكلمة ـ نظام مادّيّ، وإن لم يكن مقاماً على فلسفة ماديّة واضحة الخطوط.

 * أمّا في الميدان الاجتماعيّّ: فقد تكوّن العقل الغربيّ الحديث على أساس المذاهب النظريّة، لا الأفكار العلميّة. فهو ينادي مثلاً: بحقوق الإنسان العامّة، الّتي أعلنها في ثورته الاجتماعيّة، ومن الواضح أنّ فكرة الحقّ نفسها ليست فكرة علميّة، لأنّ حقّ الإنسان في الحريّة مثلاً ليس شيئاً ماديّاً قابلاً للقياس والتجربة، فهو خارج عن نطاق البحث العلميّ، وإنّما الحاجة هي الظاهرة الماديّة الّتي يمكن أن تُدرس علميّاً.

 مدلولات العقل لا من مدلولات التجربة.

 الإسلام

 * إنّ الإسلام اليوم هو الإسلام الّذي ساد بالأمس في طاقاته الجبّارة ومبادئه الرشيدة وأهدافه الضخمة وغاياته الخيّرة.

 كما تخشى سيادة الإسلام نصير الضعفاء ومحرّر الشعوب.

 * أين يعيش الفقر في بلد يخضع في تنظيمه الاقتصاديّ للإسلام الّذي يكلّف الدّولة بإبادة الفقر والحاجة؟

  مقابله بالكافر.

 * إنّ واجب الدعوة في ظروف الإسلام الحاضرة أن تكون دعوة تغييرية – انقلابيّة تهدف إلى استبدال القواعد اللاإسلاميّة الّتي أُقيم عليها الحكم والحياة الاجتماعيّّة للأمّة بالقاعدة الفكريّة للإسلام ونظامه الاجتماعيّّ للحياة.

 العلم

 * نحن دائماً يجب أن ننظر إلى العلم وإلى هذه المطالب بالمعنى الحرفيّ لا بالمعنى الإسميّ بما هي سلاح في خدمة الدّين وفي خدمة الإسلام.

 الكتابة

 الأمّة

 * إنّ كلّ محاولة لتعميق ربط الأمّة بمصادر وجودها الرساليّة والقياديّة وشدّها إلى رسالتها الإسلاميّة الكبرى وقادتها الميامين هي في الحقيقة عمل في سبيل وجود الأمّة بالذات.

 وجودها وأصالتها والحصول على سعادة دنياها وآخرتها.

 * سُئل عن دواعي تأليف كتاب الأسس المنطقيّة للاستقراء، فقال: لكي أُثبت للملحدين أنّه إمّا عليهم الإيمان بالله تعالى والعلوم الطبيعيّة وإمّا رفض الاثنين معاً. وأقفلت في وجه الكافر باب الخضوع أمام العلم والتمرّد على الإيمان بالله سبحانه وتعالى.

 * إنّ الدنيا بنظر الداعية المبلّغ (نبيّاً كان أو وصيّاً أو شخصاً سائراً في موكب الأوصياء والأنبياء ومقتفياً آثاراهم ومقتدياً بطريقتهم) هي حقل التبليغ والدعوة. 

 * لا يمكن أن تتمّ عمليّة التبليغ بدون إنسان يسعى لتحقيق تلك الأهداف وإلّا بقيت الرّسالة وحدها معلّقة بدون تبليغ بين الأرض والسّماء.

 * إنّنا لا نشكّ في أنّ الحاجة البشريّة إلى الإسلام الرّسالة المنقذة تشتدّ يوماً بعد يوم لأنّ العالم سائر في طريق الهاوية وفقاً لخطّ الانحراف الّذي رُسم له من قبل صانعي هذه الحضارات البشريّة المزيّفة.

 قرأها وبالنتيجة فسوف لن يكون مبدعاً.

 * إنّ الدّين يوحّد بين المقياس الفطريّ للعمل والحياة، وهو حبّ الذات، والمقياس الّذي ينبغي أن يقام للعمل والحياة، ليضمن السعادة والرفاه والعدالة.

  مدلوله في حياة الإنسان، تتضاعف الطاقات الثوريّة في تلك الحريّة.

 * لئن كانت الحريّة في الحضارات الغربيّة تبدأ من التحرّر لتنتهي إلى ألوان من العبوديّة والأغلال، فإنّ الحريّة الرحيبة في الإسلام على العكس، لأنّها تبدأ من العبوديّة المخلصة لله تعالى لتنتهي الى التحرّر من كلّ أشكال العبوديّة المهينة.

 السياسة ونظام الحكم

 * تستهدف الدّولة الإسلاميّّة في الداخل

 ثالثاً: مساعدة كلّ المستضعفين والمعذَّبين في الأرض ومقاومة الاستعمار والطغيان وبخاصّة في العالم الإسلاميّ الّذي تُعتبر إيران جزءً لا يتجزّأ منه.

 * الدّولة ظاهرة اجتماعيّّة أصيلة في حياة الإنسان. وقد نشأت هذه الظاهرة على يد الأنبياء ورسالات السّماء، واتّخذت صيغتها السويّة، ومارست دورها السليم في قيادة المجتمع الإنسانيّ وتوجيهه، من خلال ما حقّق الأنبياء في هذا المجال من تنظيم اجتماعيّ قائم على أساس الحقّ والعدل، يستهدف الحفاظ على وحدة البشريّة، وتطوير نموّها في مسارها الصحيح.

 * إنّ التاريخ نفسه يبرهن على أنّ الأفكار الاجتماعيّّة بشأن تحديد نوعيّة النظام الأصلح ليست من خلق القوى المنتجة، بل للإنسان أصالته وإبداعه في هذا المجال، بصورة مستقلّة عن وسائل الإنتاج، وإلاّ فكيف تفسّر لنا الماركسيّة ظهور فكرة التأميم، والاشتراكيّة وملكيّة الدّولة في فترات زمنيّة متباعدة من التاريخ؟!

  الشهادتين في أحكام الإسلام العامّة:الطهارة، جواز التزويج، دخول المساجد ونحو ذلك، وإن كان لا يجوز لها أن تسند إلى من تخشى نفاقه ورياءه شيئاً من الوظائف والمهامّ الّتي يشكّل إسنادها خطراً على الإسلام..

 * الاستحقاق السياسيّ هو ما تستحقّه الدّولة الإسلاميّّة من الأرض باعتبارها الإدارة السياسيّّة العليا للإسلام أيْ باعتبارها المسؤولة عن الكيان السياسيّ للمبدأ الإسلاميّ والموظّفة الشرعيّة على تطبيقه ونشره. وحماية دائرة هذا الاستحقاق ليست محدودة بحدود لأنّ الكيان السياسيّ للدولة الإسلاميّّة قائم على مبدأ فكريّ عامّ لا تختلف في حسابه الأراضي والبلاد.

 * حكم الإسلام في حقّ هذه الدّولة (القائمة على قاعدة فكريّة مضادّة للإسلام) أنّه يجب على المسلمين أن يقضوا عليها وأن ينقذوا الإسلام من خطرها إذا تمكّنوا من ذلك بمختلف الطرق والأساليب التبشيريّة والجهاديّة.

  من الإسلام تشريعاتها ونظريّتها للحياة والمجتمع.

  وهذه الوحدة هي الوحدة الطبيعيّة والجديرة بأنّ ينشأ على أساسها كيان سياسيّ موحّد متمثّل في دولة.

 * من طبيعة الدّولة الفكريّة أنّها تحمل رسالة فكريّة ولا تعترف لنفسها بحدود إلّا حدود ذلك الفكر. وبذلك الفكر تصبح قابلة لتحقيق رسالتها في أوسع مدى إنسانيّ ممكن.

  ظروف الدّولة. ومنشأ التطوّر فيها أنّها لم ترد في الشريعة مباشرة وبنصوص محدّدة وأنّها تُستنبط من أحكام الشريعة على ضوء الظروف والأحوال الّتي هي عرضة للتغيّر والتبدّل.

 * إذا كان اختلاف الأقضية (جمع قضاء) بسبب اختلاف الاجتهاد وكانت مصلحة الأمّة تتطلّب إقامة القضاء على حكم شرعيّ معيّن كان على الحاكم أن يتبنّى اجتهاداً معيّناً ويفرض على جميع المجتهدين العدول أن يقضوا على أساس ذلك الاجتهاد.

 * الأمّة هي مصدر السيادة في النظام الديمقراطيّ وهي محطّ الخلافة ومحطّ المسؤوليّة أمام الله تعالى في النظام الإسلاميّ.

 * بالبناء الصالح للمواطن في الدّولة الإسلاميّّة يستطيع الإنسان أن يتحرّر من مغريات الأرض ويرتفع عن الهموم الصغيرة الّتي تفصله عن الله ويعيش من أجل الهموم الكبيرة، وبذلك يواجه أعظم مسؤوليّات البناء بصدر رحب وقلب مطمئنّ ونفس قوية ومعادلة حسابيّة رابحة لا موضع فيها للخسارة بحال من الأحوال.

 * لقد استطاع الإسلام بما أعاده للإنسان من حريّة وكرامة أن يهيّئ المناخ المناسب للنموّ والإبداع لكلّ إنسان بقطع النظر عن عرقه ونسبه ومركزه وماله. واستطاع عدد كبير ممّن كانوا عبيداً أو أشباه العبيد في مجتمعات الجاهليّة أن يكونوا من قادة البشريّة الأكفاء ونوابغها المبدعين في مختلف مجالات الحياة الفكريّة والسياسيّّة والعسكريّة.

 التستّر على واقع التناقض بين حياة الحاكم وحياة المحكومين وامتيازات الحاكم وهوان المحكومين.

  مسؤوليّة وخلافة ومشاركة للمستضعفين في همومهم.

 تقودها الدّولة هي استجابة لكرامته وعزّته على الأرض.

 منه أوسمة المجد، وإذا بماو يتحوّل في أقلّ من ربع قرن من مطلق في مقاييس الثوريّين إلى رجل تجب مراجعته من جديد.

 الكبير هو الشيء الوحيد الّذي تنظر اليه الدّولة وتشرّع لحسابه.

  وهذا يجعل الفرد المسلم في إطار التعبئة الحضاريّة الإسلاميّّة مطمئّناً إلى طريقه واثقاً بهدفه وقادراً في نفس الوقت على تمييز سلامة المسيرة أو الإحساس بانحرافها لأنّ المثال والمثل الأعلى ما دام واضحاً لديه فهو يملك المقياس الموضوعيّ الّذي يحكم على أساسه باستقامة المسيرة أو انحرافها.

  من مواقف الفكر الجاهلي الى موافق الفكر الإسلاميّ والذوق الإسلاميّ.

 الدستور