المقدمة

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله ربّ العالمين، وصلّى الله على سيّدنا محمد وآله الطاهرين وبعد.

تُمثّل سورة الحجرات نموذجاً من النماذج الإعجازية في القرآن الكريم، حيث تضمّنت كمّاً هائلاً من القوانين والسنن في مجالات مختلفة، وتحتوي بهذا الكم القليل من الآيات الشريفة على كثير من المبادىء الحقوقية، والاجتماعية، والتربوية، والأخلاقية،... فقد أوضحت السورة حقيقة الإيمان، وبيّنت تفاوته عن الإسلام ومراتب كل واحد منهما.

وهي على قِصَرِه, إذ لم تتجاوز الثماني عشرة آية، تتضمّن العديد من الحقائق الكونية والتشريعية والكثير من الأسس والمبادىء والقوانين الثابتة لبناء الحياة الاجتماعية في مجالاتها الخُلقية والاجتماعية.ولهذا تمّ اختيار هذه السورة لتكون المضمون الثقافي والتبليغي لهذا الكتاب، الذي يمتاز بمجموعة من الأمور على مستوى المنهج والمضمون والشكل، نشير إليها باختصار:

فعلى مستوى اسم الكتاب: أطلقنا عليه اسم "أسوار الأمان" نظراً إلى الأهداف التي نتوقّع تحقيقها من الكتاب، وهي صون المجتمع من الانحراف من خلال مراعاة الضوابط والقواعد التي تحدّثنا عنها. ولأنّ حفظ الأمن والأمان المجتمعي أعلى قيمة ينبغي المحافظة عليها.

وعلى مستوى المضمون: يتضمّن الكتاب تفسيراً كاملاً لسورة الحجرات، اعتمدنا فيه على التحقيقات والجهود العلمية القيّمة لعلمائنا الأبرار في مجالات متعدّدة لغوية، تفسيرية، عقدية، أخلاقية، تربوية...، ومن المصادر التفسيرية التي اعتمدنا عليها: التبيان للطوسي، مجمع البيان للطبرسي، الميزان للطباطبائي،

13

 الفرقان للطهراني: وذلك ليتسنّى للإخوة الأعزّاء الاطلاع العلمي الرصين على هذه النتاجات العلمية بُغية توظيفها في المجالات العملية والحياتية، لأنّ المعرفة العلمية الدقيقة والصحيحة هي مقدمة ضرورية للنجاح في مجال التطبيق للفرد والمجتمع.

أما على مستوى المنهج: فقد قسّمنا الكتاب إلى إطلالة (13) درساً بشكل استتنائي عن بقية كتب هذه السلسلة, ليضم كل الدروس المستفادة من السورة. وقد اعتمدنا فيها المنهج الآتي:

- اعتمدنا على نظرية الوحدة الموضوعية للسور القرآنية واخترنا محوراً محدّداً للسورة.

- اعتمدنا تقسيم السورة المباركة إلى مقاطع، وكل مقطع إلى عدد من الدروس، وفي بعض الأحيان قد يستوفي الدرسُ تمام المقطع. كل ذلك مع ملاحظة وحدة المحور في تمام الدروس.

- عند نهاية كل مقطع حاولنا ربطه بالمحور وختمنا المقطع بالرسالة التي تريد الآيات أو الآية في بعض الأحيان إيصالها إلينا.

- لدواع منهجية مرتبطة بطبيعة سلسلة المتون الثقافية إن من جهة تنوّع مستويات الشريحة المستهدفة، وغزارة المادّة التفسيرية من جهة أخرى، تعمّدنا اختصار حجم الدروس قدر الإمكان ليتمكّن الإخوة من ضبط المادّة بشكل مناسب ويستطيع الأساتذة الكرام إعطاءها ضمن الوقت المحدّد.

- اعتمدنا منهجية محدّدة في كل الدروس كانت على الشكل الآتي:

1- تصدير الدرس بالآية أو الآيات مورد الشرح.

2- تمهيد يتناسب مع الدرس، هو اختصار للمدلول التفسيري العام للآية أو الآيات، وذلك بهدف تهيئة ذهن الطالب للدخول إلى الدرس وتركيز المعنى التفسيري بعبارات يمكن حفظها ويسهل على الطالب فهمها.

14

 3- اعتمدنا في فقرة شرح مفردات الآية بشكل رئيس على التحقيقات القيمة للعلامة الشيخ حسن المصطفوي في كتابه "التحقيق في كلمات القرآن الكريم" بالإضافة إلى كتب لغوية أخرى كمعجم مقاييس اللغة لابن فارس، ومفردات ألفاظ القرآن للراغب الأصفهاني، وغير ذلك من الكتب اللغوية ذات الصلة.

4- المعنى التفصيلي هو توسعة في المدلول التفسيري للآية أو الآيات من خلال التركيز على أهم الآراء التفسيرية، والتربوية، والأخلاقية، وغير ذلك. وقد نذكر المعنى التفصيلي بشكل فقرة واحدة أشبه بالمعنى الإجمالي ولكن بشكل أوسع وقد نذكرها على شكل نقاط وذلك حسب حجم المعلومات المرتبطة بالآية.

5- فقرة تأمُّلات حول الآية ليست مطّردة في كل الدروس وقد نذكرها لدواع إثرائية مرتبطة بمضمون الآية ولكنّها لا ترتقي إلى مستوى بحث حول الآية.

6- فقرة بحث حول الآية هي عبارة عن أبحاث مستلّة من الآيات الكريمة ولا يستوعبها المعنى التفصيلي.

7- الدروس المستفادة من الآيات هي الدروس والعبر والنتائج العلمية التي نستنتجها من الآية ومن الأبحاث حولها.

8- وضعنا ختام كل درس صفحة مطالعة تنسجم في أغلب مضامينها مع مضمون الكتاب.

والحمد لله رب العالمين

مركز نون للتأليف والترجمة

15

 إطلالة عامة على سورة الحجرات

مفاهيم محورية:

- تعريف بالسورة.

- فضيلة تلاوتها.

- هدف السورة.

- محور السورة.

- موضوعات ومقاطع السورة.

- أسوار الأمان في السورة.

- معالم المجتمع الإسلامي من خلال السورة.

- منهج السورة.

 17 

 تمهيد

 قبل البدء بتفسير السورة نُلفت إلى الموضوعات الإجمالية التي تناولتها الآيات إضافة إلى التعرّف على منهج السورة ومحاورها وهدفها الرئيس، لأنّ ذلك يعيننا على فهم وتدبُّر السورة بشكل أفضل.

تعريف بالسورة

نزلت سورة الحجرات بعد سورة المجادلة، آياتها ثمانية عشرة آية بلا خلاف، 343 كلمة و 1496 حرف[1]. وهي مدنية إلا الآية 13 وهي قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ وقال آخرون: كلها مدنية[2].

وقد سُمّيت بالحُجرات بسبب ورود لفظ الحُجرات في الآية الرابعة من قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِن وَرَاء الْحُجُرَاتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ﴾ أي  ينادون النبي صلى الله عليه وآله وسلم من وراء الحجرات أي بيته.

 وتضمّنت السورة موضوعات متعدّدة[1]، ومباحث متنوّعة ومن المباحث التي يمكن استخراجها من السورة ما يلي:

1- الصفات الإلهية وأثرها على التربية الأخلاقية للفرد والمجتمع.

2- منهج التعامل مع القيادة الربّانية.

3- الإيمان والإسلام حقيقتهما ومراتبهما.

4- أسس بناء المجتمع (الأخوة والتقوى).

 5- قواعد وآدب السلوك الاجتماعي.

6- منهج تلقّي الأخبار.

7- إحباط العمل في القرآن.

8- الإصلاح الاجتماعي بين المؤمنين.

ثواب قراءة سورة الحجرات

عن الحسين بن أبي العلاء عن أبي عبد الله عليه السلام قال: "من قرأ سورة الحجرات في كلّ ليلة أو في كل يوم كان من زوّار محمد صلى الله عليه وآله وسلم"[1].

ومن الواضح أنّ كلّ هذه الحسنات التي هي بعدد المطيعين والعاصين إنّما تكون في صورة ما لو أخذنا بنظر الاعتبار كلّاً من الفريقين وأن نفكّر جيداً فنجعل مسيرنا وفقاً لمنهج المطيعين ونبتعد عن منهج العاصين.

وروي في كتاب (خواص القرآن)[2]: عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: "من قرأ هذه السورة أعطي من الأجر بعدد من أطاع الله تعالى وعدد من عصاه عشر مرّات، ومن كتبها وعلّقها عليه في قتال أو خصومة أمن خوف ذلك، وفتح الله تعالى على يديه باب كلّ خير"[3].

 وعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "من كتبها وعلّقها عليه في قتال أو خصومة، نصره الله تعالى وفتح له باب كل خير"[1].

هدف السورة 

تهدف سورة الحجرات إلى بناء منظومة مفاهيم عقائدية وشبكة علاقات إنسانية تحكمها الآداب العامة والخاصة وتسودها أصول أخلاقية اجتماعية من أجل بناء المجتمع الإسلامي الخالص وصيانته من الانحراف وذلك من خلال تطبيق التوجيهات والقوانين الواردة في السورة والمجتمع الذي ينبغي جعله نموذجاً يُحتذى به وهو المجتمع النبوي المتمثّل بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم وأهل بيته عليهم السلام. وبعبارة أوضح: بناء المجتمع الإسلامي على ضوء التربية الأخلاقية التي تضمّنتها سورة الحجرات والاقتداء بالقرآن الناطق وهم محمد وآل محمد صلى الله عليه وآله وسلم.

محور السورة

هناك ثلاثة سور في القرآن وهي: "محمد والفتح والحجرات" ترتبط بمحور واحد هو النبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم ففي سورة محمد كان الهدف اتّباع الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، وفي سورة الفتح مواصفات أتباعه، وفي سورة الحجرات أدب التعامل معه صلى الله عليه وآله وسلم الذي هو أساس في التعامل مع أفراد المجتمع الإسلامي, لأنّ من تسقط عنده شخصية كرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فلن يحترم أيّ قانون أو أيّ فرد في المجتمع وسيكون مثالاً في الانحطاط الأخلاقي، ومن تسمو عنده شخصية كرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فإنّه سيحاول بكلّ ما أوتي من قوّة أن يتماهي مع هذه الشخصية في المجتمع وتكون هي العنوان الأساس في كلّ علاقاته الدينية والإنسانية مع الآخرين.

ومن خلال الاستعراض الدقيق والتحليل المنهجي لمضمون السورة وملاحظة القضايا والقوانين المختلفة التي تعرّضت لها، سندرك أنّها تدور حول محور رئيس

 وهو "التربية الأخلاقية للمجتمع الإسلامي" وهو بالتالي ما تدور حوله كل آيات ومقاطع السورة المباركة.

وهذا ما نلحظه من خلال الحديث عن القيادة الإلهية وآداب التعامل مع الله تعالى ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم والطاعة المطلقة للقيادة، وآداب وضوابط وقواعد تلقّي الأخبار، حقيقة وقيمة الإيمان، حرمة المؤمن عند الله تعالى، وذلك من خلال عدّة من النواهي التي ذكرتها السورة من حرمة الغيبة، التجسُّس، الاستهزاء، وغير ذلك من الآداب الأخلاقية، وبيان خطورة التنازع بين أفراد المجتمع الإسلامي ورفض هذا الخلاف وكيفية الإصلاح بين المؤمنين إلى آخر ما تضمّنته السورة.

موضوعات ومقاطع السورة

إنّ الأمن والأمان والسلام من التطلّعات الكبرى للإنسانية جمعاء، فكلّ شخص يولد ويولد معه الأمل والتطلّع إلى الحياة الآمنة والسالمة، فهو يريد أن يعيش في سلام وأمان مع نفسه، ومع الآخرين، ومع مجتمعه وهذا بالتحديد ما ترسمه وتحدّده "سورة الحُجرات" من أسوار أمان نفسي وديني واجتماعي لتحقيق السلام في دار الدنيا قبل الآخرة.

فترسم السورة أسواراً في التعامل مع القيادة الإلهية لأنّها هي المرجع الأساس في حال تعرّضت وحدة المجتمع وأمنه وسلامه للخطر, وبعد أن ترسي احترام القيادة وآداب التعامل معها، وطبيعة العلاقة معهــا، تأمر السورة المؤمنين بالتثبُّت

في أمورهم، وعدم الاسترسال مع أنباء الفاسقين، فهي تؤسّس منهجاً في التعاطي مع الأخبار وترسم سُور أمانٍ جديد يمنع من إثارة الفتنة وشيوع الفوضى في المجتمع، لأنّهم من دون تثبُّت قد يصيبون بذلك قوماً بجهالة ثم يندمون على ذلك.

في سياق حديثها عن علاقة المسلمين بعضهم بالبعض تأمرنا في حال  نشوب اقتتال بين فئتين منهم إرجاعهما إلى سور الأمان وهو الإصلاح بينهما مقدّمة

 23 

 لإرساء العدالة، وفي حال بغت إحداهما على الأخرى ولم تقبل بالرجوع إلى سور الأمان، فوظيفتنا إرجاعها إليه ولو بالقوة، لأنّ حفظ الأمن والأمان المجتمعي أعلى قيمة ينبغي المحافظة عليها لأنّه من دونها لا يمكن تحقيق العدالة في الأرض، فيجب محاربة الفئة الباغية، حتى تفيء إلى أمر الله وتقبل الصلح والتحاكم الى الشريعة المقدّسة، فإنْ فاءت تقوم الأمة بنشر العدالة في أوساطها والقسط.

ثم تُرسي سوراً مهمّاً في العلاقة بين المؤمنين وهو سور الأخوة ليكون محوراً أساسياً للعلاقة بينهم.

ثم ترسي لنا مجموعة أسوار لا بد من الرجوع إليها، من خلال جمعها بعنوان: "سور حرمة المؤمن"، فينبغي أن لا يحكم علاقتنا سوء الظنّ، ولا الغيبة، ولا السخرية والاستهزاء، فهذا هو سور "حرمة المؤمن".

ثم ترسي لنا سور الإنسانية والذي يؤكّد الأصل الواحد للبشرية فالأب آدم عليه السلام والأم حواء عليها السلام، ترفض أي نوع من التمييز المادّي والعنصري بين البشر، وتُبيّن أنّ الحكمة من جعلنا شعوباً وقبائل هو التعارف والانفتاح والتلاقي وليس التدابر والانغلاق والتحارب، لأنّه اذا عرف بعضهم بعضاً ضبطت المسؤوليات والحقوق وتهيّأت أرضية إقامة العدالة.

نعم إنّ هناك تمايزاً واحداً هو سور التقوى. فإنّ أكرم الخلق عند الله أتقاهم. ومن معاني التقوى سلامة الفكر واستقامة السلوك، وبذلك يكون التنافس على إيصال المجتمع إلى أمنه وسلامه، فالتقوى هي المحقّقة لأهداف الله تعالى على الأرض.

وتختم السورة الكريمة بمظلّة الأسوار إن صحّ التعبير أي الضابط لتطبيق كلّ الأسوار السابقة والموجد للدافع الذاتي لتطبيق آداب السورة وتحقيق أسوارها وهو "علم الله بغيب السموات والأرض" وأنّ الله "بصير" بأعمال عباده.

وما ينتج من خلال تطبيق هذه الأسوار التي دعت لها السورة هو السلام، فالله

 24 

 تعالى يدعو إلى دار السلام في الدنيا، وإلى دار السلام في الآخرة, السلام مع النفس، مع الآخرين، مع المجتمع.

فالسلام أشبه بشجرة مثمرة، جذورها وأصولها في القلب وثمارها وفروعها في المجتمع, فعندما يتحقّق السلام والاطمئنان في النفس، فستخرج من النفس كلّ الأضداد والأغيار فلا حسد، ولا حقد، ولا ضغينة، ولا عصبية وحمية جاهلية،  فعند ذلك ستبدأ أسوار سورة الحجرات بالتحقُّق في المجتمع.

فإذا كان القلب يغمره السلام والأمن، كانت تصرّفات الإنسان وسكناته معبّرة عن الارتياح والاطمئنان الذاتي فنجد بأنّه:

- يبحث لنفسه عما يصلحها وينفعها ويدفعها إلى التطوّر.

- وسيعاشر مَن حوله بسلامٍ خالٍ من البغي والظلم والتكبُّر وسوء الظنّ والتجسُّس والغيبة...

- وستراه ينشر بأقواله وأفعاله تفاصيل الأمن والسلام ويُحقّق كما قلنا أسوار الأمان في المجتمع بل قد يُقاتل من أجل تحقيقها.

25

 أسوار الأمان في السورة

لقد توزّعت هذه الأسوار على آيات السورة ضمن مقاطع على الشكل التالي:

- المقطع الأول: من الآية (1-5): سور التعامل مع القيادة: 

تُبيّن هذه الآيات طريقة التعامل مع النّبي صلى الله عليه وآله وسلم وآدابها وما ينبغي على المسلمين مراعاته من أصول في حضرة النبي صلى الله عليه وآله وسلم وهي تعلّمنا على كلّ حال آداب التعامل مع القيادة وتقنّن طريقة التعامل مع القيادة الصالحة المتوازنة عندما يتعايش معها الفرد المسلم. ويتحرّك في إطارها وفي ظلّ أوامرها ونواهيها، لتخلق الرابط الوثيق مع تلك القيادة الربّانية فتُحدّد آداب التعامل معها. بالشكل الذي يحفظ لها قداستها ومقامها العظيم لأنّ السر في الاستجابة للقائد الإلهي هو مدى احترامه وتقديسه وتوقيره لدى الرعية. وعندما يحصل هذا الترابط ستكتسب القيادة قوة التأثير والفاعلية في الأمة.

- المقطع الثّاني: الآيات (6-12):  سور  أصول الأخلاق الاجتماعية:

بيّنت السورة في هذا المقطع سلسلة من أُصول "الأخلاق الاجتماعية" الهامة التي إن عُمل بها وعلى هداها حُفظت المحبّة والصفاء والأمن والاتحاد في المجتمع الإسلامي، وعلى العكس من ذلك لو أُهملت تكون سبباً للشقاء والنفاق والتفرّق وعدم الأمن. وقد حدّدت السورة هذه الأصول على الشكل التالي:

الأصل الأول: منهج تلقّي الأخبار: بيّنت السورة في الآية السادسة  المنهج القرآني في كيفية التعاطي مع الأخبار وكيفية تلقّيها وأهمّية الدقّة في أخذها ونقلها.

الأصل الثاني: الإصلاح بين المؤمنين: عرضت السورة جملة من الأوامر الإرشادية المتعلّقة بكيفية مواجهة الاختلافات والتنازع أو القتال الذي قد يقع بين المسلمين أحياناً.

26

 الأصل الثالث: الأخوّة بين المؤمنين: لفتت السورة إلى أصل  أساس لا بد من توافره في بناء العلاقات الإنسانية بين أفراد المجتمع وهو أنّ: ﴿الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ..﴾.

الأصل الرابع: رعاية حرمة المؤمنين: اشتملت السورة الكريمة على جملة من الأوامر والنواهي الإلهية التي اذا لم تتم مراعاتها في المجتمع فهذا سيؤدّي إلى تحطيم وانهيار العلاقات الاجتماعية وهي ستّ عناوين: ﴿لَا يَسْخَرْ قَومٌ , وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ , وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ, اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ , وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا﴾.

- المقطع الثالث: الآية 13: سور التقوى.

تتحدّث عن معيار قيمة الإنسان عند الله وهو التقوى.

- المقطع الرابع: الآيتان (14-15): سور  الإيمان.

تعالج هذه الآيات قضية مركزية في طبيعة العلاقة بين الإيمان والعمل وهو أنّ الإيمان ليس بالقول فحسب بل لا بدّ من ظهور آثاره في أعمال الإنسان والجهاد بالمال والنفس، إضافةً إلى الاعتقاد في القلب ـ كما تُبيّن أنّ الإيمان والإسلام هما هدية إلهية للمؤمنين وبدلاً من أن يمنّوا بالإسلام أو الإيمان ينبغي أن يشكروا الله على هذه الهدية إذ شملهم بها. تتحدّث بشكل عام عن الصفات الإلهية التي يجب أن يتحلّى بها الفرد المسلم والذي يتكوّن المجتمع الإسلامي منه.

- المقطع السادس: الآية 18: علم الله تعالى:

في هذا المقطع تتحدّث عن علم الله واطلاعه على جميع أسرار الوجود الخفية وأعمال الإنسان، وهذا القسم بمثابة الضامن لتنفيذ جميع هذه الأقسام الواردة في هذه السورة!

27 

 معالم المجتمع الإسلامي من خلال السورة

تتضمّن السورة مسائل من شرائع الدين بها تتم الحياة السعيدة للفرد ويستقر النظام الصالح الطيب في المجتمع، منها ما هو أدب جميل للعبد مع الله سبحانه ومع رسوله كما في الآيات الخمس في مفتتح السورة، ومنها ما يتعلّق بالانسان مع أمثاله من حيث وقوعهم في المجتمع الحيوي، ومنها ما يتعلّق بتفاضل الأفراد وهو من أهم ما ينتظم به الاجتماع المدني ويهدي الانسان إلى الحياة السعيدة والعيش الطيب الهنيء ويتميّز به دين الحق من غيره من السنن الاجتماعية القانونية وغيرها، وتختتم السورة بالإشارة إلى حقيقة الإيمان والإسلام وامتنانه تعالى بما يفيضه من نور الإيمان[1]. إنّ صورة المجتمع الإسلامي الذي تريد بناءه سورة الحجرات هو على الشكل التالي:

- مجتمع رفيع كريم نظيف سليم متضمّنة القواعد والأصول والمبادئ والمناهج التي يقوم عليها هذا العالم والتي تكفل قيامه أولاً، وصيانته أخيراً.

- مجتمع يصدر عن الله، ويتّجه إلى الله، ويليق أن ينتسب إلى الله.

- مجتمع نقي القلب، نظيف المشاعر، عفّ اللسان، وقبل ذلك عفّ السريرة.

- مجتمع له أدب مع الله، وأدب مع رسوله، وأدب مع نفسه، وأدب مع غيره. أدب في هواجس ضميره، وفي حركات جوارحه. وفي الوقت ذاته له شرائعه المنظّمة لأوضاعه، وله نظمه التي تكفل صيانته. يتمثّل هذا الأدب في إدراك حدود العبد أمام الربّ، وأمام الرسول الذي يُبلِّغ عن الربّ. فلا يسبق العبد المؤمن إلهه في أمر أو نهي، ولا يقترح عليه في قضاء أو حكم ولا يتجاوز ما يأمر به وما ينهى عنه ولا يجعل لنفسه إرادة أو رأياً مع خالقه.. تقوى منه وخشية، وحياءً منه وأدباً.

 مجتمع له منهجه في التثبُّت من الأقوال والأفعال، والاستيثاق من مصدرها، قبل الحكم عليها. يستند هذا المنهج إلى تقوى الله تعالى.

- مجتمع له نظمه وإجراءاته العملية في مواجهة ما يقع فيه من خلاف وفتن وقلاقل واندفاعات، تخلخل كيانه لو تُركت بغير علاج. وهو يواجهها بإجراءات عملية منبثقة من قاعدة الأخوّة بين المؤمنين، ومن حقيقة العدل والإصلاح، ومن تقوى الله والرجاء في رحمته ورضاه.

- مجتمع له آدابه النفسية في مشاعره تجاه بعضه البعض وله آدابه السلوكية في معاملاته بعضه مع بعض: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَومٌ مِّن قَوْمٍ عَسَى أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاء مِّن نِّسَاء عَسَى أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ﴾.﴿وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾.

- مجتمع نظيف المشاعر، مكفول الحرمات، مصون الغيبة والحضرة، لا يؤخذ فيه أحد بظنة، ولا تتبع فيه العورات، ولا يتعرّض أمن الناس وكرامتهم وحريتهم فيه لأدنى مساس.

- مجتمع له فكرته الكاملة عن وحدة الإنسانية المختلفة الأجناس المتعدّدة الشعوب وله ميزانه الواحد الذي يقوم به الجميع. إنّه ميزان الله المبرّأ من شوائب الهوى والاضطراب: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾.

والسورة بعد عرض تلك الحقائق التي تكاد تستقلّ برسم معالم ذلك المجتمع الرفيع الكريم النظيف السليم، تُحدّد معالم الإيمان، الذي باسمه دعي المؤمنون إلى إقامة ذلك المجتمع. وباسمه هتف لهم ليلبّوا دعوة الله الذي يدعوهم إلى تكاليفه بهذا الوصف الجميل، الحافز إلى التلبية والتسليم: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾. ذلك النداء الحبيب الذي يخجل من يُدعى به من الله أن لا يجيب والذي ييسّر كل تكليف ويهوّن كلّ

 29 

 مشقة، ويشوّق كلّ قلب فيسمع ويستجيب: ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ * إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ * قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾.

أمّا في ختامها فتكشف السورة عن ضخامة الهبة الإلهية للبشر. هبة الإيمان التي يمنّ بها على من يشاء، وفق ما يعلمه فيه من استحقاق: ﴿يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُل لَّا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُم بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ * إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾[1].

منهج السورة

اشتملت السورة على القواعد والآداب الأخلاقية لتربية المجتمع الإسلامي ولكي تصل إلى هذه الأهداف التي رسمتها فقد انتهجت منهجاً خاصاً في تقرير آداب وضوابط المجتمع الإسلامي:

ولقد تعدّدت وسائل التوجيه التربوي في هذه السورة الكريمة، ولم يكن هذا التعدّد مجرّد تنويع لغرض التنويع، وإنّما غاية التوافق بين الغاية التربوية والطبيعة البشرية وفيما يلي إشارات لجملة من تلك الوسائل: 

أ- الترغيب والترهيب: إذا تأمّلنا مجموع الآيات التي ضمّت الآداب والضوابط المتقدّمة ظهرت لنا مجموعة من إشارات الترهيب والترغيب التي تذيّل تلك الآيات بحيث تعمل مجتمعةً على تحقيق منظومة متّزنة من الدوافع والموانع التي تدفع الفرد المسلم والمجتمع نحو السلوك المرغوب فيه وتحجزه عن السلوك المرغوب عنه.

 فعلى صعيد الترهيب تجد قوله تعالى: ﴿أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ﴾, تحذير وترهيب من عواقب الافتئات[1] على الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم، وفي مقابل ذلك قوله تعالى ترغيباً في حال الملتزمين بأدب التوقّف بين يدي الرسول صلى الله عليه وآله وسلم: ﴿لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ﴾.

ب- التذكير بنعمة الله وفضله: وهذا التذكير بالفضل مدعاة الالتزام بالهدي الإلهي والوقوف عند توجيهاته، تأمّل على سبيل المثال، قوله تعالى: ﴿وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ﴾ فجعل العصيان والفسوق والكفر في مقابل نعمة الإيمان بحيث يُرغّب من استقر الإيمان في قلبه عن أن يجمع إليه من النقائض ما يكون كفراً بنعمة الله عزّ وجلّ.

ج- عواقب عدم التزام هذه الآداب: لقد جاءت الآيات في هذه السورة بجملة من التنبيهات على خطورة العواقب المترتّبة على ترك التزام منظومة الأخلاق القرآنية المعروضة، ففي سياق الأمر بالتثبُّت في الأخبار جاء التحذير من عاقبة الندم المترتّبة على التصرّف بغير علم وتثبُّت وتبيُّن، فقال تعالى: ﴿فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾، وفي سياق النهي عن القبائح الاجتماعية - كالسخرية والتنابز واللمز- جاء التحذير من وقوع الظلم بين أفراد المجتمع نتيجة الاستهزاء بالغير والافتراء عليه ومبالغة الغير في الرد على تلك السخرية والافتراءات، فقال تعالى: ﴿وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ وهكذا...

د- تنمية الوازع النفسي للالتزام بهذه الأخلاق: إنّ أحداً لا يستطيع أن يفرض التزام مبدأ من المبادئ أو خلقاً من الأخلاق بقوةٍ خارجية أو سلطة قانون، فها

 هي الدول اليوم تعيش تحت سلطة قوانين وضعية ونظم قضائية وشرطة وقوات عسكرية لكنّها لم تستطع أبداً أن تُحقّق أيّ التزامٍ حقيقي بالأخلاق - إن صحّ أن يُسمّى ما عندهم أخلاقاً - ولهذا كان لا بدّ من حلّ هذه الإشكالية في منظومة الأخلاق الإسلامية، وليس أقدر على ذلك من قوله تعالى في ختام هذه السورة: ﴿إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾، إذ أنّ استشعار هذه الرقابة الدائمة من الله عزّ وجلّ كفيلٌ بتنمية الوازع النفسي في كلّ فردٍ بما يُحقّق التزامه بهذه الأخلاق والآداب ولو كان في خلوة من الناس أو معزل عن بطش السلطان وقهر السلطة والقانون، وبهذا فقط تنضبط منظومة الأخلاق في المجتمع.

هـ- تكرار النداء بقوله ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ﴾: إنّ خطاب ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ﴾ قد تكرّر في سورة الحُجرات خمس مرات وقد يكون هذا مؤشّر على أنّ كلّ قسم سبقه هذا الخطاب فهو دستور إلهي مستقلّ ينبغي مراعاته لضمان أمان المجتمع وصيانته من التحريف. وإنّ عدم الالتزام بهذه الدساتير الإلهية سيؤدّي إلى هدم أسوار الأمان وهذه النداءات هي التالية:

- ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾. الآية الأولى.

- ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ﴾. من الآية الثانية إلى الآية الخامسة.

- ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾. من الآية السادسة إلى الآية العاشرة.

 32 

 - ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَومٌ مِّن قَوْمٍ عَسَى أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاء مِّن نِّسَاء عَسَى أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾. الآية الحادية عشر.

- ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ﴾. من الآية الثانية عشر إلى آخر السورة.

 33 

 للمطالعة

إذا تأمّلنا في القوانين الإلهية الواردة في سورة الحجرات سنجد أنّ عدم مراعاتها سيُحطّم سُور الأمان للمجتمع ويقضي على وحدته وتماسكه كما سنبيّن في طيات مباحث التفسير. ونشير إليها إجمالاً في الرسم التالي:            

 34

 الدرس الأول: الانقياد أساس العلاقة بالله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم

مفاهيم محورية:

- معنى التقدُّم على الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم.

- آراء المفسّرين في معنى التقدّم على الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم.

- صور وأشكال التقدّم على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم.

- مصاديق من التقدّم على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في المجال التشريعي.

- الانضباط في رعاية الأدب مع القيادة.

- الدروس المستفادة من الآية.

 35 

 النص القرآني

قال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾.

تمهيد

 الآية الكريمة باختصار هي خطاب من الله تعالى للمؤمنين الذين اعترفوا بتوحيده وإخلاص عبادته وأقرّوا بنبوة نبيه محمد صلى الله عليه وآله وسلم ينهاهم أن يتقدّموا بين يدي النبي صلى الله عليه وآله وسلم بأن يفعلوا خلاف ما أمر به، أو يقولوا في الأحكام قبل أن يقول، أو يخالفوا أوقات العبادة، فإنّ جميع ذلك تقدُّم بين يديه، وأمرهم أن يتّقوا الله بأن يجتنبوا معاصيه ويفعلوا طاعاته ثم بيّن لهم الرقابة الإلهية التي تدعو إلى الرقابة الذاتية وهي قوله تعالى "إن الله سميع" لما يقولونه "عليم" بما ينطوون عليه ويضمرونه.

فالآية الكريمة تدريب للمؤمنين على أخلاقية الملائكة لأنّ هولاء لا يسبقون الله تعالى بقول ولا بأمر وهم بأمر الله تعالى يعملون، كما قال تعالى: ﴿لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ﴾. وهكذا ينبغي على المؤمنين أن يكونوا مجتمعاً منقاداً ومطيعاً لله ورسوله. ولذا صدّرت السورة الكريمة بخطاب: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ

 37

 آمَنُواْ﴾ لبيان أنّ هذه السورة الكريمة جاءت لبيان معالم وأسس المجتمع الإيماني، أي تحقيق الأمن الذي أشرنا إليه.

شرح مفردات الآية

 قدم: بمعنى تقدّم مِنْ قَدَمَهُ إذا تقدّمه، كقوله تعالى: ﴿يَقْدُمُ قَوْمَهُ﴾.

﴿لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ أي تتقدّموا، وقيل: "لا تعجلوا بأمر ونهي قبله"[1].

المعنى التفصيلي للآية

إنّ تصدير خطاب بعض الآيات بـ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ سواء في سورة الحجرات أم في غيرها من السور[2] يختزن دلالات عديدة أهمها:

1- أنّ النداء: فيه تنبيه المخاطبين على أنّ ما في حيّزه أمر خطير يستدعي اعتناءهم بشأنه، وفرط اهتمامهم بتلقّيه ومراعاته.

2- أنّ وصفهم بالإيمان لتنشيطهم، والإيذان بأنّه داع إلى المحافظة عليه ووازع عن الإخلال به. ثم بعد ذلك يأتي توصيفهم بأي وصف يتناسب مع مضمون الآية.

3- بعد النداء والوصف بالإيمان جاء قوله تعالى: ﴿لَا تُقَدِّمُوا﴾ أي: لا تفعلوا التقديم، على ترك المفعول للقصد إلى نفس الفعل من غير اعتبار تعلّقه بأمر من الأمور، على طريقة قولهم: فلان يُعطي ويمنع، أو: لا تقدّموا أموراً من الأمور، على حذف المفعول، للعموم. أو: يكون التقديم بمعنى التقدّم، من "قدّم" اللازم، ومنه: مقدّمة الجيش، للجماعة المتقدّمة.

 آراء المفسّرين في معنى التقدُّم على الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم:

هناك أقوال وآراء متعدّدة لتفسير التقدُّم:

منها: لا تعجلوا بالأمر والنهي دون الله ورسوله، ولا تقطعوا بالأمر والنهي دون الله ورسوله.

ومنها: أنّ المراد النهي عن التكلّم قبل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أي إذا كنتم في مجلسه وسُئل عن شيء فلا تسبقوه بالجواب حتى يُجيب هو أولاً.

منها: لا تقدّموا أقوالكم وأفعالكم على قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم وفعله ولا تمكّنوا أحداً يمشي أمامه.

والرأي الأرجح في تفسير التقدُّم على الله ورسوله هو النهي عن التقديم بين يدي رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فقط في هذه الوجوه الثلاثة الأخيرة مبني على حملهم ذكر الله تعالى مع رسوله في الآية على نوع من التشريف كقوله: أعجبني زيد وكرمه فيكون ذكره تعالى للإشارة إلى أنّ السبقة على النبي صلى الله عليه وآله وسلم على أي حال في معنى السبقة على الله سبحانه.

الظاهر في أنّ المراد بما بين يدي الله ورسوله هو المقام الذي يربط المؤمنين المتقين بالله ورسوله وهو مقام الحكم الذي يأخذون منه أحكامهم الاعتقادية والعملية.

وبذلك يظهر أنّ المراد بقوله: ﴿لَا تُقَدِّمُوا﴾ تقديم شي‏ء ما من الحكم قِبال حكم الله ورسوله، إمّا بالاستباق إلى قول قبل أن يأخذوا القول فيه من الله ورسوله، أو إلى فعل قبل أن يتلقّوا الأمر به من الله ورسوله، لكن تذييله تعالى النهي بقوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ يناسب تقديم القول دون تقديم الفعل ودون الأعم الشامل للقول والفعل وإلا لقيل: إنّ

الله سميع بصير ليحاذي بالسميع القول وبالبصير الفعل، كما يأتي تعالى في كثير من موارد الفعل بمثل قوله: ﴿وَاللّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾، فمحصّل

 39 

المعنى: أن لا تحكموا فيما لله ولرسوله فيه حكم إلا بعد حكم الله ورسوله أي لا تحكموا إلا بحكم الله ورسوله ولتكن عليكم سمة الاتباع والاقتفاء.

عموم دائرة الحكم:

لكن بالنظر إلى أنّ كلّ فعل وترك من الإنسان لا يخلو من حكم له فيه وكذلك العزم والإرادة إلى فعل أو ترك يُدخل الأفعال والتروك وكذا إرادتها والعزم عليها في حكم الاتباع، ويفيد النهي عن التقديم بين يدي الله ورسوله النهي عن المبادرة والإقدام إلى قول لم يسمع من الله ورسوله، وإلى فعل أو ترك أو عزم وإرادة بالنسبة إلى شي‏ء منهما قبل تلقّي الحكم من الله ورسوله. فتكون الآية قريبة المعنى من قوله تعالى في صفة الملائكة: ﴿بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ * لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ﴾.

وهذا الاتباع المندوب إليه بقوله: ﴿لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ هو الدخول في ولاية الله والوقوف في موقف العبودية والسير في مسيرها بجعل العبد مشيته تابعة لمشية الله في مرحلة التشريع كما أنها تابعة لها في مرحلة التكوين قال تعالى: ﴿وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ﴾، وقال: ﴿وَاللّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ﴾  وقال: ﴿وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ﴾.

فاللهُ تَعَالى يُؤدِّبُ في هذِهِ الآيَةِ عِبَادَهُ المُؤْمِنينَ، وَيُعَلِّمُهُمْ أصُولَ مُخَاطَبَةِ الرَّسُولِ صلى الله عليه وآله وسلم  والتَّعَامُلِ مَعَهُ، وَتَوْفِيَتِه حَقَّهُ مِنَ التَّوقِيرِ والاحْتِرَامِ. فَيَقُولُ للْمُؤمِنين: "لا تُسْرعُوا في القَضَاءِ في أمْرٍ قَبْل أن يَقْضِيَ لَكُم فِيهِ اللهُ وَرَسُولُهُ، وَكُونُوا تَبَعاً لِقَضَائِهِما وَأمْرِهما، وَلاَ تَتَكَلَّمُوا في أمْرٍ قَبْلَ أنْ يَأتِيَ الرَّسولُ عَلَى الكَلامِ فِيهِ، وَلا تَفْعَلُوا فِعْلاً قَبْلَ أنْ يَفْعَلَهُ الرَّسُولُ، واتَّقُوا اللهَ يَا أَيُّها المُؤْمِنُونَ، فَإِنَّهُ سَمِيعٌ لما تَقُولُونَ، عَلِيمٌ بِمَا تَفْعَلُونَ"[1].

 صور وأشكال التقدُّم على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم:

إنّ التقدّم على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بأيّ معنى أُخذ قد يُلحظ ببعدين:

- البعد الأدبي الأخلاقي.

- البعد القانوني التشريعي.

والداعي لهذا التقسيم هو شخص النبي الكريم صلى الله عليه وآله وسلم لأنّه تارة نلحظ الشخصية المباركة لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فإنّ للكلام معه، وللأكل، وللمشي ولأي حركة معه آداب لا بد من مراعاتها. وعلى كل حال الجنبة الأدبية والأخلاقية هي نوع من التقنين الأدبي في العلاقة معه صلى الله عليه وآله وسلم. فالله تعالى يريد أن يأدّب عباده بضرورة مراعاة الأدب مع رسوله، وهي بالتالي مراعاة أدب مع الله تعالى في كل ملاقاة وعلاقة معه فلمجلسه خصوصية وقدسية ولكلامه ومنامه وخلوته وكل ما يتّصل بوجوده المبارك.

وتارة نلحظ ما يصدر منه ببعده التشريعي ونحن نعلم أنّ قول وفعل وتقرير النبي صلى الله عليه وآله وسلم حجّة وكاشف عن مراد ورضا الله تعالى بلا زيادة ولا نقيصة. وفي هذا البعد التشريعي لا يجوز التقدّم على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بأيّ شكل من الأشكال ولو على نحو اقتراح تشريعي لأنّ أحكام وقوانين السماء تصل إلينا بطريقين:

الأول: كتاب الله تعالى: وهنا لا يحقّ لنا تغيير حرف واحد من حروف الأحكام القرآنية فضلاً عن الحكم ككل.

الثاني: السنة النبوية الشريفة: وهي قوله وفعله وتقريره. وهذه السنة تُبيّن وتشرح القرآن الكريم أيضاً ولها نفس حكم القرآن من ناحية عدم جواز تحريفها وتبديلها وما شابه ذلك.

 41 

 قال تعالى في شأن نبيه صلى الله عليه وآله وسلم: ﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى﴾[1]. وفي  آية أخرى: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ﴾[2]. وفي آية ثالثة: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا﴾[3]. إلى غيرها من الآيات الشريفة.

إنّ تكليف المسلمين تجاه هذه الجنبة القانونية والتشريعية هو التسليم والانقياد المطلق لأوامر الله ورسوله ولا يحقّ لهم أيّ تدخّل على الإطلاق.

بحث حول الآية

مصاديق من التقدُّم على رسول الله في المجال التشريعي:

1- البدعة في الدين:  البدعة في الدين من المعاصي الكبيرة والمحرّمات العظيمة، التي دلّ على حرمتها الكتاب والسنّة، كما وأُوعِد صاحبُها النار على لسان النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم، وذلك لأنّ المبتدع ينازع سلطان الله تبارك وتعالى في التشريع والتقنين، ويتدخّل في دينه ويُشرِّع ما لم يُشرِّعه، فيزيد عليه شيئاً وينقص منه شيئاً في مجالي العقيدة والشريعة، كلّ ذلك افتراء على الله.

وهناك تعاريف متعدّدة للبدعة نذكر منها[4]:

قال السيد المرتضى رضوان الله عليه: "البدعة: الزيادة في الدين أو نقصان منه من إسناد إلى الدين".

 وقال العلّامة المجلسي رضوان الله عليه: "البدعة في الشرع: ما حدث بعد الرسول ولم يرد فيه نصّ على الخصوص، ولا يكون داخلاً في بعض العمومات، أو ورد نهي عنه خصوصاً أو عموماً فلا تشمل البدعة ما دخل في العمومات مثل بناء المدارس وأمثالها، الداخلة في عمومات إيواء المؤمنين وإسكانهم وإعانتهم، وكإنشاء بعض الكتب العلمية، والتصانيف التي لها مدخل في العلوم الشرعية، وكالألبسة التي لم تكن في عهد الرسول صلى الله عليه وآله وسلم  والأطعمة المحدثة, فإنّها داخلة في عمومات الحليّة، ولم يرد فيها نهي. وما يُفعل منها على وجه العموم إذا قصد كونها مطلوبة على الخصوص كان بدعة... وبالجملة إحداث أمر في الشريعة لم يرد فيه نصّ بدعة، سواء كانت أصلها مبتدعة أو خصوصيتها مبتدعة" ثمّ ذكر كلام الشهيد عن قواعده. وعلى كل حال مقوّم البدعة هو التصرّف في الدين عقيدة وتشريعاً, بإدخال ما لم يعلم أنّه من الدين فيه، فضلاً عمّا علم أنّه ليس منه قطعاً. وتشمل البدعة صورة النقص كحذف شيء من أجزاء الفرائض[1].

2- لقياس والاستحسان: القياس المراد هنا هو التمثيل في مصطلح علماء المنطق "التمثيل هو: أن ينتقل الذهن من حكم أحد الشيئين إلى الحكم على الآخر لجهة مشتركة بينهما. وبعبارة أخرى هو: إثبات الحكم في جزئي لثبوته في جزئي آخر مشابه له. والتمثيل هو المسمّى في عرف الفقهاء بـ "القياس" ويرفض الإمامية حجيته والاعتماد عليه في فهم الشريعة.

مثاله: "إذا ثبت عندنا أنّ النبيذ يشابه الخمر في تأثير السكر على شاربه، وقد ثبت عندنا أنّ حكم الخمر هو الحرمة، فلنا أن نستنبط أن النبيذ أيضاً حرام، أو على الأقل محتمل الحرمة، للاشتراك بينهما في جهة الإسكار"[2].

 3- الفتوى من دون فحص: إنّ الفتوى من دون فحص كامل في الكتاب والروايات الشريفة، وتحقيق في المباني الفقهية هو نوع من التقدُّم على الله ورسوله. "لا بد للمجتهد في مقام الاستنباط، وتشخيص وظيفته ووظيفة العامي، من استفراغ الوسع في الفحص عن الأدلة، والمعارضات، والقرائن الدخيلة في تعيين مفاد الدليل. وليس له الاكتفاء بما وصل له من الأدلة، فضلاً عن الرجوع للأصل من دون فحص عن الدليل لو لم يطلع عليه..."[1].

4- توهين الأحكام الدينية: من معاني الاستخفاف لغةً: الاستهانة، يقال: استخفّ به إذا استهان به وأهانه، واستخفّه خلاف استثقله أي رآه خفيفاً، كما قد يكون الاستخفاف بمعنى التهاون. ولا يخرج الاستعمال الفقهي عن ذلك. وقد يعبّر عن الاستخفاف - بالمعنى الأوّل - بالاستحقار والاحتقار والانتقاص والازدراء.

والاستخفاف له صور متعدّدة والمراد به هنا الاستخفاف بالدين والأحكام الدينية ونذكر نموذجاً قد يوضح الموضوع.

عن جابر، عن أبي جعفر عليه السلام قال: أتاه رجل فقال: وقعت فأرة في خابية فيها سمن، أو زيت، فما ترى في أكله؟ قال: فقال له أبو جعفر عليه السلام: لا تأكله، فقال له الرجل؟ الفأرة أهون عليّ من أن أترك طعامي من أجلها قال: فقال له أبو جعفر عليه السلام: إنّك لم تستخف بالفأرة، وإنّما استخففت بدينك، إنّ الله حرّم الميتة من كلّ شيء[2].

5- اتباع الذوق لا الشريعة: (العبادة نموذجاً). على الإنسان أن يتّبع ما تمليه وتأمر به الشريعة في كل خطواته ولا يتقدّم

عليها حتى في تنفيذ الأوامر والبرامج الإلهية، فالشريعة كلٌّ متكامل تراعي كل الجوانب الاجتماعية في تشريعاتها فلا

 يحقّ للمؤمن وبحجة توافقه النفسي مع العبادة أن ينعزل عن المجتمع ويتعبّد ويترك عيلولة عياله فهذا النوع من العبادة هو نوع من التقدُّم على الله ورسوله.

وفي نهج البلاغة قال الإمام أمير المؤمنين عليه السلام: "وطَلَباً فِي حَلَالٍ - ونَشَاطاً فِي هُدًى - وتَحَرُّجاً عَنْ طَمَعٍ"[1].

لعلّ الهدف من إيراد  هذا الكلام من الإمام سواء بعض الروايات المنقولة عنه أم ما ورد في النهج هو دفع توهّم قد يرد في ذهن القارىء عندما يراجع كلام الإمام وخصوصاً عند مطالعة الفقرات السابقة لهذا الكلام حيث ركّز أمير المؤمنين عليه السلام على أوصاف المتقين المرتبطة بعبادتهم وهي كونهم أهل عبادة في الليل والنهار وأجسامهم نحيفة وحوائجهم خفيفة وأنفسهم عفيفة إلى آخر المواصفات، واذا نظر إليه الناظر يحسبهم مرضى، فقد يُظنّ أنّ ذهنهم مشغول بالعبادة وهمّهم الذكر ولا طاقة لهم على الكسب والعيش باعتبار أنّ طاقتهم تلاشت في الذكر والعبادة وما شاكل ذلك، وعليه سيكون تأمين حياتهم من قِبَل غيرهم، والإمام كأنه أراد دفع هذا الدخل المقدّر وهو أنّ شيعته أصحاب همّة ونشاط وفعالية في الحياة الاجتماعية، وأصحاب كسب حلال سواء كانوا تجاراً أم كسبة، على أنّ ما يُميّزهم عن أهل الدنيا أنّهم لا يطمعون فيها كما هو حال الناس العاديين.

على كلّ حال الإمام عليه السلام سواء في حياته العملية أم في خطبه ومواعظه يرفض رفضاً باتاً الرهبنة والتنسُّك بمعنى الابتعاد عن العمل والحياة الاجتماعية، وأن يُصبح الإنسان عالة على الآخرين أي يعتمد على غيره فيما يحتاج إليه من طعام وكساء وغيرهما متطفِّلاً عليهم. كما هو حال بعض المتصوّفة. فقد ورد في نهج البلاغة كلاماً يبيّن هذه الحقيقة قال عليه السلام مخاطباً "العلاء بن زياد الحارثي وهو من أصحابه - يعوده، فلما رأى سعة داره قال: مَا كُنْتَ تَصْنَعُ بِسِعَةِ هَذِه الدَّارِ فِي

 للمطالعة

نماذج تاريخية من التقدّم على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم

حين تحرّك النّبي صلى الله عليه وآله وسلم لفتح مكّة في السنة الثامنة للهجرة كان ذلك في شهر رمضان وكان معه جماعة كثيرة، منهم الفرسان ومنهم المشاة، ولمّا بلغ (منزل) كراع الغميم أمر بإناء ماء، فتناول منه الرّسول وأفطر ثمّ أفطر

من كان معه، إلاّ أنّ العجيب أنّ جماعة منهم "تقدّم على النّبي" ولم يوافقوا على الإفطار وبقوا صائمين فسمّاهم النّبي

صلى الله عليه وآله وسلم  بالعُصاة".

ما حدث في حجّة الوداع في السنة العاشرة للهجرة حيث أمر النبيّ أن يُنادي المنادي: "من لم يسق منكم هدياً فليحلّ وليجعلها عمرة، ومن ساق منكم هدياً فليقم على إحرامه" ثمّ يؤدّي مناسك الحج وأنّ من جاء بالهدي (وحجّه حجّ إفراد) فعليه أن يبقى على إحرامه... ثمّ قال صلى الله عليه وآله وسلم: "لولا أنّي سقت الهدي لأحللت، وجعلتها عمرةً، فمن لم يسق هدياً فليحلّ". إلاّ أنّ جماعة أبوا وقالوا كيف يمكننا أن نحل وما يزال النّبي صلى الله عليه وآله وسلم محرماً أليس قبيحاً أن نمضي للحج بعد أداء العمرة ويسيل منّا ماء الغسل من الجنابة. فساء النّبي ما قالوا ووبّخهم ولامهم.

 50

 الدُّنْيَا - وأَنْتَ إِلَيْهَا فِي الآخِرَةِ كُنْتَ أَحْوَجَ - وبَلَى إِنْ شِئْتَ بَلَغْتَ بِهَا الآخِرَةَ - تَقْرِي فِيهَا الضَّيْفَ وتَصِلُ فِيهَا الرَّحِمَ - وتُطْلِعُ مِنْهَا الْحُقُوقَ مَطَالِعَهَا - فَإِذاً أَنْتَ قَدْ بَلَغْتَ بِهَا الآخِرَةَ - فَقَالَ لَه الْعَلَاءُ - يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ أَشْكُو إِلَيْكَ أَخِي عَاصِمَ بْنَ زِيَادٍ - قَالَ ومَا لَه - قَالَ لَبِسَ الْعَبَاءَةَ وتَخَلَّى عَنِ الدُّنْيَا - قَالَ عَلَيَّ بِه فَلَمَّا جَاءَ قَالَ - يَا عُدَيَّ نَفْسِه لَقَدِ اسْتَهَامَ بِكَ الْخَبِيثُ - أَمَا رَحِمْتَ أَهْلَكَ ووَلَدَكَ - أَتَرَى الله أَحَلَّ لَكَ الطَّيِّبَاتِ وهُوَ يَكْرَه أَنْ تَأْخُذَهَا - أَنْتَ أَهْوَنُ عَلَى الله مِنْ ذَلِكَ - قَالَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ - هَذَا أَنْتَ فِي خُشُونَةِ مَلْبَسِكَ وجُشُوبَةِ مَأْكَلِكَ - قَالَ... إِنِّي لَسْتُ كَأَنْتَ - إِنَّ الله تَعَالَى فَرَضَ عَلَى أَئِمَّةِ - الْعَدْلِ أَنْ يُقَدِّرُوا أَنْفُسَهُمْ بِضَعَفَةِ النَّاسِ - كَيْلَا يَتَبَيَّغَ بِالْفَقِيرِ فَقْرُه"[1].

"ففي هذه القصة نرى الإمام عليه السلام يلوم العلاء على سعة داره، ويتّخذ لومه سبيلاً إلى بيان وجوه الانتفاع بها، فيشير إلى أنّه لا حرج على المرء في أن يجمع بين الدنيا والآخرة، فيُمتّع نفسه في الدنيا بمباهجها، ويبلغ في الآخرة عليا الدرجات.

ثم يؤنّب عاصماً على فعله حين هجر الدنيا ولبس العباءة، فبيّن له أنّه بفعله هذا أناني يعمل لنفسه، إذ أنّ جدوى عمله لو استطاعه ووالاه لا ترجع إلا إليه، وأما غيره من الناس فلا يصيب منه نفعاً وخاصة أهله وولده وهم ألصق الناس به، وبيّن أنّ من الخير له أن يجمع بين العمل لنفسه والعمل لغيره، وأن يجمع بين الدنيا والآخرة. والطيّبات.؟ هل حرّمها الله؟ كلا إنّ الانسان مدعوّ لأن يُصيب منها شريطة ألا يستغرق فيها على نحو يُلهيه عن الغاية الرفيعة لوجوده.

لا حرج على الإنسان أن يطلب الدنيا ويسعى إليها ويُصيب من لذّاتها، ولكن عليه أن يطلب الدنيا من طريق الحلال، ويصيب من لذّتها ما يحلّ ويجمل، ثم لا يتهالك على الدنيا ولذّاتها على نحو غير إنساني، بحيث ينقلب من إنسان ذي مشاعر نبيلة، وإمكانات رفيعة عالية

 إلى مجرّد آلة. آلة لجمع النقود وتكديسها، لتنفق في وجوه غير إنسانية. إنّ هذا ليس جديراً بالانسان أن يفعله، أَجمِلْ في الطلب لتُعطي لنفسك حقّها ولربّك حقّه"[1].

"والحاصل أنّ ترك الدنيا بالكلَّيّة ليس هو مطلوب الشارع من الزهد فيها والتخلّي عنها لأنّ الشارع يراعى نظام العالم باشتراك الخلق في عمارة الدنيا وتعاونهم على المصالح بقاء النوع الإنسانيّ وترك الدنيا وإهمالها بالكلَّيّة يُعدم ذلك النظام ويُنافيه بل الَّذي يأمر به الشارع القصد في الدنيا واستعمال متاعها على القوانين الَّتي وردت بها الرسل والوقوف فيها عند الحدود المضروبة في شرايعهم دون تعدّيها، كما أشار إليه عليه السلام من منع هذا الرجل...، فأمّا اعتراض عاصم على عليّ عليه السلام في نهيه له، فحاصله أنّه قاس نفسه في ترك الدنيا عليه، وتقديره إنّك إذا نهيتني عن ذلك فكيف بك: أي فكيف بما أرى من هذه الحال وأنت المقتدى به، أو فكيف أصنع بك مع الحال الَّتي أنت عليها، وإنّما ينبغي لي أن أقتدي بك، فأجابه عليه السلام بجواب إقناعيّ بيّن فيه الفرق بينه وبينه، وهو إنّي إنّما فعلت ذلك لكوني إماماً وكلّ إمام فرض الله عليه أن يُقدّر نفسه بضعفة الناس: أي ليسويّها بهم في حالهم كيلا يهيّج بالفقير فقره فيضعف عن حلمه فيكفر أو يفسق، وقد كان عليه السلام قبل الخلافة كذلك، والجواب المحقّق هو ما قلناه من كون هذه الطريق أسلم، وأمّا الفرق بينهما فيرجع إلى أنّ عاصماً سلك على غير علم بكيفيّة السلوك مع ترك الحقوق الَّتي تلزمه لأهله وولده فكانت حالة الَّتي فارقها أولى به"[2].

 تأمّلات حول الآية

رعاية الأدب مع القيادة:

الآية تُبيّن أنّ الذي يتقدّم الله ورسوله يوجد الخلل والاضطراب في المجتمع. وأنّ الأمن والأمان في المجتمع يكون في ظلّ الطاعة والانقياد المطلق للقيادة الإلهية. لأنّ في علم الإدارة يُقال, إنّ مسألة المديرية لا تتم بدون رعاية الانضباط، وإذا أُريد للناس العمل تحت مديرية وقيادة - حسب رغبتهم، فإنّ اتساق الأعمال سينعدم عندئذ وإن كان المديرون والقادة جديرين. وكثير من الأحداث والنواقص التي نلاحظها تحدث عن هذا الطريق، فكم من هزيمة أصابت جيشاً قوياً أو نقصاً حدث في أمر يهمّ جماعة وما إلى ذلك كان سببه ما ذكرناه آنفاً... ولقد ذاق المسلمون أيضاً مرارة مخالفة هذه التعاليم مراراً في عهد النبي صلى الله عليه وآله وسلم أو بعده، ومن أوضح الأمور قصة هزيمة المسلمين في معركة أحد لعدم الانضباط من قبل جماعة قليلة من المقاتلين.

والقرآن يثير هذه المسألة المهمة في عبارة موجزة في الآية الآنفة وبأسلوب جامع طريف إذ يقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾[1].

فالقيادة لها خصوصياتها فلا بد من رعاية تلك الخصوصيات والتأدُّب معها بما يتناسب مع موقع تلك القيادة فـإنّ مسؤولية انضباط السائرين إزاء القادة وخاصة إزاء القادة الإلهيين تقتضي ألّا يتقدّموا عليهم في أي عمل وقول ولا يعجل أحد عندهم.

وبالطبع فإنّ هذا الكلام لا يعني بأنّه لا يجوز لهم أن يتشاوروا مع النّبي صلى الله عليه وآله وسلم إذا كان لديهم شي‏ء يجدر بيانه، بل المراد منه ألّا يعجلوا ويبادروا بالتصميم قبل أن يوافق النّبي على ذلك! حتى أنّه لا ينبغي أن تُثار أسئلة ومناقشات أكثر ممّا يلزم في شأن المسائل، بل ينبغي أن يترك الأمر للقائد نفسه أن يُبيّن المسائل في حينها، لا سيما إذا كان القائد معصوماً الذي لا يغفل عن أي شي‏ء! كما أنّه لو سئل المعصوم

 أيضاً، لا يحقّ للآخرين أن يجيبوا السائل قبل أن يردّ عليه المعصوم، وفي الحقيقة إنّ الآية جمعت كلّ هذه المعاني في طيّها.

الدروس المستفادة من الآية

- لأجل تطبيق الأوامر الإلهية في المجتمع لا بد من إيجاد حالة من الاستعداد الروحي والنفسي في الناس لتقبل ذلك ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ تحقيق حالة الإيمان في الفرد والمجتمع.

- إنّ عدم التقدُّم على الله ورسوله هو نوع من الأدب الراقي.

- تحليل الحرام وتحريم الحلال، من التقدُّم على الله ورسوله.

- البدع، والوضع والتزوير والتحريف، والمبالغات وإدخال ما ليس من الدين فيه باسم الدين... هذا كله من التقدّم على الله ورسوله.

- مبادئ فقهنا وسلوكنا ومفاهيمنا الحياتية يجب أن تؤخذ من القرآن الكريم وسنة النبي صلى الله عليه وآله وسلم  وأهل بيته عليهم السلام.

- التجاوز على أوامر الله ورسوله هو نوع من عدم التقوى.

- الحرية الخاطئة وتجاوز حقوق الآخرين هو من التقدُّم على الله ورسوله.

- لأداء الواجبات يحتاج الإنسان إلى أمرين مهمّين: الإيمان والتقوى.

- الالتزام العملي بأوامر الله ورسوله يجب أن يكون متضمّناً للتقوى الداخلية (السلوك يُعبّر عن الباطن). لَا تُقَدِّمُوا... وَاتَّقُوا اللهَ.

- الأشخاص الذين يُفضّلون عاداتهم وأعرافهم الاجتماعية على أوامر الله ورسوله هم بعيدون عن الإيمان والتقوى.

- يجب على المجتمع الإيماني نبذ التطرُّف والانقياد للقيادة الإلهية لأنّ الله تعالى ﴿سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ ﴿لَا تُقَدِّمُوا... إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾.

 49 

 الدرس الثاني: آداب مخاطبة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم بين الحبط والتقوى

مفاهيم محورية:

- الحبط في القرآن.

- العمل بين الحبط والتقوى.

- الذنوب الموجبة لحبط الأعمال في القرآن.

- معنى امتحن الله قلويهم.

- فئات المجتمع الإسلامي بحسب الآية.

- الدروس المستفادة من الآية.

 51

 النص القرآني

قال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ * إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِندَ رَسُولِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَى لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ﴾[1].

تمهيد

القرآن الكريم يكشف لنا في هذه الآية وفي غيرها أنّ هناك مجموعة أسلموا وآمنوا بالله وبالرسول صلى الله عليه وآله وسلم، لكنّهم لم يدركوا قداسة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم ومدى دائرة وجوب طاعته، إذ كانوا يعاملونه في بعض الأحيان كأدون الناس شأناً، وكانوا يعارضونه ويعترضون عليه ويرفعون أصواتهم فوق صوته، وقد عالج القرآن أمثال هذه السلوكيات الخطيرة ومنها ما ورد في الآية المباركة وفيها تصريح أنّهم آمنوا بالله ورسوله ولكنّهم كانوا يرفعون أصواتهم في محضر النبي صلى الله عليه وآله وسلم وكانوا ينادونه بما يكشف عن أنّهم كانوا لا يلتزمون بما يقتضيه شأن النبوة، ولا يعتبرون النبي صلى الله عليه وآله وسلم إلا شخصاً عادياً مثلهم، فلا حاجة إذن ولا ضرورة للتعبُّد بما يقوله النبي صلى الله عليه وآله وسلم

 كنبي، وهذا ما أوجب التهديد لهم بالإحباط لأعمالهم[1]. بخلاف من يعتقد برسالته ﴿أُوْلَئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَى﴾.

فإن الآية الكريمة تنهى المؤمنين بالله ورسوله أن يرفعوا أصواتهم فوق صوت النبي صلى الله عليه وآله وسلم، وذلك عند مخاطبته وتكليمه صلى الله عليه وآله وسلم وأن يكون صوتهم أرفع من صوته وأجهر، لأنّ في ذلك كما قيل أحد شيئين: إما نوع استخفاف به وهو الكفر، وإما إساءة الأدب بالنسبة إلى مقامه وهو خلاف التعظيم والتوقير المأمور به وهو موجب لحبط العمل.

شرح مفردات الآيات

الجهر: "الجهر هو ظهور الصوت بقوة الاعتماد ومنه الجهارة في المنطق وجاهر بالأمر مجاهرة ويقال جهاراً ونقيض الجهر الهمس"[2].

الغض: الحطّ من منزلة على وجه التصغير له بحالة، يقال: غض فلان عن فلان إذا ضعف حاله عن حال من هو أرفع منه، وغضّ بصره إذا ضعف عن حدّة النظر، وغضّ صوته إذا ضعُف عن الجهر[3]. "هو كفّ في خفض. ومن مصاديقه: الكفّ مع خفض في الصوت، وفي النظر، وغير ذلك..."[4].

الحبط: هو السقوط مع المحو، كما أنّ الحطَّ والحتّ معناهما السقوط المطلق، والبطلان ما كان على خلاف شرائط الصحّة وخصوصيّاتها وهو في مقابل الحقّ. والهدر ما لم يكن له نتيجة ولا عائدة. والفساد ما يكون فاقداً لشرط الصحّة حتّى يفسد[5].

 المعنى التفصيلي

الآية الكريمة هي استمرار للسورة في تحديد النهج السلوكي الأدبي الأخلاقي مع القيادة، فتثير نقطةً أخرى حين تمنع عن واحد من سلبيات التخاطب بين الناس، فضلاً عن سلبيته إذا كان تخاطباً مع القيادة.. فكيف إذا تمثّلت القيادة بالرسول صلى الله عليه وآله وسلم.

وهنا تُكرّر الآية النداء ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ﴾.. من خلال إثارة النزعة الإيمانية.. التي يحملها المسلم في داخله لتوحي له بضرورة التزامه بمستلزمات الإيمان.. التي من ضروراتها حسن التعامل مع القيادة.. والتخاطب معها بالأسلوب المهذّب الهادئ.. بل التخاطب مع الناس بشكل عام.. إذ أنّ القرآن يُشدّد في بعض المواضع.. على التزام الأسلوب الهادئ في التعامل والتخاطب.. لأنّ رفع الصوت.. من تأثيرات حالة العنف التي يعيشها المتكلّم غالباً.. وهي حالة يرفضها الإسلام.. كخُلق وطريقة حياة.. حتى عندما يواجه الإِنسان أخطاء الآخرين معه.. وإساءتهم له.. ﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ﴾[1]، فالإسلام أراد للإِنسان أن يكون موضوعياً في تفكيره.. وفي معالجته للقضايا مع الآخرين.. انطلاقاً من أنّ هدوء الأسلوب.. أقرب لإِقناع الخصم.. بالرأي المطلوب إيصاله.. والفكرة المطلوب تبنّيها والدفاع عنها.. ثم إنّ العنف في أكثر الأحيان.. يُثير العنف المقابل لدى الآخرين. وفضلاً عن كونه أسلوباً مؤذياً.. وانطلاقاً من هذا.. نهى القرآن عن رفع الصوت.. وأعطاه الصورة المقيتة، حين ذكر على لسان لقمان ما يعظ به ولده.. ﴿وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إِنَّ أَنكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ﴾[2].

 إنّ خفض الصوت من آثار حالة الرفق التي يدعو إليها الإسلام.. كما جاء عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عَنْ زُرَارَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: "قَالَ رَسُولُ الله صلى الله عليه وآله وسلم إِنَّ الرِّفْقَ لَمْ يُوضَعْ عَلَى شَيْءٍ إِلَّا زَانَه ولَا نُزِعَ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا شَانَه"[1]. وعَنْ جَابِرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: "قَالَ رَسُولُ الله صلى الله عليه وآله وسلم لَوْ كَانَ الرِّفْقُ خَلْقاً يُرَى مَا كَانَ مِمَّا خَلَقَ الله شَيْءٌ أَحْسَنَ مِنْه"[2].

المهم.. أنّ الآية تشير إلى جانب آخر من حالات الأدب مع الرسول صلى الله عليه وآله وسلم ومع القيادة الإسلامية الشرعية فتفرض التعامل بأسلوب الاحترام والأدب إذ لا بد من حفظ حرمة القيادة.. ليكون لها تأثيرها في الوسط الشخصي والاجتماعي.. فلا يتم التعامل معها.. بأسلوب التعالي عليها ولو من خلال رفع الصوت.. بالطريقة التي يتعامل بها الإنسان مع أمثاله ونظرائه من حيث الموقع الاجتماعي أو العلمي.. ﴿وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ﴾.

كما أنّ الأسلوب الخارجي للتعامل.. يعكس حالة التأثّر النفسي بالقضية أو بصاحب القضية فإنّ من مؤشّرات التقديس والتعظيم والاحترام للشخص.. غضّ الصوت والتزام جانب الهدوء واللياقة في حضرته.. ثم إنّه من الطبيعي.. أنّ تقديس الرسالة.. ينعكس عفوياً.. تقديساً للرسول، وتقديسه النفسي لا بد أن ينطبع على السلوك والتعامل الخارجي معه.

ثم تشير الآية إلى نقطة أخرى..حين تحذّر من إهدار قيمة العمل الذي قدّمه الإِنسان بسوء التعامل مع القيادة المتمثّلة بالرسول صلى الله عليه وآله وسلم.. وبعدم التزام هذا الجانب الأدبي وحين تحذّر من إحباط وإبطال الأجر والحسنات التي اكتسبها الفرد من خلال عمله الإيماني المتقدّم فتقول: ﴿أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ﴾ أي

 كراهة أن تحبط، لكي لا تحبط، والحبوط هو البطلان والإِسقاط الذي قد يحصل دون شعور من الإِنسان ممّا يعني تضييع الأجر والحسنات التي يحتاجها عندما يواجه حساب الله سبحانه[1].

إمتحان القلوب:

وفي قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِندَ رَسُولِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَى لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ نقاط ينبغي الالتفات إليها، منها:

- "امتحن" مشتقّة من الامتحان، والأصل في استعمالها إذابة الذهب وتطهيره من غير الخالص، كما أنّها تستعمل في بسط الجلد المعدّ للدّبغ، ثمّ استعملت بعدئذٍ في مطلق الاختبار كما هي الحال بالنسبة للآية محل البحث، ونتيجة ذلك خلوص القلب وبسطه لقبول التقوى... وهدف الامتحان والاختبار إنّما يكون لتحصيل العلم بحال الشيء المجهول قبل ذلك، وهذا المعنى مستحيل في حقّه تعالى فالمراد به هنا التمرين والتعويد - كما قيل - أو حمل المحنة والمشقّة على القلب ليعتاد بالتقوى.

- ونكّرت كلمة "مغفرة" للتعظيم والأهمية... أي إنّ الله يجعل نصيبهم المغفرة الكبرى والتامة، وبعد تطهيرهم من الذنب يرزقهم الأجر العظيم، لأنّه لا بدّ من التطهير من الذنب أولاً، ثمّ الانتفاع من الأجر العظيم من قِبل الله[2]..

- الآية مسوقة للوعد الجميل على غضّ الصوت عند رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بعد توصيفهم

 بأنّ قلوبهم ممتحنة للتقوى والذي امتحنهم لذلك هو الله سبحانه، وفيه تأكيد وتقوية لمضمون الآية السابقة وتشويق للانتهاء بما فيها من النهي[1].

- في التعبير عنه صلى الله عليه وآله وسلم في هذه الآية برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بعد التعبير عنه في الآية السابقة بالنبي إشارة إلى ملاك الحكم... وتعظيمه وتوقيره تعظيم لمرسله وتوقير له، فغضّ الصوت عند رسول الله تعظيم وتكبير لله سبحانه، والمداومة والاستمرار على ذلك - كما يستفاد من قوله: ﴿يَغُضُّونَ﴾ المفيد للاستمرار - كاشف عن تخلّقهم بالتقوى وامتحانه تعالى قلوبهم للتقوى[2].

- وقوله تعالى: ﴿الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَى﴾ إشارة إلى أنّ قلوب هؤلاء المؤمنين الذين يغضّون أصواتهم عند رسول الله قد أعدّها الله سبحانه وتعالى وأرادها لتكون مستقراً ومستودعاً للتقوى، وهذا هو السر في تعدية الفعل "امْتَحَنَ" باللام، في قوله تعالى "لِلتَّقْوى" مع أنّ الأصل في فعل الامتحان أن يتعدى بالباء، فيقال: "امتحنه بكذا، لا لكذا". وفي هذا ما يشير إلى أنّ تلك القلوب التي يغضّ أصحابها أبصارهم عند رسول الله، قد امتحنت فعلاً بالتقوى، وقد نجحت في هذا الامتحان، فأصبحت قابلة للتقوى، متجاوبة معها.. فقد يمتحن الإنسان بالشيء، ولا يقبله، ولا يتجاوب معه.. أما إذا امتحن للشيء، واختير له، فإنّ ذلك يعني أنّه أهل لهذا الامتحان، وخاصة إذا كان المتخيّر له، هو الحكيم العليم، ربّ العالمين.. ولهذا، فإنّ قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَى﴾ هو خبر لقوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِندَ رَسُولِ اللَّهِ﴾ بمعنى أنّ الذين يغضّون أصواتهم عند رسول الله هم من أهل التقوى.. فهذا هو حكمهم عند الله.

 - وقوله تعالى: ﴿لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ خبر ثان لقوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِندَ رَسُولِ اللَّهِ﴾ بمعنى أنّهم أهل التقوى، وأنّهم مجزيّون من الله سبحانه وتعالى بالمغفرة والأجر العظيم.

قال بعض المفسّرين:.. وفي التعبير عن خفض الصوت بالغضّ الذي هو من شأن النظر، إذ يقال غضّ فلان بصره ولا يقال غض صوته - في هذا التعبير إعجاز من إعجاز النظم القرآني، الذي تحمله كلمات الله متحدية الجن والإنس جميعاً. ذلك أنّ خفض الصوت إنّما يكون عن مشاعر الحياء، التي من شأنها أن تنكسر معها حدّة البصر، فلا يستطيع المرء أن يملأ عينيه ممّن يهابه، ويجلّه، ويوقّره.. فهو إذا نظر غضّ بصره، وإنّ هذا الغضّ من البصر يستولي على مخارج الصوت أيضاً، فيحبس الصوت عن أن ينطلق إلى غاياته، بل يكسر حدّته، كما كسر حدّة النظر.. ففي قوله تعالى: ﴿يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ﴾ إشارة ضمنية إلى غضّ البصر حياء، وأنّ سلطان الحياء هو المتحكّم في هذا المقام. وهكذا يتسلّط الغضّ على الأبصار، والأفواه جميعاً[1].

بحث حول الآية

الحبط في القرآن:

إنّ مراعاة الآداب في محضر رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ليست مجرّد آداب تحسن مراعاتها أو تجب، بل إنّ عدم مراعاتها وإساءة الأدب في محضره لها آثار على أعمال الإنسان وهو ما ذكرته الآية بعنوان: "الحبط" والحبط أو إحباط العمل يقابل مصطلح آخر وهو التكفير فما معنى الحبط والتكفير؟

 أ- العمل بين الحبط والتقوى: من المسائل التي تُطرح حول علاقة الإيمان والعمل الصالح بالسعادة الأخروية، وكذلك حول علاقة الكفر والعصيان بالشقاء الأبدي، ما يلي: هل أنّ العلاقة بين كلّ لحظة من لحظات الإيمان والكفر مع نتيجتها الأخروية، وكذلك العلاقة بين كل عمل حسن أو سي‏ء مع ثوابه وعقابه، هل هذه العلاقة حتمية وثابتة لا تقبل التغيّر، أم أنها قابلة للتغيّر؟ فمن باب المثال: هل من الممكن جبران أثر المعصية بالعمل الصالح؟ وكذلك العكس فهل من الممكن إزالة أثر العمل الصالح بالمعصية؟ وكذلك هل يمكن القول بأن أولئك الذين قضوا شطراً من عمرهم في الكفر والعصيان، وشطراً آخر في الإيمان والطاعة، سوف يتعرّضون للعقاب فترة، وللثواب فترة أخرى، أو أنّه يوازن بين أعمالهم ويجبر أحدهما بالآخر، ونتيجة لذلك يتعيّن مصير الإنسان، إما إلى السعادة وإما إلى الشقاء في العالم الأبدي الخالد؟ أم أنّ الأمر بشكل آخر؟

وهذه المسألة في واقعها هي مسألة (الحبط والتكفير) قال تعالى: ﴿وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللّهَ يَجِدِ اللّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا * وَمَن يَكْسِبْ إِثْمًا فَإِنَّمَا يَكْسِبُهُ عَلَى نَفْسِهِ وَكَانَ اللّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا * وَمَن يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْمًا ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئًا فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا﴾[1] التي بحث فيها ومنذ زمان قديم المتكلّمون من الأشاعرة والمعتزلة، ونحن هنا نستعرض رأي الشيعة في هذا المجال بإيجاز.

ب- معنى الحبط: هو سقوط ثواب العمل الصالح بالمعصية المتأخّرة،  والتكفير عكسه أي سقوط الذنوب المتقدّمة بالطاعة المتأخّرة.

إنّ مرجع هذه الفكرة هو معرفة مدى التأثير المتبادل بين الأعمال الحسنة والأعمال السيئة فهل يمحو أقواهما أضعفهما؟ أم أنّ كلّاً من أعمال الخير وأعمال الشر سيحفظ في موضعه دون أن يمحو أحدهما   تأثير الآخر  فتكون

 أعمال الخير وأعمال الشر التي فعلها الإنسان في الدنيا مشهودة له بأجمعها يوم القيامة بحيث يحصل على الثواب والعقاب في إزاء كل عمل من تلك الأعمال، وعند مراجعة الآراء المختلفة في هذه االمسألة نجد عدّة آراء وهي:

الرأي الأول:  أعمال الخير وأعمال الشر محفوظة في مواضعها دون أن يؤثّر أحدها في الآخر أدنى تأثير أي لا يمكن أن يكون لهما فعل وانفعال مع بعضهما.

الرأي الثاني:  جميع الأعمال لها تأثير على بعضها أي هناك تأثير وتأثّر وحبط وتكفير بصورة مستمرة، فإن بقيت آثار الأعمال الإيجابية في نهاية المطاف كان الإنسان من أصحاب الجنة وإن تخلفت آثار الأعمال السلبية صار من أصحاب الجحيم.

الرأي الثالث: القول بوجود تأثير في بعض الأعمال حبطاً وتكفيراً وفي موارد أخرى لا يوجد حبط وتكفير، وهذا لا يمكن معرفته إلا من خلال مراجعة نصوص الشريعة فالقاعدة الأساسية لا حبط ولا تكفير فإذا بدرت من الإنسان أعمال صار لكلٍّ منها وجود وأثر في عالم التكوين وفي النفس، وذلك يقتضي بقاء الأعمال وثبوتها وإنّ أي عمل لا يمكنه دونما دليل إحباط العمل أو تكفيره، وعليه يكون ما ورد في  القرآن الكريم والروايات خروج عن القاعدة المشار إليها فنأخذ بمقدار البيان الشرعي ولا نتعدّى إلى غيره.

الذنوب الموجبة لحبط الأعمال في القرآن

وبغضّ النظر عن النقاشات التي وردت حول هذا البحث فقد ورد في القرآن الكريم ذنوب متعدّدة توجب حبط العمل أي من آثارها حبط الأعمال نذكر منها:

1- الارتداد عن الإسلام: قال الله تعالى: ﴿وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾[1].

 فالارتداد عن الدين يحبط ما سبق وما لحق.والآية كما هو واضح مشروطة بالموت على الكفر أولئك حبطت أعمالهم شرط في الإحباط الموت[1].

هذا يعني أنه إذا لم يمت على الكفر، بل تاب قبل موته لم تحبط أعماله[2].

2- الشرك المقارن بالعمل: قال الله تعالى: ﴿مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَن يَعْمُرُواْ مَسَاجِدَ الله شَاهِدِينَ عَلَى أَنفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ أُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ﴾.

كان المشركون يزعمون أنّ العمل الصالح بنفسه موجب للثواب، غير أنّ القرآن ألغى هذه الفكرة، وصرّح بأنّ الثواب إنّما يترتّب على العمل الصالح، إذا صدر من فاعل مؤمن، ولأجل ذلك أتبع الآية بقوله: ﴿إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللّهِ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ﴾[3].

3- مجادلة الرسول ومشاقته: قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَشَاقُّوا الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الهُدَى لَن يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئًا وَسَيُحْبِطُ أَعْمَالَهُمْ﴾[4].

إنّ هذه العوامل إمّا هي عوامل مستقلّة في الإحباط أي الكفر والصدّ عن سبيل الله تعالى ومشاقة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم وإما هي ترجع إلى عامل واحد وهو الكفر.

وفي بعض الروايات فسّر معنى المشاقة بما نقل عن أمير المؤمنين عليه السلام: "وشاقوا الرسول" أي قطعوه في أهل بيته بعد أخذه الميثاق عليهم له[5].

4- قتل الآمرين بالقسط من الناس: قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الِّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ

 النَّاسِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ * أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ﴾[1].

5- إساءة الأدب مع النبي صلى الله عليه وآله وسلم: قال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ﴾[2].

قد يفهم أن رفع الصوت ليس عاملاً مستقلاً في الإحباط وبالتالي يكشف عن كفر الذين يرفعون أصواتهم فوق صوته صلى الله عليه وآله وسلم لأن الآية تخاطبهم بـ يا أيها الذين آمنوا والتي لا يفهم منها شأنية الإيمان بل فعليته.

فالذي يوجب إحباط العمل هو الإساءة إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم التي تعتبر هتكاً في نظر العامة وتنزيلاً من شأنه صلى الله عليه وآله وسلم في أوساط المسلمين، كما هو الظاهر، من أسباب النزول التي ذكرت للآية الكريمة.

الذنوب الموجبة لحبط الأعمال في السنة:

إن ما تقدّم هي الأعمال التي توجب الحبط حسبما ذُكر في  القرآن الكريم وإذا راجعنا الروايات الشريفة فنجد مجموعة من الأعمال موجبة للحبط أيضاً منها: عقوق الوالدين، الحسد، عدم إطاعة حاكم الشرع، ظلم المستضعفين، وغيرها...[3].

الآثار الإيجابية للتأدّب مع الرسول صلى الله عليه وآله وسلم:

هذا كله في جانب إساءة الأدب مع رسول الله أما في الجانب الآخر فإنّ التأدّب معه له آثار في الدنيا والآخرة وأصحابه "امْتَحَنَ اللهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوى" فما معنى هذه الجملة؟

 إذا راجعنا المعاجم اللغوية فكلمة الامتحان من أحد معانيها هو الاستعلام، فحين يقال: امتحِنِ الرجل قبل مصاحبته فمعناه هو استعلم حاله لتقف على واقعه وحقيقة أمره قبل مصاحبته. وللامتحان وسائل عديدة تختلف باختلاف الغرض من الامتحان وتختلف باختلاف الممتحِن والممتحَن. قال تعالى: ﴿وَلِيَبْتَلِيَ اللّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحَّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾[1]. ثم إنَّ استعلام الله عزّ وجلّ ليس لأنّه لم يكن عالماً بالواقع تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً، بل إنَّ الغرض من الامتحان هو إيقاف الإنسان على واقعه أو إيقاف الناس على واقع هذا الإنسان الممتحَن. فالله تعالى امتحن هؤلاء في أدب التخاطب مع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فمنهم من ظهرت جرأته على الله ورسوله ومنهم من ظهرت طاعته لله ورسوله ويبدو من الخطاب أنّهم فعلاً امتحن الله قلوبهم للتقوى وهم القدوة في التعاطي مع رسول الله.

فالله تعالى يبتلي عباده بأنواع المحن ليتذكّر متذكّر، ويزدجر مزدجر، فمن تذكّر وصبر استخلصه الله وهداه سواء السبيل، وأنعم عليه بالغفران وأجور الصابرين، وتومئ الآية إلى أنّ الخطاب المهذّب والأسلوب اللائق - من الإيمان، قال الإمام علي عليه السلام: "ولَقَدْ قَالَ رَسُولُ الله صلى الله عليه وآله وسلم - لَا يَسْتَقِيمُ إِيمَانُ عَبْدٍ حَتَّى يَسْتَقِيمَ قَلْبُه - ولَا يَسْتَقِيمُ قَلْبُه حَتَّى يَسْتَقِيمَ لِسَانُه - فَمَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَلْقَى الله تَعَالَى - وهُوَ نَقِيُّ الرَّاحَةِ مِنْ دِمَاءِ الْمُسْلِمِينَ وأَمْوَالِهِمْ - سَلِيمُ اللِّسَانِ مِنْ أَعْرَاضِهِمْ فَلْيَفْعَلْ"[2].

وإذا دقّقنا في الآيات والروايات سنجد أنّ الطاعة للولي هي الامتحان الذي ابتلي به الجن والإنس, لإنّ طاعة النبي صلى الله عليه وآله وسلم تُمثّل روح وجوهر العبادة وهي حقيقة الامتحان الذي سقط فيه إبليس. قال تعالى: ﴿وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ

 الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللّهُ﴾[1]. والآية الكريمة من ملاحم الآيات في تبيان حقيقة العبادة والقبلة والصلاة، حيث بيّن تعالى أنّ غاية جعل القبلة السابقة في الصلاة هو اتّباع الرسول وطاعته، وليحصل التمحيص بين المطيع وبين من ينقلب على عقبيه، ولا يخفى ما لصعوبة هذا الامتحان، حيث تمّ تبديل القبلة من البيت الحرام إلى بيت المقدس، أي إلى قبلة اليهود والنصارى، وشُرّعت بعدما كان البيت الحرام في أوائل البعثة في مكّة - هو القبلة، وهو من الخطورة بمكان, حيث إنّ القبلة في العبادة والدين من النواميس العظيمة.

ولا سيما وأنّ قبلة البيت الحرام قد توارثتها قريش من ملّة إبراهيم وإسماعيل الحنيف، وكان البيت الحرام هو محور النسك والمناسك المختلفة العبادية في الصلاة والطواف والذبائح والقرابين، وتبديل القبلة حينئذ - التي هي معلم رئيس في الدين يدلّ على مدى موقعية الرسول وولايته وطاعته في الديانة، وأنّ الديانة وطريق العبودية لله تعالى هو باتّباع وطاعة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، وأنّ قوام القبلة والعبادة باتّباع الرسول وطاعته، فكانت محنة هذا الامتحان عظيمة جدّاً ليتقرّر معنى الديانة والدين.

والنتيجة: أنّ الانقياد والطاعة والتسليم المطلق للرسول صلى الله عليه وآله وسلم ولأهل البيت عليهم السلام يُجسّد روح

وحقيقة العبادة لله تعالى ولذا أي تقدّم أو إساءة أدب مع رسول الله هو في الحقيقة خروج عن عبادة الله تعالى وهذا بالدقة الامتحان الذي سقط فيه إبليس.

الدروس المستفادة

1- التأدُّب مع القيادة: الأدب الثاني مع النبي صلى الله عليه وآله وسلم هو أدبهم معه في الحديث والخطاب, وتوقيرهم له في قلوبهم، توقيراً ينعكس على نبراتهم وأصواتهم, ويُميّز شخص

 رسول الله بينهم، ويُميّز مجلسه فيهم, والله يدعوهم إليه بذلك النداء الحبيب, ويُحذّرهم من مخالفة ذلك بـ ﴿أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ﴾.

أمّا مبرّرات وأسباب الأدب مع القيادة فكثيرة فلا يشكّ عاقل من أنّه يوجد عدّة مبرّرات للأدب مع القيادة خصوصاً القيادة الإلهية، وهنا نشير إلى أهم تلك المبرّرات:

- لأجل مقامها العالي وفضائلها.

- لأجل المصلحة العامة.

أما فيما يرجع إلى الأول: فقد تكون القيادة ممّن يتّصف بصفات مكارم الأخلاق كما في الأنبياء والأئمة والأولياء عليهم السلام وحينئذٍ فإنّ من الأمور الطبيعية أنّ من له الصفات الخيّرة ويمتلك الملكات العالية الفاضلة من العلم والشجاعة والسخاء والتقوى وبقية مكارم الأخلاق فإنّ مثل هؤلاء الأشخاص يجب أن يُقدّروا ويُحترموا لفضائلهم ومواصفاتهم ويدلّ على ذلك العقل قبل النقل وأن النفس تميل وتحترم صاحب الخلق الحسن.

وأمّا فيما يرجع إلى الثانية: فلا يخفى على العاقل اللبيب ما للترابط الوثيق المهم بين القيادة على تعدُّد أصنافها وبين الأمة على اختلاف قوّتها وضعفها وتقدُّمها وتأخُّرها وحاجة الأمة إلى القيادة الواعية التي تسهر على مصالح الأمة وقيادتها إلى شاطئ الأمان، وحاجة القيادة للأمة الواعية المنقادة لها وتكون رهن إشارتها، وبما أنّ مصالح الأمة مرهونة ومربوطة، بقوة القيادة وحنكتها وتماسكها مع الأمة، واستجابة الأمة لها والسمع والطاعة لها في مختلف الميادين وأنّ مثل هذه الأمور لا تتمّ إلا باحترام القاعدة الشعبية من الأمة لتلك القيادة  وتقديرها والتأدُّب معها.

 66

 وينقسم المجتمع حسب مفهوم الآية إلى ثلاث فئات:

الأولى: فئة الملتزمين والمؤدّبين مع الله ورسوله ومن اقتدى بهم فهؤلاء قد مدحهم القرآن ﴿لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ﴾. وهؤلاء هم الذين امتحن الله قلوبهم للتقوى.

الثانية: فئة الذين لم يراعوا آداب العلاقة مع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بل أساءوا الأدب معه في حياته وبعد مماته فهولاء ذمّهم القرآن الكريم وهم من الذين أحبط الله تعالى أعمالهم.

الثالثة: فئة مسكوت عنها، وتأخذ الحكم المناسب حسب مراعاتها أو عدم مراعاتها للآداب مع الله ورسوله.

2- مراعاة الآداب اللحظية والآنية لا يدل على عمق التقوى بل لا بد من الاستمرار في الآداب مع الله تعالى ورسوله، لأنّ الله تعالى يقول: ﴿يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ﴾ وهي فعل مضارع يدل على الدوام والاستمرارية بلحاظ الزمان ويشمل حال حياته وما بعد مماته.

3- الهدوء بالخطاب ونبرات الصوت بشكل عام هو أدب ينبغي مراعاته في كل كلام، لأنّه يؤثّر على قيمة الكلام والمتكلّم لأنّ الهدوء في الكلام ينعكس على شخصية المخاطِب فيؤثّر في فهم المخاطَب، وهناك بعض موارد الاستثناء تُحدَّد بحسبها كالحرب وإظهار القوة وإرعاب العدو وما شابه ذلك ولكن يبقى الأساس هو الهدوء والرزانة في الكلام.

4- إنّ التقوى والإيمان لا تلازم الامتناع والعصمة عن المعصية - نعم بعض مراتب التقوى تلازم ذلك كالمرتبة المختصّة بالمعصوم وهي خارجة عن مورد الآية-ولكن هؤلاء لو ارتكبوا ذنباً فإنّهم سرعان ما يتوبون ويرجعون إلى الله تعالى: ﴿لَهُم مَّغْفِرَةٌ﴾.

67

 5- في الآيات القرآنية أينما وردت لفظة ﴿مَّغْفِرَةٌ﴾ و﴿وَأَجْرٌ﴾ تكون المغفرة سابقة للأجر، لأنّ الإنسان إذا لم يتطهّر من ذنوبه لا يمكن أن يكون مورداً للعناية والرحمة الإلهية المتمثّلة بالأجر، وهذا يؤكّد على فكرة أهمية التوبة وديمومتها في كلّ الأعمال حتى لا تكون ذنوبنا من موانع تلقّي الرحمة والفيض الإلهي.

68

 للمطالعة

رحمة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم

قال الإمام العسكري عليه السلام: "قال موسى بن جعفر عليهما السلام: إنّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لمّا قدم المدينة كثر حوله المهاجرون والأنصار، وكثرت عليه المسائل، وكانوا يخاطبونه بالخطاب الشريف العظيم الذي يليق به، وذلك أنّ الله تعالى كان قال لهم: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ﴾.

وكان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بهم رحيماً، وعليهم عطوفاً، وفي إزالة الآثام عنهم مجتهداً، حتى أنّه كان ينظر إلى كلّ من كان يخاطبه فيعمد على أن يكون صوته صلى الله عليه وآله وسلم مرتفعاً على صوته، ليزيل عنه ما توعّده الله به من إحباط أعماله، حتّى أنّ رجلاً أعرابياً ناداه يوماً وهو خلف حائط بصوت له جهوري: يا محمد، فأجابه بأرفع من صوته، يريد أن لا يأثم الأعرابي بارتفاع صوته.

فقال له الأعرابي: أخبرني عن التوبة إلى متى تُقبل؟

فقال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: يا أخا العرب، إنّ بابها مفتوح لابن آدم، لا ينسد حتى تطلع الشمس من مغربها وذلك قوله عزّ وجلّ: ﴿هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن تَأْتِيهُمُ الْمَلآئِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ﴾[1] وهو طلوع الشمس من مغربها لا يَنْفَعُ نَفْساً إِيمانُها لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمانِها خَيْراً[2].

 الدرس الثالث: إلتزام الأدب علامة العقل

مفاهيم محورية:

- آداب المعاملة وأثره في بناء منظومة العلاقات الاجتماعية.

- وحدة الأصل الإنساني.

- اتساع مفهوم الأدب لجميع العلاقات الإنسانية.

- فرق الأدب عن الأخلاق.

- الأدب الإلهي.

- الدروس المستفادة من الآيتين الرابعة والخامسة.

- آداب التعامل مع القيادة والتربية الأخلاقية للمجتمع.

 71

 النص القرآني

قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِن وَرَاء الْحُجُرَاتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ﴾.

تمهيد

قال بعض الملوك لبعض وزرائه: ما خير ما يرزقه العبد؟ قال: عقل يعيش به، قال فإن عدمه، قال: أدب يتحلّى به، قال: فإن عدمه، قال مال يستتر به، قال: فإن عدمه، قال: صاعقة تُحرقه فتريح منه العباد والبلاد[1].

عندما نسأل ما خير ما يُرزقه العبد في هذه الدنيا ويكون دليله على الآخرة؟  سيكون الجواب حتماً هو العقل، العقل تلك القوة النورانية التي أودعها الله تعالى في عباده والتي تهديهم إلى الخير والصلاح وتنير لهم ظلمات دربهم في الحياة تلك الحياة المعبّدة بكثير من المتاهات والتعرّجات الحادة التي لا تدع لأحد موطىء قدم على الإطلاق، فالعقل هو البوصلة الحقيقية التي يهتدي بها الإنسان.وعليه لا يمكن أن نتصوّر حياة المرء بدون عقل راجح.

 والآية الكريمة هي استمرار لموضوع الآداب الذي نزلت سورة الحجرات من أجل إرسائه في المجتمع، وهذه الآية هي أدب من الآداب الاجتماعية  مع القيادة الإلهية، وهي من الآداب الاجتماعية المهمة في علاقة الناس مع بعضهم. وقوله تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتَّى تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ...﴾ أي حتى يخرج إليهم بطبعه واختياره، لكان الصبر أدباً وتعظيماً لشأنه صلوات الله عليه وآله، فيثابون لذلك ويؤجرون. وهذه هي حقيقة الخير الذي هو مفيد لهم في دنياهم لأنّهم يوصفون فيها بالعقل والأدب، وفي آخرتهم بنيل الثواب الجزيل.

شرح مفردات الآية

الْحُجُرَاتِ: "والحجرات جمع حجرة". وهي القطعة من الأرض المحجورة بحائط يحوّط عليها. ولذلك يقال لحظيرة الإبل: حجرة. وهي فعلة بمعنى مفعول، كالغرفة والقبضة. والمراد حجرات نساء النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم وكانت لكلٍّ منهنّ حجرة. ومناداتهم من ورائها بأنّهم أتوها حجرة فنادوه من ورائها. أو بأنّهم تفرّقوا على الحجرات متطلّبين له، فأسند فعل الأبعاض إلى الكلّ[1].

المعنى التفصيلي

في هذه الآية عدّة نقاط:

- تشير إلى جهل أولئك الذين يجعلون أمر الله وراء ظهورهم، وعدم تعقّلهم فتقول: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِن وَرَاء الْحُجُرَاتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ﴾ فأيّ عقل يدفع الإنسان إلى أن ينادي برفيع صوته أمام أعظم سفير إلهي فلا يلتفت الى آداب النداء كما فعلت قبيلة بني تميم، فنادت النّبي بصوت مزعج يا محمّد يا محمّد أخرج إلينا، وهو مركز المحبّة والعطف الإلهي؟! وأساساً كلّما ترقّى عقل الإنسان زيد في أدبه فيعرف القيم الأخلاقية بصورة أحسن.

 ومن هنا فإنّ إساءة الأدب دليل على عدم العقل، أو بتعبير آخر إنّ إساءة الأدب عمل الحيوان، أمّا الأدب أو رعاية الأدب فهو من عمل الإنسان.

- الآية استخدمت تعبير النداء دون أي لفظ آخر كالدعوى وما شابه ذلك، لأنّ النداء فيه خصوصية غير موجودة في الكلمات القريبة من النداء، فهو كلام يقتضي استمرار الخطاب ولو بزمان قليل، بخلاف مطلق الدعوة[1].

- وراء الحجرات: من خارجها خلفها أو قدّامها على أنّ وراء من المواراة والاستتار فما استتر عنك فهو وراء خلفاً كان أو قداماً إذا لم تره فإذا رأيته لا يكون وراءك، فالوراء بالنسبة إلى من في الحجرات ما كان خارجها لتواريه عمّن فيها. والحجرات جمع حجرة على وزن فعلة بضم الفاء وسكون العين وهي القطعة من الأرض المحجورة أي الممنوعة عن الدخول فيها بحائط والمراد هنا حُجرات نسائه صلى الله عليه وآله وسلم.

- جملة (أكثرهم لا يعقلون) "الأكثر" في لغة العرب يُطلق أحياناً بمعنى الجميع، وإنّما استعمل هذا اللفظ رعايةً للاحتياط في الأدب حتى لو أنّ واحداً أستُثني من الشمول لا يضيع حقّه عند التعبير بالأكثر، فكأنّ الله يريد أن يقول: إنّي أنا الله الذي أحطت بكلّ شيء علماً، عند الكلام على مثل هذه الأمور أراعي الأدب في ذلك فعلامَ لا تراعون في كلامكم هذه الناحية؟! أو لأنّه يوجد فيهم أناس يعقلون حقّاً، ولعادة الناس وعدم التفاتهم في رفع الصوت يريد القرآن أن يُحذّرهم بهذا الأسلوب أن لا ينسوا الأدب وأن يستعملوا عقولهم وأفكارهم عند الكلام...[2]. يقول الزمخشري: "والإخبار عن أكثرهم بأنهم لا يعقلون: يحتمل أن يكون فيهم من قصد بالمحاشاة. ويحتمل أن يكون الحكم بقلة

 العقلاء فيهم قصداً إلى نفي أن يكون فيهم من يعقل، فإنّ القلّة تقع موقع النفي في كلامهم"[1].

- ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتَّى تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ﴾: لو حرف شرط واذا دخلت على الفعل الماضي أفادت امتناع الشرط لامتناع الجزاء. والصبر حبس النفس عن أن تنازع إلى هواها.

﴿حَتَّى تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ﴾ هل من فرق بين حتى تخرج وإلى أن تخرج؟  الجواب: إن "حتى" مختصة بالغاية المضروبة. تقول: أكلت السمكة حتى رأسها، ولو قلت: حتى نصفها، أو صدرها: لم يجز، و"إلى" عامة في كل غاية، فقد أفادت "حتى" بوضعها: أن خروج رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم  إليهم غاية قد ضربت لصبرهم، فما كان لهم أن يقطعوا أمراً دون الانتهاء إليه. فإن قلت: فأيّ فائدة في قوله إليهم؟ قلت: فيه أنه لو خرج ولم يكن خروجه إليهم ولأجلهم، للزمهم أن يصبروا إلى أن يعلموا أن خروجه إليهم، لكان خيراً لهم في "كان" إما ضمير فاعل الفعل المضمر بعد لو، وإما ضمير مصدر صبروا، كقولهم: من كذب كان شراً له والله غفور رحيم بليغ الغفران والرحمة واسعهما، فلن يضيق غفرانه ورحمته عن هؤلاء إن تابوا وأنابوا[2].

- مجيء الآية على النمط الَّذي وردت عليه فيه ما لا يخفى على الناظر، من بيّنات إكبار محلّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وإجلاله.

منها: مجيئها على النظم المسجّل على الصائحين به بالسفه والجهل لما أقدموا عليه.

ومنها: لفظ الحجرات، وإيقاعها كناية عن موضع خلوته ومقيله مع بعض نسائه.

 ومنها: المرور على لفظها بالاقتصار على القدر الَّذي تبيّن به ما استنكر عليهم. يعني: لم يصف الحجرات بأنّها موضع خلوة ومقيل، بل اقتصر على الحجرات.

ومنها: التعريف باللام دون الإضافة.

ومنها: أن شفع ذمّهم في خاتمة الآية باستجفائهم، واستدراك عقولهم، وقلَّة ضبطهم لمواضع التمييز في المخاطبات، تهويناً للخطب على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وتسلية له، وإماطة لما تداخله من إيحاش سوء أدبهم.

وهلمّ جرّا من أوّل السورة إلى آخر هذه الآية. فتأمّل كيف ابتدأ بإيجاب أن تكون الأمور الَّتي تنتمي إلى الله ورسوله متقدّمة على الأمور كلِّها، من غير حصر ولا تقييد. ثمّ أردف ذلك النهي عمّا هو من جنس التقديم، من رفع الصوت والجهر، كأنّ الأوّل بساط للثاني ووطاء لذكره. ثمّ ذكر ما هو ثناء على الَّذين تحاموا ذلك فغضّوا أصواتهم، دلالة على عظيم موقعه عند الله. ثمّ جيء على عقب ذلك بما هو أطمّ وهجنته أتمّ، من الصياح برسول الله في حال خلوته ببعض حرماته من وراء الجدر، كما يصاح بأهون الناس قدراً، لينبّه على فظاعة ما أجروا إليه وجسروا عليه، لأنّ من رفع الله قدره عن أن يجهر له بالقول، حتّى خاطبه جلَّة المهاجرين والأنصار بأخي السرار، كان صنيع هؤلاء من المنكر الَّذي بلغ من التفاحش مبلغاً. ومن هذا وأمثاله يقتطف ثمر الألباب، وتقتبس محاسن الآداب.

ثمّ أدّبهم الله تعالى بقوله: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا﴾ في محلّ الرفع على الفاعليّة، لأنّ المعنى: ولو ثبت صبرهم، فإنّ "أنّ" وإن دلَّت بما في حيّزها على المصدر، دلَّت بنفسها على الثبوت، ولذلك وجب إضمار الفعل. والصبر حبس النفس عن أن تنازع إلى هواها. قال الله تعالى: ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم﴾. وهاهنا المفعول محذوف. والتقدير: ولو ثبت حبسهم أنفسهم عمّا تنازع إلى هواها من المناداة وراء الحجرات ﴿حَتَّى تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ﴾ أي: الصبر مغيّا بخروجه.

 77

 - (لَكانَ) الصبر ﴿خَيْرًا لَّهُم﴾ من الاستعجال، لما فيه من حفظ الأدب وتعظيم الرسول الموجبين للثناء والثواب، والإسعاف بالمسؤول، إذ روي أنّهم وفدوا شافعين في أسارى بني العنبر كما مرّ، فأطلق النصف وفادى النصف، فلو أنّهم صبروا لأطلق كلَّهم بغير فداء.

 - ﴿وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ بليغ الغفران والرحمة، حيث اقتصر على النصح والتقريع لهؤلاء المسيئين للأدب، التاركين تعظيم الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، فلن يضيق غفرانه ورحمته عن هؤلاء إن تابوا وأنابوا[1].

بحث حول الآية:

آداب المعاملة وأثره في بناء منظومة العلاقات الاجتماعية:

إنّ سورة الحُجرات كما تقدّم اشتهرت باسم "سورة الآداب والأخلاق" لما تضمّنته من آداب راقية، وأخلاق سامية في التعامل مع أفراد المجتمع. ولذا نجد الإسلام اهتمّ اهتماماً كبيراً بمسألة رعاية الأدب، والتعامل مع الآخرين مقروناً بالاحترام والأدب سواءً مع الفرد أم الجماعة.

فإنّنا حين نقرأ تأريخ حياة النبي صلى الله عليه وآله وسلم والأئمة عليهم السلام ونُمعن النظر فيها نلاحظ أنّهم يراعون أهم النقاط الحسّاسة واللطائف الدقيقة في الأخلاق والآداب حتى مع الأناس البسطاء، وأساساً فإنّ الدين مجموعة من الآداب، الأدب بين يدي الله والأدب بين يدي الرّسول والأئمة المعصومين، والأدب بين يدي الأستاذ والمعلِّم، أو الأب والأم والعالم والمفكّر...ولذا ينبغي من باب المقدّمة شرح مبسّط لمفهوم الآداب وأهميتها في الحياة الاجتماعية وذلك لكون آيات السورة المباركة تدور حول هذا الموضوع.

 1- معنى الأدب:

 إنّ الأدب له معنى عاماً وجامعاً لأنواعه المختلفة من آداب الكلام، وآداب المشي، والأكل، والنوم، إلى آخره... والأدب بهذا المعنى خُلُق عام يتناول كثيراً من التصرفات والسلوكيات، إلا أنه أفضل وأكثر ما يكون في الخطاب.

الخطاب الذي هو واسطة التفاهم والتعارف بين الناس، لأنّ الإنسان مدنيٌّ بطبعه، ولا يمكنه أن يعيش منعزلاً عن الآخرين، ولا يستغني عن إقامة العلاقات معهم ومحادثتهم في شؤون الحياة. فمن خلال الخطاب والكلام تُحدّد معالم شخصية الإنسان، ويُكشف عن مكنوناتها، والساكت مجهول الهوية، فإذا تكلّم عبَّر عن نفسه، وأبان عن شخصيته.

ولذا الكلمات التي ينطق بها الإنسان تسطّر وتكتب عليه، ويراها في صحائف أعماله يوم القيامة. قال تعالى: ﴿مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾[1]. فالقرآن الكريم يُقرّر مبدأ محاسبة الإنسان على كلّ قولٍ ينطق به.

وقد عُنيَ القرآن الكريم بأدب الخطاب، فالناظر في سوره وآياته، يجده شديد الحرص على الأسلوب الذي يُؤدَّى به الكلام، والطريقة التي يُطرح بها، ويجد أنَّه كثيراً ما يُوجِّه نحو الكلمة الطيبة والقول الحَسَن في مناسبات شتَّى.

قال تعالى: ﴿ َلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاء * تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ * وَمَثلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الأَرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَارٍ * يُثَبِّتُ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللّهُ مَا يَشَاء﴾[2].

 فالكلمة الطيبة نفحة روحانية تصل ما بين القلوب وتربطها برباط المودّة والتآلف. أمّا الكلمة الخبيثة فهي معول للهدم والتفريق، يعمل تخريباً في أوصال المجتمع فيهدّ كيانه. والكلمة الطيبة تزهر في النفس لتتفتّح بأجمل أزهار الخير والحب التي يعبق شذاها فوّاحاً في كلّ زمان ومكان. والكلمة الخبيثة نتنة الرائحة، تصدر عن بُؤَرٍ نفسية عفنة.

وقد أشار القرآن الكريم إلى ما أثمره القول اللين من نجاح دعوة النبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم  وتأثيرها في الناس. قال تعالى: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ﴾[1]. فرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم  لم يكن فظَّاً, خشن الكلام، ولم يكن غليظ القلب, أي قاسيه وشديده. بل كان صلى الله عليه وآله وسلم  رفيقاً داعياً إلى الرفق، فقال: مَنْ يُحرم الرِّفقَ يُحرم الخير.

2- وحدة الأصل الإنساني:

وإذا رجعنا إلى بينات سورة الحجرات وغيرها من السور المباركة نجد أنها تؤكّد وحدة الأصل الإنساني، فكثيراً ما تتكرّر في القرآن صِيغ النداء بـ ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ و﴿يَا بَنِي آدَمَ﴾، مما يشير إلى أنّ الله سبحانه كرّم هذا الإنسان وفضّله على كثيرٍ من خلقه، مُعلناً بذلك مبدأ المساواة بين البشر، فلا فضل لجنس على آخر باعتبار اللون والعنصر والنشأة.

وفي سورة الحجرات بيّن لنا نقطة أخرى في تحديده لوحدة الأصل الإنساني وهو أنَّ هذا الأصل تفرَّعت عنه الشعوب والقبائل والأمم، وأنَّ الهدف من هذا التنوّع بين الناس هو التواصل والتفاهم والتعارف فيما بينهم. قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِير﴾[2].

 فالأصل في دين الإسلام أنه دينُ تجمّعٍ وألفة، لا دينَ عزلةٍ وفرارٍ من تكاليف الحياة، ولم يأت القرآن ليدعو المسلمين إلى الانقطاع في دير، أو العبادة في صومعة، بعيداً عن مشاكل الحياة ومتطلّباتها. بل إنّ نزعة التعرّف إلى الناس والاختلاط بهم أصيلة في تعاليم هذا الدين[1].

فقد بيّن الرسول صلى الله عليه وآله وسلم  أنّ الفضل لمن خالط الآخرين وتعرَّف عليهم ولم يتقوقع على نفسه، وذلك في قوله: "المؤمن الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم، أفضل من المؤمن الذي لا يخالط  الناس ولا يصبر على أذاهم"[2].

3- اتساع مفهوم الأدب لجميع العلاقات الإنسانية:

والحقيقة أنَّ أدب التعامل مع الآخرين لـه مفهوم شامل، يتسع اتساع العلاقات الإنسانية بين بني البشر. والروابط التي تجمع بين الناس كثيرة، فمن رابطة الدم، إلى رابطة الفكرة والمبدأ، ورابطة العمل والوظيفة، ورابطة الصداقة والصحبة، ورابطة الجنس والعرق، والرابطة التجارية والاقتصادية، ورابطة العقيدة التي تُعدّ من أقوى الروابط وأمتنها. ولكن قوّة رابطة العقيدة، لا تعني أنَّ أدب التعامل مع الآخرين لا يدور إلا في نطاقها، ولا يشمل التعامل مع أصحاب العقائد الأخرى من غير المسلمين، بل إنَّ أدب التعامل يتسع ليشمل الإنسانية كلَّها.

ولا بدّ لنا في هذا السياق من التفريق بين أدب التعامل مع الآخرين وبين الولاء لهم. فإنّ الولاء للقيادة الربّانية وللمسلمين مختلف عن الآداب مع الآخرين. فالتبرّؤ من أعداء الله لا يعني الإساءة في معاملتهم، أو أكل حقوقهم، أو سبّهم والفحش معهم في القول، أو عدم ملاطفتهم. فالولاء هو سلوك الباطن، والمحبة القلبية، وما يترتّب على ذلك من نصرة وإعانة وانقياد للقائد، ومن هنا تكون الآداب أهم وأعظم

 في من يربطني بيني وبينهم علاقة الولاء فكيف اذا كان هذا الشخص هو الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم الذي تجب طاعته والانقياد له بالمطلق وبأعلى الدرجات المتصوّرة فينبغي أن تكون الآداب في العلاقة معه بأعلى الدرجات الممكنه أما عكسها فهو دليل حقيقي على اللاعقل.

فالتعامل الحسن, هو سلوك الجوارح والعلاقة الظاهرية ويكون مع كل البشر. أما الولاء فهو بين المسلمين خاصة. ولعلّ ما ورد في سورة الممتحنة، هو من أوضح الآيات التي تُميّز بين الولاء وبين البرّ وحُسن التعامل، يقول تعالى: ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ *  إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾[1].

وعلى كل حال هناك تعاريف متعدّدة للأدب فهو ما يتولّد من صفاء القلب وحضوره. أو كما عند بعضهم  هو مجالسة الخلق على بساط الصدق ومطالعة الحقايق بقطع العلايق. أو هو وضع الأشياء موضعها[2].

وعرّفه العلّامة الطباطبائي رضوان الله عليه بأنه: الهيئة الحسنة التي ينبغي أن يقع عليه الفعل المشروع إما في الدين أو عند العقلاء في مجتمعهم كآداب الدعاء وآداب ملاقاة الأصدقاء.

ولا يكون إلا في الأمور المشروعة غير الممنوعة، فلا أدب في الظلم والخيانة والكذب ولا أدب في الأعمال الشنيعة والقبيحة، ولا يتحقّق أيضاً إلا في الأفعال الاختيارية التي لها هيئات مختلفة فوق الواحدة حتى يكون بعضها متلبّساً بالأدب دون بعض، كأدب الأكل مثلاً في الإسلام، وهو أن يبدأ فيه باسم الله ويختم بحمد

 الله ويأكل دون الشبع إلى غير ذلك، وأدب الجلوس في الصلاة، وهو التورك على طمأنينة ووضع الكفّين على الوركين فوق الركبتين والنظر إلى حجره ونحو ذلك.

وإذا كان الأدب هو الهيئة الحسنة في الأفعال الاختيارية والحسن وإن كان بحسب أصل معناه وهو الموافقة لغرض الحياة مما لا يختلف فيه أنظار المجتمعات، لكنّه بحسب مصاديقه ممّا يقع فيه أشدّ الخلاف، وبحسب اختلاف الأقوام والأمم والأديان والمذاهب وحتى المجتمعات الصغيرة المنزلية وغيرها في تشخيص الحسن والقبح يقع الاختلاف بينهم في آداب الأفعال.

4- فرق الآداب عن الأخلاق:

الآداب ليست هي الأخلاق، فالأخلاق هي الملكات الراسخة التي تتلبّس بها النفوس، والآداب هي هيئات حسنة مختلفة تتلبّس بها الأعمال الصادرة عن الإنسان عن صفات مختلفة نفسية، وبين الأمرين بون بعيد.

فالآداب من منشئات الأخلاق، والأخلاق من مقتضيات الاجتماع بخصوصه بحسب غايته الخاصة. فالغاية المطلوبة للإنسان في حياته هي التي تُشخّص أدبه في أعماله، وترسم لنفسه خطّاً لا يتعدّاه إذا أتى بعمل في مسير حياته والتقرّب من غايته.

83

 5- الأدب الإلهي:

وإذ كان الأدب يتبع في خصوصيته الغاية المطلوبة في الحياة فالأدب الإلهي الذي أدّب الله سبحانه به أنبياءه ورسله عليهم السلام هو الهيئة الحسنة في الأعمال الدينية التي تحاكي غرض الدين وغايته، وهو العبودية على اختلاف الأديان الحقّة بحسب كثرة موادها وقلتها وبحسب مراتبها في الكمال والرقي.

والإسلام لمّا كان من شأنه التعرّض لجميع جهات الحياة الإنسانية بحيث لا يشذّ عنه شيء من شؤونها يسير أو خطير دقيق أو جليل فلذلك وسع الحياة أدباً، ورسم في كل عمل هيئة حسنة تحاكي غايته.

وليس له غاية عامة إلا توحيد الله سبحانه في مرحلتي الاعتقاد والعمل جميعاً، أي أن يعتقد الإنسان أنّ له إلهاً هو الذي

منه بدأ كل شيء وإليه يعود كل شيء، له الأسماء الحسنى والأمثال العليا، ثمّ يجري في الحياة ويعيش بأعمال تحاكي بنفسها عبوديته وعبودية كل شيء عنده لله الحقّ عزّ اسمه، وبذلك يسري التوحيد في باطنه وظاهره، وتظهر العبودية المحضة من أقواله وأفعاله وسائر جهات وجوده ظهوراً لا ستر عليه ولا حجاب يغطيه. فالأدب الإلهي - أو أدب النبوة - هي هيئة التوحيد في الفعل[1].

يقول الإمام أمير المؤمنين عليه السلام: "الآداب حُللٌ مجدّدة"[2]. ومعنى كلامه عليه السلام أن الآداب حُللٌ مجدّدة "اى لا يبلى، بل يزداد بكثرة التجارب والممارسة كلّ وقت جدّة. وعنى بالآداب هاهنا آداب الشرع الَّتى هي مكارم الاخلاق"[3].

والمحصّل من كلامه كما أنّ الشخص يتزيّن بالحلل كذلك يتزيّن بالآداب مثل العلم وما يتبعه من حسن المجاورة والمعاشرة وأمثالها.

الدروس المستفادة من الآيتين الرابعة والخامسة

1- العمل بالأدب علامة العقل، ﴿الَّذِينَ يُنَادُونَكَ.. لَا يَعْقِلُونَ﴾.

2- إنّ سوء الأدب في التعامل مع القادة الإلهيين هو مورد ذمٍّ من قِبَل الله تعالى: ﴿الَّذِينَ يُنَادُونَكَ... لَا يَعْقِلُونَ﴾.

3- إنّ البيت والأسرة لهم حرمتهم الخاصة ولا يحق لأحد انتهاكها حتى ولو برفع الصوت من خارج البيت فكيف إذا كانت هذه البيوت بيوت الأنبياء عليهم السلام. ﴿يُنَادُونَكَ مِن وَرَاء الْحُجُرَاتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ﴾.

 4- ينبغي احترام أوقات الخلوة والراحة للآخرين. فالنبي صلى الله عليه وآله وسلم يحتاج إلى أوقات للراحة والهدوء وينبغي على الآخرين احترام هذه الخصوصيات. ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا﴾.

5- إنّ المسؤولية الاجتماعية مهما تعاظمت لا ينبغي أن تضعف الاهتمام بالأسرة. ﴿صَبَرُوا حَتَّى تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ﴾.

6- ينبغي علينا أن لا نيأس من معالجة الأشخاص الذين يسيؤون الأدب مع الآخرين. لأنّ الله تعالى مع كل تقريعه وتوبيخه للذين أساءوا الأدب مع رسوله طرح إمكانية المغفرة والرحمة لهم وهذا قد يؤدّي إلى تغيُّر في سلوكهم، وهذا الأمر ينبغي أن نضعه في الحسبان عندما نقوم بتأديب الآخرين. ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا ... وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾‏.

رسالة الآيات (1-5):

إنّ ما يجب علينا القيام به هو أن نربط هذه الآيات بواقعنا المعاصر فما أحوجنا إلى التخلُّق بهذه الآداب، فلا نقع بما يخالف هذه الآداب العظيمة، بأن نسستهزء بسنته وتعاليمه الشريفة أو لا نتمسّك بها، لأنّ حقيقة تجسيد الأدب مع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في حياته أو بعد مماته هو في التمسّك بسنته الشريفة والتمسّك بالثقلين وهما القرآن الكريم والعترة الطاهرة وبذلك نكون قد حقّقنا المقطع الأول من سورة الحجرات.

85

 للمطالعة

المقدّسات في المفهوم الإسلامي

الآية الكريمة تُبيّن أحد أبرز المقدّسات عند المسلمين وهي شخصية الرسول الأكرم محمد صلى الله عليه وآله وسلم وعندما نتحدّث عن المقدّسات فنحن نتحدّث عن أمور لها آداب تعاطي خاصة تفرضها طبيعتها المقدسة ومصطلح المقدّسات الدينية مصطلح واسع، ويتضمّن كلٍّ من الشخصيات الإلهية العظيمة كالأنبياء عليهم السلام، والأماكن المقدّسة، كالمساجد، ومراقد الأنبياء والأئمة المعصومين عليهم السلام، والأشياء المقدّسة كالقرآن الكريم  والأوقات الزمنية الخاصة وغيرها. وإنّ انتهاك حرمة المقدّسات الدينية والإساءة اليها لها أبعادها الوسيعة الخاصة بها أيضاً.

إنّ جذور القداسة في المفهوم القرآني تنطلق من قرب الشيء إلى الله تعالى فكلّما كان الشيء إلى الله أقرب كانت قداسته أشدّ وأعظم وهذا يفترض احتراماً وتعاملاً خاصاً معه، والصورة التي يرسمها القرآن لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم تظهر أنّه أقرب الموجودات إلى الله تعالى، وعليه فهو أقدس الموجودات بعد الله تعالى بل في كثير من الآيات ومنها الآية الأولى في الحجرات قرنت بين ذاته صلى الله عليه وآله وسلم والذات الإلهية وبما أنّه لا تشابه بين الذّات الإلهية وأي ذات أخرى بما فيها الذّات النبوية، فهذا يعني الشؤون التي يُمثّلها النبي صلى الله عليه وآله وسلم فإنّ كانت هذه الحيثية هي الحكم فحكمه هو حكم الله، وإنْ كانت الطاعة فهي طاعة الله تعالى، وهكذا لأنّه يُمثّل الله, فقداسته واحترامه وتوقيره وتبجيله هي من تقديس وتوقير واحترام الله تعالى. وعلى كل حال المقدّسات في الإسلام متعدّدة نشير إلى أهمها:

1- الذّات الإلهية المقدّسة: الله تعالى هو أعلى ذات مقدّسة في التصوّر القرآني والإسلامي، بل هو مصدر القداسة كما قلنا والمشركون كانوا يحاولون دائماً مساواة بعض الموجودات بالله تعالى، كما قال تعالى: ﴿إِذْ نُسَوِّيكُم بِرَبِّ الْعَالَمِينَ

 86

 * وَمَا أَضَلَّنَا إِلَّا الْمُجْرِمُونَ﴾[1]. والقرآن الكريم ذكر في كثير من آياته الشريفة التسبيح والتنزيه، وذلك ليُعلّمنا أنّه ينبغي علينا تنزيه الذّات الإلهية عن أي عيب ونقص نتصوّره بل حتى اسمه تعالى فضلاً عن ذاته ينبغي لنا تنزيهه ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى﴾[2].

2- القرآن الكريم: فالله تعالى يصف كتابه بأنه عظيم: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ﴾[3]. وهذا يعني أنه ينبغي علينا تعظيمه. وفي آية أخرى بأنه كريم: ﴿إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ * فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ * لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ﴾[4] وهذا يعني أيضاً أنه ينبغي علينا تكريمه. وفي آية ثالثة بأنّه مجيد: ﴿ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ﴾[5]. وهذا يعني أنّه ينبغي علينا تمجيده.

3- القادة الإلهيون: كالأنبياء والأولياء والأئمة فالعلاقة مع هؤلاء لها أداب خاصة، ومن أعاظم هؤلاء النبي صلى الله عليه وآله وسلم فله آداب خاصة قد أشرنا لبعضها، ومن هذه الآداب التصدُّق قبل التحدُّث معه.

4- المؤمن: إنّ للإنسان المؤمن في الإسلام حُرمة وقداسة خاصة عند الله تعالى تفوق حُرمة الكعبة ولهذه الحُرمة الخاصة أحكام حدّدتها الشريعة ومنها ما جاء في سورة الحجرات.

 الدرس الرابع: منهج تلقّي الأخبار أصول الآداب الاجتماعية

مفاهيم محورية

- العبرة بالوثوق بمضمون الخبر.

- هل الآية مختصة بالنبأ, أي هل يختص وجوب التبيُّن بالنبأ.

- لماذا تحدّثت الآية عن خصوص الفاسق؟

- الدروس المستفادة الآية.

- التثبُّت والتبيُّن من الأخبار وعلاقته بالتربية الأخلاقية للمجتمع الإسلامي.

89

 النص القرآني

قال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾

تمهيد

تتحدّث هذه الآية عن أهمّ الآداب الجماعية والمؤثِّرة على بنية المجتمع، وهو تلقّي الأنباء والأخبار وتناقلها فيما بينهم، وهنا يجب أن تؤخذ هذه الأنباء من مصادرها الموثوق بها وأمّا إذا كانت من فاسق أو لم تكن ممّا يوثق به فلا يمكن الركون إليه والأخذ منه. ولذا ينبغي الاستقصاء عند نقل الخبر. وإذا لاحظنا هذه الآية مع ما تقدّم فقد كان النداء الأول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ لتقرير جهة القيادة ومصدر التلقّي. وكان النداء الثاني لتقرير ما ينبغي من أدب للقيادة وتوقير. وكان هذا وذلك هو الأساس لكافة التوجيهات والتشريعات في السورة. فلا بد من وضوح المصدر الذي يتلقّى عنه المؤمنون، ومن تقرير مكان القيادة وتوقيرها، لتصبح للتوجيهات بعد ذلك قيمتها ووزنها وطاعتها. ومن ثم جاء هذا النداء الثالث يبين للمؤمنين كيف يتلقّون الأنباء وكيف يتصرّفون بها, ويُقرّر ضرورة التثبُّت من مصدرها[1].

 الآية خطاب من الله - عزّ وجلّ - للمؤمنين بأنّه إذا جاءكم فاسق  وهو الخارج من طاعة الله إلى معصيته "بنبأ" أي بخبر عظيم الشأن "فتبيّنوا" صدقه من كذبه ولا تبادروا إلى العمل بما تضمّنه "أن تصيبوا قوماً بجهالة" لانّه ربما كان كاذباً وخبره كذباً، فيعمل به فلا يؤمن بذلك.

شرح مفردات الآية

بِنَبَأٍ: هو نقل حديث أو شيء آخر من موضع إلى موضع آخر. - وفي الآية - يراد حكاية من مجارى الأمور الماضية وتلاوة ممّا سبق من الأحاديث والقضايا الجارية[1].

فَتَبَيَّنُوا: (بين) وهو بعد الشيء وانكشافه. فالبين الفراق,  وبان الشيء وأبان إذا اتضح وانكشف ﴿إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ﴾. ﴿إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ فَتَبَيَّنُواْ﴾[2]. كونوا على حال الانكشاف وتكون الوقائع والأمور منكشفة عندكم[3].

بِجَهَالَةٍ: الجهل هو ما يخالف العلم، وفقدان العلم إمّا بالنسبة إلى المعارف الإلهيّة، أو علوم ظاهريّة، أو بالنسبة إلى تكاليف شخصيّة، وكلّ منها إمّا في موضوع كلَّي، أو جزئيّ. وخصوصيّات مفهوم الجهالة تختلف باختلاف الصيغ والموارد: يقال: جهل جهالة، وإذا أريد الإشارة إلى إدامة الجهل فيقال: جاهل، وفي مورد أريد قبول جاهل فيقال: تجاهل. وإذا أريد الطلب فيقال: استجهل. ثمّ إنّ الجهل يلازم الاضطراب، كما أنّ العلم واليقين يلازمان الطمأنينة، فتفسير الجهل بالحركة والاضطراب تفسير باللازم والأثر[4].

نَادِمِينَ: ندم إذا حزن أو فعل شيئاً ثمّ كرهه[5].

النَّدْمُ والنَّدَامَةُ: التَّحَسُّر من تغيُّر رأي في أمر فَائِتٍ. قال تعالى: ﴿فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ﴾[6].

 المعنى التفصيلي

يقول العلامة الطباطبائي رضوان الله تعالى عليه ومعنى الآية: "يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بخبر ذي شأن فتبيّنوا خبره بالبحث والفحص للوقوف على حقيقته حذر أن تصيبوا قوماً بجهالة فتصيروا نادمين على ما فعلتم بهم".

وقد أمضى الله سبحانه في هذه الآية أصل العمل بالخبر وهو من الأصول العقلائية التي يبتني عليه أساس الحياة الاجتماعية الإنسانية، وأمر بالتبيُّن في خبر الفاسق وهو في معنى النهي عن العمل بخبره، وحقيقته الكشف عن عدم اعتبار حجيته وهذا أيضاً كالإمضاء لما بنى عليه العقلاء من عدم حجية الخبر الذي لا يوثق بمن يخبر به وعدم ترتيب الأثر على خبره.

توضيح ذلك: أنّ حياة الإنسان حياة علمية يبني فيها سلوكه طريق الحياة على ما يشاهده من الخير والشر والنافع والضار والرأي الذي يأخذ به فيه، ولا يتيسّر له ذلك إلا فيما هو بمرأى منه ومشهد، وما غاب عنه مما تتعلّق به حياته ومعاشه أكثر ممّا يحضره وأكثر، فاضطّر إلى تتميم ما عنده من العلم بما هو عند غيره من العلم الحاصل بالمشاهدة والنظر، ولا طريق إليه إلا السمع وهو الخبر.

فالركون إلى الخبر بمعنى ترتيب الأثر عليه عملاً ومعاملة مضمونة معاملة العلم الحاصل للإنسان من طريق المشاهدة والنظر في الجملة مما يتوقّف عليه حياة الإنسان الاجتماعية توقّفاً ابتدائياً، وعليه بناء العقلاء ومدار العمل.

فالخبر إن كان متواتراً أو محفوفاً بقرائن قطعية توجب قطعية مضمونه كان حجّة معتبرة من غير توقّف فيها، فإن لم يكن متواتراً ولا محفوفاً بما يفيد قطعية مضمونه وهو المسمّى بخبر الواحد اصطلاحاً كان المعتبر منه عندهم ما هو الموثوق به بحسب نوعه، وإن لم يفده بحسب شخصه، وكل ذلك لأنّهم لا يعملون إلا بما يرونه علماً وهو العلم الحقيقي أو الوثوق والظنّ الاطمئناني المعدود علماً عادة.

 93 

 إذا تمّهد هذا فقوله تعالى في تعليل الأمر بالتبيُّن في خبر الفاسق: ﴿أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ﴾ إلخ، يفيد أنّ المأمور به هو رفع الجهالة وحصول العلم بمضمون الخبر عند ما يراد العمل به وترتيب الأثر عليه، ففي الآية إثبات ما أثبته العقلاء ونفي ما نفوه في هذا الباب، وهو إمضاء لا تأسيس[1].

بحث حول الآية

العبرة بالوثوق بمضمون الخبر:

والجدير بالذكر أنّ المسألة المهمّة هنا هي الوثوق والاعتماد على الخبر ذاته، غاية ما في الأمر قد يحصل هذا الوثوق من جهة الاعتماد على الشخص المخبر تارة، وتارة من القرائن الخارجية... ولذلك فإنّنا قد نطمئن إلى "الخبر" أحياناً وإن كان "المُخبرِ" فاسقاً... فعلى هذا الأساس، فإنّ هذا الوثوق أو الاعتماد كيف ما حصل، سواء عن طريق العدالة والتقوى وصدق القائل، أم عن طريق القرائن الخارجية، فهو معتبر، وسيرة العقلاء التي أمضاها الشارع الإسلامي مبنية على هذا الأساس.

فما قرّرته الآية هو سُور الأمان للمجتمع فهو أدب جماعي، يُقرِّر للجماعة المؤمنة كيف يتلقّون الأنباء، فإنّهم لا يشاهدون جمعاء حضور المباشرة، اللهم الا قلة قليلة، ومن ثم تبقى الكثرة الكثيرة غائبة عن الإدراك المباشر ومن المستحيلات في الحياة الاجتماعية الاستقلال بما يشاهده الإنسان، دون استغلال لما يشاهده غيره فيشهد به، وهذه الآية كعديد أمثالها، تنهى عن الركون إلى أنباء الفاسقين إلا إذا تبيّن فيها صدق يجعله علماً كسائر العلم، الذي يعتمد عليه المؤمنون العقلاء، والعقلاء المؤمنون.

 إنّ الأخذ والرفض في الأنباء ليسا فوضى دون حساب، وإنّما لكلٍّ ميزان عادل، فلا يؤخذ خبر الفاسق إلا أن يتبيّن صدقه، ولا يرفض خبر العادل إلا إن تبيّن خطأه، ثم لنا بين الأخذ والرفض وقفة لو لم يتبيّن لا صدق ولا كذب،  ليس ذكر الفاسق هنا إلا لأنه أظهر مظان الكذب، فليشمل الجاهل والناسي والساهي وأضرابهم ممن يتطرّق إلى إنبائهم خلاف الصدق وإن كانوا غير عامدين أو أنّ الفاسق يشملهم كلّهم، لأنّه خروج عما يحقّ من طاعة الله، علماً أو عملاً، نقلاً للأنباء أو تنقلاً أم ماذا، فمن يجهل صحة النبأ ثم ينقله كنبأ صادق، إنّه فاسق علمياً ولو كان زاهداً، بل وعملياً إذ لا يجوز هكذا نقل مغر لمن يتقي الله، وكذلك من ينسى أو يسهو، أو يتقبّل الأنباء دون تبيُّن، فإنّه فاسق في نقله إلا أن يُبيّن حقيقة الحال، فيتبيّن للمنقول له أنّه ينقله مراعياً شرائط الوثوق مجانباً كل جوانب الفسوق في نقله هذا النبأ، والا فتبيّنوا بغية حصول العلم والاطمئنان، مخافة: ﴿أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾"![1].

1- هل الآية مختصّة بالنبأ أي هل يختصّ وجوب التبيّن بالنبأ؟ بالخبر العظيم الشأن، الذي جاء به فاسق، إذا كان في اتباعه دون تبين إصابة قوم بجهالة فندم على هذه الإصابة؟

كما نلمح من هذه الآية، فلا يجب - إذا - تبيّن في الأخبار غير العظيمة، أو في العظيمة التي يجي‏ء بها المجهول فسقه أو عدله، أو التي يجي‏ء بها فاسق وليست فيها إصابة قوم بجهالة أم ماذا! في الحقّ إنّ آية النبأ لا تُنبئ إلا عمّا أنبأت، لكنّما الآيات في حرمة اتباع الظنّ واقتفاء ما ليس لك به علم، تُعمّم وجوب التبيُّن حتى يحصل العلم والاطمئنان أيّاً كان الخبر ومن أي، إلا إذا كان الاطمئنان - أو النوعي منه - حاصلاً بالإخبار ووجوب التبيُّن في آيتنا في مورد لا ينفي عدمه في سواه، لنزول الآية في مورد خاص بالغ الأهمية، ثم الآيات الأخرى تعمّ فلا تناحر في البين[2].

 2- لماذا تحدّثت الآية عن الفاسق مع أنّ وجوب التثبُّت والتبيُّن قد تشمل غيره كما تقدّم؟.

لعلّ الآية خصّصت الفاسق لأنّه مظنّة الكذب. وحتى لا يشيع الشك بين الجماعة المسلمة في كل ما ينقله أفرادها من أنباء، فيقع ما يشبه الشلل في معلوماتها. فالأصل في الجماعة المؤمنة أن يكون أفرادها موضع ثقتها، وأن تكون أنباؤهم مصدَّقة مأخوذاً بها. فأمّا الفاسق فهو موضع الشك حتى يثبت خبره. وبذلك يستقيم أمر الجماعة وسطاً بين الأخذ والرفض لما يصل إليها من أنباء. ولا تعجل الجماعة في تصرُّف بناءً على خبر فاسق. فتصيب قوماً بظلم عن جهالة تسرُّع. فتندم على ارتكابها ما يُغضب الله، ويُجانب الحقّ والعدل في اندفاع[1]. ولعل ورود كلمة "فاسق" إشارة إلى أنّ المقولة إنّما يُنظر فيها إلى صاحبها الذي وردت منه، فإن كان من أهل الإيمان والثقة استمع لقوله، وأُخذ به، وإن كان ممّن يُتّهم، استمع إليه ووضع قوله موضع التمحيص، فلا يحكم على قوله بالردّ ابتداء، فقد يكون فى قوله صدق، أو شيء من الصدق ينتفع به المسلمون.

وإنّ دوافع الفاسق ومنطلقاته شيطانية فقد يكذب أو يمشي بنميم أو ينقل جانباً من الحقيقة ويسكت عن سائر الجوانب، فإذا قبلناه على علّاته فسوف نقع في أخطاء جسيمة، أبرزها إثارة الفتن في المجتمع.

3- من هو الفاسق؟  هو باختصار الذي تجاوز الحدود الالهية وهذا لا يمكنه أن يكون موجّهاً للأمة، ومجرّد الاستماع إلى نبأه دون تحقيق وتثبيت يجعله في مقام التوجيه.

إنّ مفردة "فسق" وردت في القرآن الكريم أربع وخمسون مرّة ضمن موضوعات ومصاديق مختلفة منها[2].

 والنتيجة: أنّ الفسق: هو الخروج عن مقرّرات دينيّة أو عقليّة أو طبيعيّة لازمة. ومن مصاديقه: خروج العبد عن أمر الربّ، وعن طاعته، وعن الأحكام والمقرّرات الإسلاميّة، وعن المقرّرات الأخلاقيّة المسلَّمة كالحسد والبخل والتكبّر والطمع إذا كانت صريحة واضحة، وعن ضوابط طبيعيّة لازمة كما في الرطبة الخارجة عن القشر...[1].

آثار آخبار الفاسقين على المجتمع:

إنّ أكثر الصراعات الاجتماعية التي تعصف بالمؤمنين منشؤها الفاسقون الذين لا تروق لهم وحدة المؤمنين فيثيرون الفتنة بينهم. وحين نتفكّر في واقع المسلمين اليوم نجد أنّ الذين يُذكّون نار الصراع بينهم هم في الأغلب أبعد الناس‏ عن القيم، وقد تكون سوابقهم السيئة وأحقادهم ضد الإسلام، وخشيتهم من الفضيحة هو السبب في تطرُّفهم ضد هذه الطائفة أو تلك. وإذا استطاع المؤمنون إبعاد أثر الفسقة عن تجمُّعاتهم قدروا على سدّ أكبر ثغرة تُهدّد كيانهم!.

واليوم حيث يتعرّض المسلمون لغزو ثقافي وهجمة إعلامية عبر ألوف المؤسّسات الدعائية المتنوّعة ترانا أحوج ممّا مضى إلى تنفيذ هذه الوصية الإلهية، أن نتبيّن ما يقولون لأنّهم فسقة لا يتّقون الله فيما يقولون، هذه الوكالات الخبرية التي تموّلها وتقودها الرساميل والأنظمة هل تلتزم بالصدق؟ هذه الصحف الصفراء التي تنطق باسم المترفين والطغاة هل ترعى جانب الحق؟ هذه الإذاعات التي تصبّ في آذاننا وأذهاننا كل يوم شلّالاً من المعلومات المختلطة هل نضمن صدقها؟ كلا.. إذاً لا بدّ من التثبُّت، ولكن كيف؟ لأنّ حجم الأفكار والأخبار التي تُبثّ عبر أجهزة الدعاية كبير، فإنّ قدرة الأفراد

 على التثبُّت منها محدودة، فلا بدّ إذاً من وجود مؤسّسات موثوق بها تقوم بدور المصفاة وتنتقي السمين وتُقدِّمه للمؤمنين.هذه المؤسّسات قد تكون معاهد ومراكز للدراسات والبحوث، وقد تكون تنظيمات دينية، وقد تكون خبراء أكفاء يرجع إليهم المؤمنون في توثيق المعلومات، وقد تكون مؤسّسات إعلامية بديلة، إذاعة صادقة، صحيفة ملتزمة أو وكالة للأنباء موثوق بها.

إنّ خبر العادل حجّة. قالوا بالرغم من أنّ الآية لا تدلّ على حجيّة خبر العادل صراحة وبصورة مباشرة، بل بما يُسمّى لديهم بمفهوم الوصف الذي لا حجيّة فيه عندهم، إلا أن فائدة بيان الوصف هنا ليست إلا أنّ الحكم يدور مداره مثل أن نقول: إذا تعاملت مع أهل الباطل فاشهد عليهم، وإذا ذهبت إلى زيارة المريض فتجنّب مواكلته، وإذا زرت بلاد الكفر فتزوّد بالبوصلة لصلاتك.. وما أشبه.

ماذا يعني التبيُّن؟

يبدو أنّه يشمل كلّ أسلوب يؤدّي إلى حالة الوضوح عند الإنسان، ولأنّ الله تعالى قد خاطب عامّة المؤمنين بهذه الكلمة، فإنّ مفهوم التبيُّن يكون عرفياً أيضاً، بمعنى أنّ كلّ ما تطمئنّ إليه نفس الإنسان العادي حتى لا يبقى فيه شك معقول أو ارتياب يعتني به العقلاء - كاف وحجّة عند الله في الموضوعات. فسواء أكانت البينة (شهادة عدلين) أو الشياع المفيد للطمأنينة، أو شهادة الخبراء من خلال مجموعة متراكمة من الشواهد والآثار أو خبر العاقل العادل فإنّه من التبيُّن عند العقلاء.. على أنّ العقلاء لا يعتمدون على بعض هذه الأدلة إذا كانت الظروف المحيطة باعثة للشك الحقيقي، مثلاً: الشياع الذي يُعتقد أنّ منشأه شائعة مغرضة لا يورث طمأنينة في النفس فهو إذاً ليس بحجّة. كما أنّ خبر العادل فيما لا يخفى عند غيره يرتاب فيه العقلاء إذا انفرد به، كما لو أُنبأنا بأنّ الإذاعة الفلانية نشرت هذا الخبر، علماً بأنّها

 98 

 لو نشرته لسمع أكثر الناس وتناقلوه.. أو أُخبر برؤية الهلال في ليلة صافية ممّا نعلم أنّه لو رآه هذا العادل لرآه غيره أيضاً، وإذ لم يشهد برؤيته غيره فإنّ العقلاء يشكّون في كلامه. كذلك الحوادث الخطيرة لا يعتمد العقلاء عادة على الخبر الواحد فيها مثل الحروب.. عموماً: حالة التبيُّن تختلف عند العقلاء حسب الموضوعات فلا بدّ من الالتفات إلى ذلك، ولعلّ الحكمة التي سيقت في خاتمة الآية هي محور الحكم فعلينا أن ندور مداره، ونتفكّر كيف نتجنّب الوقوع في الجهالة والندم[1].

خطر الجهالة على المجتمع:

الجهالة من أخطر الأمراض التي تُصيب المجتمع، وكلّما سرت في بنيانه فتكت به ودائماً هناك مستفيدون من جهالة الناس وعلى رأس هؤلاء القوى الاستكبارية والاستعمارية، فالاستعمار من أكبر المستفيدين من جهل القاعدة الشعبية، الاستعمار الفكري والثقافي والعسكري حيث يعتبر جهل الأمة أرضية خصبة لاستيلائه عليها، أما مع وعيها فلا يمكن له أن يُخضعها ويستعمرها، وهذا ما دلّت عليه الشعوب الحيّة فإنّها لا تقبل بالذلّ والاستعباد والاستعمار.

المستفيد الثاني من جهل الأمة أهل المصالح المادية والمعنوية حيث إنّ دكاكينهم لا يكون لها رواج وسوق إلا مع جهل الأمة وترويج القصص الخرافية والرؤى والمنامات ونقل المعجزات الموضوعة والأحاديث الكاذبة بحجة الدفاع عن الدين والمذهب والخوف عليهما، لذلك يضطّربون من أيّ بحث علمي تؤدّي نتيجته إلى خلاف ما اعتادوا عليه وحملوه في أذهانهم. وهؤلاء موجودون من زمن الأئمة إلى يومنا هذا.

 الدروس المستفادة من آية النبأ[1]

1- ينبغي على المؤمنين أن يكونوا أهل تحقيق وتثبُّت ولا يطلقوا الكلام على عواهنه. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ... فَتَبَيَّنُوا﴾.

2- إنّ التمسُّك بالآية الكريمة وعدم الأخذ بقول الفاسق من أحد أهمّ الطرق المانعة للفتنة بين المسلمين. ﴿إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ﴾. 

3-  إنّ أرضية الفتنة تنشأ من خلال: سعي المنافقين لإحداث الفتنة.

4- الأصل في الإسلام هو الاعتماد على الآخرين وعدم سوء الظنّ بهم, ولكنّ الفاسقين خارجون عن هذا الأصل، هذا من جهة، ومن جهة أخرى خطورة الخبر"النبأ" تستدعي التثبُّت والتبيُّن ﴿إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ ... فَتَبَيَّنُوا﴾. ولكن لا بدّ من التنبيه أنّ آية النبأ في صدد بيان وجوب التثبُّت والتبيُّن من النبأ في حال كونه في معرض العمل، فينبغي تقديم التثبُّت والتبيُّن قبل ترتيب أيّ أثر على الخبر، أمّا إذا لم يكن الخبر في معرض العمل وليس مورداً لترتيب الآثار عليه، فهذا المورد ليس خارجاً عن وجوب التثبُّت والتبيُّن بل لعلّه داخل في الآية الثانية عشر الآتية، فلا يجوز التجسُّس على الآخرين لمعرفة صحة وصدق كلامهم من عدمه، لتصنيف الناس على أنّ فلاناً صادقاً وفلاناً كاذب، فوجوب التثبُّت يجب في الموارد التي تشملها آية النبأ وهي الأنباء والأخبار التي لها طابع وأثر اجتماعي لا فردي.

5- في الآية الثانية عشر الآتية قال تعالى ﴿اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ﴾ وفي هذه الآية ينبغي بل يجب الفحص والتثبُّت والتبيُّن وهو ينافي عدم سوء الظنّ بالآخرين، فكيف يمكن الجمع بينهما؟.الآية الآتية تتحدّث أنّه

 من أخلاقيات المسلم أن لا يُسيء الظنّ بالآخرين وأن يتجنّب هذه الصفة القبيحة، فهي في صدد الكلام عن صِرْف النظرة الإيجابية للأفراد. أمّا آية النبأ فهي في صدد بيان وجوب التثبُّت والتبيُّن في حال إخبار الأفراد أو فرد بخبرٍ ما له أثر عملي وخطير على المجتمع أو حتى على الفرد المتلقّي للخبر، فهنا يجب الفحص لخطورة النبأ الذي يحمله الفرد، وهذا لا علاقة له بسوء الظنّ وعدمه، فلو تجرّد الفرد عن الخبر يدخل في عموم قوله تعالى ﴿اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ﴾.

6- ينبغي على المؤمنين أن يسرعوا في التبيُّن، وذلك لوجود حرف الفاء في الآية ﴿فَتَبَيَّنُوا﴾. فلا بد من دقّة وتحقيق وجهد شديد في مورد النبأ، لأنّ التسامح فيه وفي أمثاله يوجب خللاً وفساداً وابتلاء، وقد ينجرّ إلى اختلال عظيم في المجتمع، كما بيّنت الآيات التي تلي آية النبأ وهي مسألة الفتنة.

7- الفاسق يحاول دائماً إشاعة الأخبار الكاذبة أو المغلوطة بغية إشاعة الفوضى والفتنة. ﴿جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ﴾.

8- الإيمان يقتضي التثبُّت والتبيُّن ﴿آمَنُوا ... فَتَبَيَّنُوا﴾.

9- الفاسق قد يُخبر بأخبار صادقة والآية لا تنفي هذا الاحتمال، ولا تطلب منّا تكذيب المُخبِر إذا كان فاسقاً بل تطلب منّا التثبُّت والتبيُّن من صحة وصدق الخبر ﴿فَتَبَيَّنُوا﴾.

10- المجتمع الإسلامي، معرّض دائماً لهجمات الأخبار والدعايات الكاذبة، وعلى أفراد المجتمع أن يتمتّعوا بذكاء ووعي في مواجهة هذه الأخبار. ﴿إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا﴾.

11.  في مجال إدارة الشائعات والأنباء، ينبغي مواجهة الواقعة قبل وقوعها أي القيام بإجراءات وقائية فلذا لكي لا نقع في جهالة وندامة، علينا التحقيق ثم البناء طبقاً لما توصّلنا إليه من نتائج. ﴿فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ﴾.

101

 12- الإقدام العجول وعدم التثبُّت من الأخبار هو نوع من الجهل. ﴿بِجَهَالَةٍ﴾. إنّ العمل بالأوامر الإلهية يمنع من وقوع الناس في الندم والحسرة على أعمالهم ﴿فَتَبَيَّنُوا ... نَادِمِينَ﴾.

13- المقياس الذي يمكن اعتماده من خلال آية النبأ هو عدم الندامة ﴿نَادِمِينَ﴾.

التثبُّت والتبيُّن من الأخبار وعلاقته بالتربية الأخلاقية للمجتمع الإسلامي:

إنّ هذا المقطع يُمثّل جزءاً لا يتجزّء من آداب وأخلاقيات المجتمع المؤمن بالله ورسوله، والذي لا تستقرّ أركانه إلا بتمام أضلاع هذه السورة المباركة، ففي هكذا مجتمع لا مكان للمرجفين والمشكّكين الذين يفترون الكذب والإشاعات المغرضة الهادفة إلى إضعاف وتفكيك بنية المجتمع الإيماني. إنّه مجتمع قائم على أسس ومبادىء تضمن أمنه وسلامته تُحصّنه من أي ريح عاتية تعصف به. وإنّ أيّ تفريط بهذه المبادىء سيُعرّض أمن وسلامة المجتمع لخطر الفتنة ويؤجّج الصراعات بين أبنائه ويُفقده أحد أهمّ أسوار الأمان. وإنّ تجاهل وجود القيادة الحكيمة والعادلة في المجتمع سيؤدّي بهذا المجتمع إلى الفوضى والفساد العقائدي والأخلاقي، وإنّ أمِنَ بعض أفراده من ذلك فإنّ الخلاص الفردي لا يؤدّي إلى الأمان المجتمعي، ولذا ينبغي تربية المجتمع على هذه الأخلاق التي تُمثّل جزءاً رئيساً من أجزاء التربية الأخلاقية للمجتمع الإسلامي.

إنّ هذه التربية تعني أن لا ننساق وراء كلّ دعاية وإشاعة وتقوّل، فكم من كلام رُتّبت عليه آثار ومواقف وتصرّفات، وعند البحث عن مصدره ومعرفة مدى صحته، يتبيّن أنه كلام مختلق وكذب لا أصل له. فإنّ من ينساق وراء الكذب من دون تبيُّن سيكون مورد للوم من قِبَل الله ورسوله ومجتمعه الإيماني، وإنّ من يبني على الأخبار الصادقة سيكون مورد مدح من الله ورسوله ومجتمعه وسيضمن سلامة وأمن هذا المجتمع الذي هو أمانة في أعناق كل أفراده وهم مسؤولون عن ذلك يوم القيامة.

102

 للمطالعة

خطورة الأخبار الكاذبة والشائعات

إنّ كثيراً من الأحداث المؤلمة والصراعات المدّمرة التي تقع في عالمنا المعاصر وقد وقعت في التاريخ الإسلامي من قتل وسفك دماء ونهب وتدمير، إنّما هي بسبب الإشاعات والأكاذيب التي يروّجها المنافقون والمندسّون في المجتمع الإيماني، بُغية تفكيكه وهدم عُراه وتقويض أركانه, فما أحوجنا لأخلاقيات هذه السورة المباركة وأن نكون على حذر دائم من أخبار هؤلاء المنافقين، خصوصاً أنّنا في مجتمع اختلطت فيه الموازين، ويصعب فيه التمييز بين الحق والباطل، فقد ننخدع ببريق بعض الشخصيات ونأخذ بكلامه ونبني عليه تصرّفات ومواقف معيّنة ثم يتبيّن لنا الخلل الكبير الذي وقعنا فيه بسبب هذا الإنسان أو المحطة الفلانية لأنه كان ظاهره وديعاً كالحمل، ولكن حقيقته كالثعلب في روغانه، والعقرب في لدغاتها. فالمطلوب التثبُّت ثم التثبُّت ثم التثبُّت... فالإشاعة التي يُعرّفها بعضهم بأنّها: "الأحاديث والأقوال والأخبار التي يَتناقلُها الناس، والقَصص التي يَروونها، دون التثبُّت مِن صحَّتها، أو التحقُّق مِن صِدقِها"، ويكون منشأ هذه الإشاعة - غالبًا -: خبرًا مِن شخص، أو خبرًا مِن جريدة، أو مِن مَجلَّة، أو خبرًا من إذاعة، أو خبرًا من تلفاز، أو خبرًا من رسالة خطِّية، أو خبرًا مِن شَريط مُسجَّل". إنّ لهذه الإشاعة آثاراً متعددة فهي تؤثّر على سَعادة الفرد وأمنِه النفسي، تؤثِّر على الأسرة: فكم من أسرٍ تفكَّكتْ مِن جرَّاء هذه الإشاعات، وكم مِن بيوت هُدِّمت، وكم من أموال ضُيِّعت، وأطفال شُرِّدت, كل ذلك مِن أجل إشاعة من مُنافقٍ أو كذَّاب، وتؤثّر على العلاقات والوشائج بين أفراد المجتمع الواحد، وإنّ الله تعالى ومن خلال هذه السورة المباركة وضع أسسًا ومعاييرَ لإقامة المجتمع، ومِن هذه الأُسس والمعايير أن تَسُود روح الحبِّ والأُخوَّة والسلام بين أفراد المجتمَع, فـ "المسلم أخو المسلم, لا يظلمه، ولا يَخذله، ولا يُسلمه"،

103 

 و"المؤمن للمؤمن كالبُنيان, يشدُّ بعضه بعضًا"، هذه هي الروح التي أراد الله تعالى أن يبثَّها في هذه السورة ويحثّ على اتباعه، أمّا أن تنشأ العلاقات على الفُرقة والتنازُع والاختِلاف والإفساد بين الناس، فهذا ما حاربه الإسلام، والإشاعة سبب رئيس لبثِّ هذه الأخلاق المذمومة التي نهى عنها الإسلام. وقد حدّد الله تعالى في القرآن الكريم منظومة ردعية متكاملة لمحاربة الشائعات تبدأ بالتربية النفسية للأفراد، إلى العلاجات الوقائية والردعية في مواجهة هذه الأخبار، ومنها ما حدّده في هذا المقطع من السورة.

104

 الدرس الخامس: حب الإيمان وبغض الكفر

مفاهيم محورية:

- وجود رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم رحمة للأمة.

- الله حبّب إليكم الإيمان.

- الدروس المستفادة من الآية.

- ما الفرق بين الكفر والفسوق والعصيان؟

- الدروس المستفادة من الآية.

105

 النص القرآني

قال الله تعالى: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ * فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾.

تمهيد

هاتان الآيتان مرتبطتان بالآية السابقة التي تحدّثت عن الأدب الجماعي في نقل الأنباء والتثبُّت في قبولها وأن لا ينساق المؤمن وراء كل خبر يسمعه سواء كان مرتبطاً بالدين في الجانب العقدي أو الفقهي أو الأخلاقي أو التاريخي أو في سائر الأخبار الاجتماعية أو السياسية أو غيرها ممّا هو متعلّق بالحياة.

والآية تُبيّن أنّ وجود رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بين ظهراني الأمة خير وبركة ورحمة وحصن منيع لها عن الانحراف، فمتى ما حصل زيغ وانحراف فسوف يُقَوّم اعوجاجها كما أنّه أمان لها من نزول العذاب كما قال القرآن الكريم: ﴿وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ﴾[1].

 شرح مفردات الآية

لَعَنِتُّمْ: أصل صحيح يدلّ على مشقّة وما أشبه ذلك، ولا يدلّ على صحّة ولا سهولة. قال الخليل: العنت: المشقّة تدخل على الإنسان وقال الزجّاج: العنت في اللغة: المشقّة الشديدة[1]. والأصل في العنت هو الوقوع في مشقّة مع اختلال.

قال تعالى: ﴿لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ وفي قبالهم رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وهو يحبّ نظم أموركم وصلاحها، وعزيز عليه أن تكونوا في هوان وخبال وأن تقعوا في مشقّة واختلال[2].

حَبَّبَ: هو الوداد والميل الشديد، ويقابله البغض والتنفّر[3].

وَزَيَّنَهُ: الزِّينَةُ الحقيقيّة: ما لا يشين الإنسان في شيء من أحواله لا في الدنيا، ولا في الآخرة، فأمّا ما يزينه في حالة دون حالة فهو من وجه شين، والزِّينَةُ بالقول المجمل ثلاث: زينة نفسيّة كالعلم، والاعتقادات الحسنة، وزينة بدنيّة، كالقوّة وطول القامة، وزينة خارجيّة كالمال والجاه. فقوله: ﴿حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ﴾ فِي قُلُوبِكُمْ، فهو من الزّينة النّفسيّة...[4].

الْكُفْرَ: هو الستر والتغطية، يقال لمن غطَّى درعه بثوب: "قد كفر درعه"[5]. أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الردّ وعدم الاعتناء بشيء. ومن آثاره: التبرّي، المحو، التغطية. ومن مصاديقه: الردّ وعدم الاعتناء بالإنعام والإحسان، الردّ وعدم الاعتناء والتوجّه إلى الحقّ في أيّ مرتبة كان[6].

 وَالْفُسُوقَ: فسق الرطب إذا خرجت عن قشره. فسق فسوقاً من باب قعد: "خرج عن الطاعة، والاسم الفسق. ويقال أصله خروج الشيء من الشيء على وجه الفساد، يقال فسقت الرطبة إذا خرجت من قشرها، وكذلك كلّ شيء خرج عن قشره فقد فسق. الفسق الترك لأمر الله. وكذلك الميل عن الطاعة إلى المَعصية، كما فسق إبليس عن أمر ربّه"[1].

الْعِصْيَانَ: عصى عصياناً إذا خرج عن الطاعة وعصى:يدلّ على الفرقة.والعاصي:الفصيل إذا عصى أمّه في اتّباعها.

والعصيان:خلاف الطاعة،عصى العبد ربّه إذا خالف أمره[2].

الرَّاشِدُونَ: الرشد: الصلاح وهو خلاف الغيّ والضلال وهو إصابة الصواب. والاهتداء إلى الخير والصلاح.  فالهداية ضدّ الضلالة، كما أنّ الرّشد ضدّ الغيّ، وهو الانهماك في الفساد. وقوله ﴿أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ﴾ أي الَّذين يقوم الرشد بهم[3].

المعنى الإجمالي

قوله: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ﴾ عطف على قوله في الآية السابقة:

﴿فَتَبَيَّنُواْ﴾ وتقديم الخبر للدلالة على الحصر، والإشارة إلى ما هو لازمه فإنّ اختصاصهم بكون رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فيهم لازمه أن يتعلّقوا بالرشد ويتجنّبوا الغي ويرجعوا الأمور إليه ويطيعوه ويتبعوا أثره ولا يتعلّقوا بما تستدعيه منهم أهواؤهم.

فالمعنى: ولا تنسوا أن فيكم رسول الله، وهو كناية عن أنه يجب عليهم أن يرجعوا الأمور ويسيروا فيما يواجهونه من الحوادث على ما يراه ويأمر به من غير أن يتبعوا أهواء أنفسهم.

 وقوله: ﴿لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ﴾ أي جهدتم وهلكتم، والجملة كالجواب لسؤال مقدّر كأنّ سائلاً يسأل فيقول: لماذا نرجع إليه ولا يرجع إلينا ولا يوافقنا؟ فأجيب بأنه ﴿لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ﴾.

وقوله: ﴿وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ استدراك عمّا يدلّ عليه الجملة السابقة: ﴿لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ﴾ من أنهم مشرفون بالطبع على الهلاك والغي فاستدرك أنّ الله سبحانه أصلح ذلك بما أنعم عليهم من تحبيب الإيمان وتكريه الكفر والفسوق والعصيان.

والمراد بتحبيب الإيمان إليهم جعله محبوباً عندهم وبتزيينه في قلوبهم تحليته بجمال يجذب قلوبهم إلى نفسه فيتعلّقون به ويعرضون عما يُلهيهم عنه.

وقوله: ﴿وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ﴾ عطف على ﴿حَبَّبَ﴾ وتكريه الكفر وما يتبعه إليهم جعلها مكروهة عندهم تتنفّر عنها نفوسهم، والفرق بين الفسوق والعصيان - على ما قيل - إنّ الفسوق هو الخروج عن الطاعة إلى المعصية، والعصيان نفس المعصية وإن شئت فقل: جميع المعاصي، وقيل: المراد بالفسوق الكذب بقرينة الآية السابقة والعصيان سائر المعاصي.

وقوله: ﴿أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ﴾ بيان أنّ حبّ الإيمان والانجذاب إليه وكراهة الكفر والفسوق والعصيان هو سبب الرشد الذي يطلبه الإنسان بفطرته ويتنفّر عن الغي الذي يقابله، فعلى المؤمنين أن يلزموا الإيمان ويتجنّبوا الكفر والفسوق والعصيان حتى يرشدوا ويتّبعوا الرسول ولا يتّبعوا أهواءهم.

ولمّا كان حبّ الإيمان والانجذاب إليه وكراهة الكفر ونحوه صفة بعض من كان الرسول فيهم دون الجميع كما يصرح به الآية السابقة، وقد وصف بذلك جماعتهم تحفّظاً على وحدتهم وتشويقاً لمن لم يتّصف بذلك منهم غيّر السياق والتفت عن خطابهم إلى خطاب النبي صلى الله عليه وآله وسلم فقال: ﴿أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ﴾ والإشارة إلى من

110

 اتصف بحب الإيمان وكراهة الكفر والفسوق والعصيان، ليكون مدحاً للمتّصفين بذلك وتشويقاً لغيرهم[1].

المعنى التفصيلي

وجود رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم رحمة للأمة:

فالقرآن يقول: من حسن حظّكم أنّ فيكم رسول الله وهو مرتبط بعالم الوحي، فمتى ما بدت فيكم بوادر الانحراف فسيقوم بإرشادكم عن هذا الطريق، فلا تتوقّعوا أن يطيعكم ويتعلّم منكم ولا تصرّوا وتلحّوا عليه، فإنّ ذلك فيه عنت لكم وليس من مصلحتكم... فمن خلال وجوده المبارك تتصل السماء بالأرض صلة دائمة حية مشهودة, فتقول السماء للأرض, وتخبر أهلها عن حالهم وجهرهم وسرهم، وتقوّم خطاهم أولاّ بأول، وتشير عليهم في خاصة أنفسهم وشؤونهم. ويفعل أحدهم الفعلة ويقول أحدهم القولة، ويسر أحدهم الخالجة, فإذا السماء تطلع، وإذا الله - جل جلاله - يُنبئ رسوله بما وقع، ويوجهه لما يفعل وما يقول في هذا الذي وقع.. إنّه لأمر. وإنه لنبأ عظيم. وإنها لحقيقة هائلة. قد لا يحسّ بضخامتها من يجدها بين يديه. ومن ثم كان هذا التنبيه لوجودها بهذا الأسلوب: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ﴾.. اعلموا هذا وقدّروه حقّ قدره، فهو أمر عظيم. ومن مقتضيات العلم بهذا الأمر العظيم أن لا يقدِّموا بين يدي الله ورسوله. ولكنّه يزيد هذا التوجيه إيضاحاً وقوة، وهو يُخبرهم أن تدبير رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لهم بوحي الله أو إلهامه فيه الخير لهم والرحمة واليسر. وأنّه لو أطاعهم فيما يعنّ لهم أنّه خير لعنتوا وشقّ عليهم الأمر. فاللّه أعرف منهم بما هو خير لهم، ورسوله رحمة لهم فيما يُدبّر لهم ويختار: ﴿لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ﴾.. وفي هذا إيحاء لهم بأن يتركوا أمرهم لله ورسوله، وأن يدخلوا في السلم كافة، ويستسلموا لقدر الله وتدبيره، ويتلقّوا عنه ولا يقترحوا عليه[2].

 واعلم أنّ في قوله: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ﴾ إشعاراً بأنّ قوماً من المؤمنين كانوا مصرّين على قبول نبأ الفاسق الذي تشير إليه الآية السابقة، وهو الوليد بن عقبة أرسله النبي صلى الله عليه وآله وسلم إلى بني المصطلق لأخذ زكواتهم فجاء إليهم فلمّا رآهم هابهم ورجع إلى المدينة وأخبر النبي صلى الله عليه وآله وسلم أنهم ارتّدوا فعزم النبي صلى الله عليه وآله وسلم على قتالهم فنزلت الآية فانصرف وفي القوم بعض من يصرّ على أن يغزوهم.

الله حبّب إليكم الإيمان

ويشير القرآن معقّباً في الآية إلى موهبة عظيمة أخرى من مواهب الله سبحانه فيقول: ﴿وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ﴾.

وفي الحقيقة إنّ هذه التعابير إشارة لطيفة إلى قانون اللطف أي "اللطف التكويني".

وتوضيح ذلك: أنّه حين يريد الشخص الحكيم أن يُحقّق أمراً فإنّه يوفّر له جميع ما يلائمه من كلّ جهة ويصدق هذا الأصل في شأن الناس تماماً... فاللّه يريد أن يطوي الناس جميعاً طريق الحق دون أن يقعوا تحت تأثير الإجبار بل برغبتهم وإرادتهم، ولذا يُرسل إليهم الرسل والكتب السماوية من جهة، ويُحبّب إليهم الإيمان من جهة أخرى، ويضرم شعلة العشق نحو طلب الحق والبحث عنه في داخل النفوس ويكرّه إليها الكفر والفسوق والعصيان... وهكذا فإنّ كلّ إنسان مفطور على حبّ الإيمان والطهارة والتقوى، والبراءة من الكفر والذنب.

إلّا أنّه من الممكن أن يتلوّث ماء المعنويات المنصبّ في وجود الناس في المراحل المتتالية وذلك نتيجة للاختلاط بالمحيطات الموبوءة فيفقد صفاءه ويكتسب رائحة الذنب والكفر والعصيان...هذه الموهبة الفطرية تدعو الناس إلى اتباع رسول الله

112

 وعدم التقدّم بين يديه.وينبغي التذكير بهذه اللطيفة أيضاً، وهي أنّ محتوى الآية لا ينافي المشاورة أبداّ، لأنّ الهدف من المشاورة أو الشورى أن يُعرب كلٌّ عن عقيدته ووجهة نظره، إلّا أنّ الرأي الأخير والنظر النهائي لشخص النّبي صلى الله عليه وآله وسلم كما يُستفاد ذلك من آية الشورى أيضاً... وبتعبير آخر: إنّ الشورى هي موضوع مستقلّ، وفرض الرأي موضوع آخر، فالآية محل البحث تنفي فرض الرأي لا المشاورة.

والمراد من الفسوق عموم الخروج عن الطاعة فتكون لفظة العصيان تأكيداً لها، كما أنّ جملة ﴿وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ تأكيد على الجملة السابقة لها: ﴿حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ﴾.

وعلى كلّ حال، فإنّ القرآن يقرّر قاعدة كلية وعامة في نهاية هذه الآية لواجدي الصفات المذكورة "فيها" فتقول: ﴿أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ﴾.

أي لو حفظتم هذه الموهبة الإلهية "العشق للإيمان والتنفّر من الكفر والفسوق" ولم تلوّثوا هذا النقاء والصفات الفطرية فإنّ الرشد والهداية دون أدنى شكّ في انتظاركم.

وممّا يستجلب النظر أنّ الجمل السابقة في الآية كانت بصيغة الخطاب للمؤمنين لكنّ هذه الجملة: ﴿أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ﴾ تتحدّث عنهم بصيغة "الغائب" ويبدو أنّ هذا التفاوت في التعبير جاء ليدلّ على أنّ هذا الحكم غير مختصّ بأصحاب النبي، بل هو قانون عام، فكلّ من حفظ صفاءه الفطري في أي عصر وزمان هو من أهل الرشد والهداية والنجاة.

أمّا آخر الآيات محل البحث فتوضّح هذه الحقيقة وهي أنّ محبوبية الإيمان والتنفّر من الكفر والعصيان من المواهب الإلهية العظمى على البشر إذ تقول: ﴿فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾. فعلمه وحكمته يوجبان أن يخلق فيكم عوامل الرشد والسعادة ويكملها بدعوة الأنبياء إيّاكم ويجعل عاقبتكم الوصول إلى الهدف المنشود..."وهو الجنّة".

113

 والظاهر أنّ الفضل والنعمة كليهما إشارة إلى حقيقة واحدة، هي المواهب الإلهية التي يمنحها عباده، غاية ما في الأمر أنّ "الفضل" إنّما سمّي فضلاً لأنّ الله غير محتاج إليه و"النعمة" إنّما سمّيت نعمة لأنّ العباد محتاجون إليها، فهما بمثابة الوجهين لعملة واحدة!...

ولا شكّ أنّ علم الله بحاجة العباد وحكمته في مجال التكامل وتربية المخلوقات توجبان أن يتفضّل بهذه النعم المعنوية الكبرى على عباده وهي محبوبية الإيمان والتنفّر من الكفر والعصيان[1].

قوله تعالى: ﴿فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾ تعليل لما تقدّم من فعله تعالى بالمؤمنين من تحبيب الإيمان وتزيينه وتكريه الكفر والفسوق والعصيان أي إنّ ذلك منه تعالى مجرّد عطية ونعمة لا إلى بدل يصل إليه منهم لكن ليس فعلاً جزافياً فإنه تعالى عليم بمورد عطيته ونعمته حكيم لا يفعل ما يفعل جزافاً، كما قال سبحانه: ﴿وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى وَكَانُوا أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا﴾[2].

والآية على ما يفيده السياق من تتمّة الكلام في الآية السابقة تُعمّم ما فيها من الحكم وتؤكّد ما فيها من التعليل، فمضمون الآية السابقة الحكم بوجوب التبيُّن في خبر الفاسق وتعليله بوجوب التحرُّز عن بناء العمل على الجهالة، ومضمون هذه الآية تنبيه المؤمنين على أنّ الله سبحانه أوردهم شرع الرشد ولذلك حبّب إليهم الإيمان وزيّنة في قلوبهم وكرّه إليهم الكفر والفسوق والعصيان، فعليهم أن لا يغفلوا عن أنّ فيهم رسول الله وهو مؤيَّد من عند الله وعلى بيّنة من ربّه لا يسلك إلا سبيل الرشد دون الغي، فعليهم أن يطيعوا الرسول صلى الله عليه وآله وسلم فيما يأمرهم به ويريدوا ما أراده ويختاروا ما اختاره، ولا يصرّوا على أن يطيعهم في آرائهم وأهوائهم فإنه لو يطيعهم في كثير من الأمر جهدوا وهلكوا.

 بحث حول الآية

ما الفرق بين الكفر والفسوق والعصيان؟

هذه أمور ثلاثة هي في مقابلة الإيمان الكامل لأنّ الإيمان الكامل المزيَّن، هو أن يجمع التصديق بالجنان والإقرار باللسان والعمل بالأركان‏.

عن الإمام علي عليه السلام: "سُئِلَ عَنِ الإيمان فَقَالَ: الإيمان مَعْرِفَةٌ بِالْقَلْبِ، وإِقْرَارٌ بِاللِّسَانِ، وعَمَلٌ بِالأَرْكَانِ"[1]. بيّن الإمام عليه السلام أنّ الإيمان مركّب من ثلاثة أشياء فهو كلٌّ مركّب من هذه الأجزاء وهي:

مَعْرِفَةٌ بِالْقَلْبِ: المراد بالمعرفة هنا الاعتقاد الجازم المطابق للواقع سواء أكان عن علم أم عن تقليد.

وإِقْرَارٌ بِاللِّسَانِ: لا بدّ من إظهار الإيمان بالقول تماماً كالعمل، لأنه عبادة للَّه، ولكي يُعرف المؤمن ويُعامل بما له من الحقّ.

وعَمَلٌ بِالأَرْكَانِ: أي لا بدّ أن يتجسّم الإيمان بالعمل المحسوس، وكلّ عمل ثبت حكمه بضرورة الدين فهو ركن للإيمان، كوجوب الجهاد والصوم والصلاة والحج والزكاة. ويبدو أنّ كلام الإمام محمول على الإيمان الكامل.

قوله تعالى: ﴿وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ﴾ وهو التكذيب في مقابلة التصديق بالجنان. والفسوق هو الكذب. وثانيها: هو ما قبل هذه الآية وهو قوله تعالى: ﴿إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ﴾، سُمّي من كذّب فاسقاً فيكون الكذب فسوقاً. ثالثها: ما ذكره بعد هذه الآية، وهو قوله تعالى: ﴿بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ﴾ فإنّه يدلّ على أنّ الفسوق أمر قولي لاقترانه بالاسم. ورابعها: وجه معقول وهو أنّ الفسوق هو الخروج عن الطاعة على ما علم في قول القائل: فسقت الرطبة إذا خرجت، وغير ذلك لأنّ الفسوق

 هو الخروج زيد في الاستعمال كونه الخروج عن الطاعة، لكن الخروج لا يكون له ظهور بالأمر القلبي، إذ لا اطلاع على ما في القلوب لأحد إلا لله تعالى، ولا يظهر بالأفعال لأنّ الأمر قد يترك إما لنسيان أو سهو، فلا يعلم حال التارك والمرتكب أنه مخطئ أو متعمّد، وأمّا الكلام فإنّه حصول العلم بما عليه حال المتكلّم، فالدخول في الإيمان والخروج منه يظهر بالكلام، فتخصيص الفسوق بالأمر القولي أقرب، وأمّا العصيان فترك الأمر وهو بالفعل أليق، فإذا عُلم هذا ففيه ترتيب في غاية الحسن، وهو أنّه تعالى كرّه إليكم الكفر وهو الأمر الأعظم كما قال تعالى: ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾. ثم قال تعالى: ﴿وَالْفُسُوقَ﴾ يعني ما يظهر لسانكم أيضاً، ثم قال: ﴿وَالْعِصْيَانَ﴾ وهو دون الكل ولم يترك عليكم الأمر الأدنى وهو العصيان"[1]‏. وسيأتي في الآية (15) من السورة بيان معنى الإيمان والإسلام ومراتبهما.

ما الفرق بين الفضل والنعمة:

في قوله تعالى: ﴿فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾. فضل الله إشارة إلى ما عنده من الخير وهو مستغن عنه، والنعمة إشارة إلى ما يصل إلى العبد وهو محتاج إليه، لأنّ الفضل في الأصل يُنبئ عن الزيادة، وعنده خزائن من الرحمة لا لحاجة إليها، ويرسل منها على عباده ما لا يبقون معه في ورطة الحاجة بوجه من الوجوه، والنعمة تنبئ عن الرأفة والرحمة وهو من جانب العبد، وفيه معنى لطيف وهو تأكيد الإعطاء، وذلك لأنّ المحتاج يقول للغني: أعطني ما فضل عنك وعندك، وذلك غير ملتفت إليه وأنا به قيامي وبقائي، فإذن قوله‏ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ‏ إشارة إلى ما هو من جانب الله الغني، والنعمة إشارة إلى ما هو من جانب العبد من اندفاع‏ الحاجة، وهذا ممّا يؤكّد قولنا فضلاً منصوب بفعلٍ مضمر، وهو الابتغاء والطلب[2].

 ختمُ الآية بقوله‏ ﴿وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾ فيه مناسبات عدة:

أوّلها: أنه تعالى لما ذكر نبأ الفاسق، قال إنْ يشتبه على المؤمن كذب الفاسق فلا تعتمدوا على ترويجه عليكم الزور، فإن

الله عليم، ولا تقولوا كما كان عادة المنافق لولا يعذبنا الله بما نقول، فإن الله حكيم لا يفعل إلا على وفق حكمته.

وثانيها: لمّا قال الله تعالى: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ﴾ بمعنى لا يطيعكم، بل يتبع الوحي، قال فإنّ الله من كونه عليماً يعلمه، ومن كونه حكيماً يأمره بما تقتضيه الحكمة فاتبعوه.

ثالثها: المناسبة التي بين قوله تعالى: ﴿عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾ وبين قوله‏ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإيمان‏ أي حبّب بعلمه الإيمان لأهل الإيمان، واختار له من يشاء بحكمته.

رابعها: وهو الأقرب، وهو أنه سبحانه وتعالى قال: ﴿فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً﴾، ولمّا كان الفضل هو ما عند الله من الخير المستغني عنه، قال تعالى هو عليم بما في خزائن رحمته من الخير، وكانت النعمة هو ما يدفع به حاجة العبد، قال هو حكيم ينزل الخير بقدر ما يشاء على وفق الحكمة[1].

عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِيه عَنْ حَمَّادٍ عَنْ حَرِيزٍ عَنْ فُضَيْلِ بْنِ يَسَارٍ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ الله عليه السلام عَنِ الْحُبِّ والْبُغْضِ أمِنَ الإيمان هُوَ، فَقَالَ: وهَلِ الإيمان إِلَّا الْحُبُّ والْبُغْضُ، ثُمَّ تَلَا هَذِه الآيَةَ ﴿حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ﴾[2].

الراشدون: الرشد: الاستقامة على طريق الحقّ مع تصلّبٍ فيه، من الرشادة وهى الصخرة، وكل صخرة رشادة[3]. وقد مرّ أنّ الراشدين بمعنى الَّذين يقوم الرشد بهم.

 وإذا تتبّعنا هذه الكلمة في القرآن فنجدها وردت في عدّة موارد منها أنّ الوصول إلى درجة الرشد والكمال هي هداية من الله تعالى للأنبياء ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِه عَالِمِينَ﴾[1]. قيل معنى رشده الاهتداء لوجوه الصلاح. وقيل: هو الحجج الموصلة إلى التوحيد. وقيل: النبوّة. ثم إنّ وظيفة هؤلاء إهداء الناس إلى الرشد كما في قوله تعالى: ﴿يَا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشَادِ﴾[2]. وإنّ النبيّ موسى عليه السلام قد طلب من الخضر عليه السلام تعليمه ليصل إلى الرشد ﴿هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا﴾[3]. والإيمان يُهيّء الأرضية المناسبة للرشد والرشاد ﴿وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ﴾[4]. القرآن الكريم يهدي إلى الرشد ﴿يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ﴾[5]. وفي هذه الآية في سورة الحجرات تبيّن أنّ أهل الإيمان الواقعي هم أهل الرشد ﴿أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ﴾. يتبيّن من خلال هذه الآيات أنّ الرشد في القرآن الكريم، هو رشد معنوي وروحي يصل إليه الإنسان من خلال إيمانه وعلاقته بالله تعالى. وفي مجال اتباع القيادة يُبيّن القرآن أنه إن لم تكن القيادة معصومة كالنبي صلى الله عليه وآله وسلم والأئمة عليهم السلام أو صالحة كالولي الفقيه، فإنّ الأمة ستخضع للحكم الاستبدادي وهذا معناه عدم الرشاد ﴿وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ﴾[6]. ولكن اذا كانت القيادة معصومة والقرار يصدر منها أو صالحة وعادلة ستكون الأرضية مهيّئة للرشد وسيصل المجتمع الإيماني في ظلّ هكذا قيادة إلى رشده المطلوب ويصبح مجتمعاً راشداً.

 بطلان الجبر:

إنّ الآية الكريمة تدلّ على بطلان الجبر في الأفعال وصحة نظرية الاختيار التي يؤمن بها الإمامية، فالآيات الآنفة تجسيدٌ بيّن لوجهة نظر الإسلام في مسألة "الجبر والاختيار" والهداية والإضلال، لأنّها توضح هذه اللطيفة ـ بجلاء ـ وهي أنّ الله يُهيّئ المجال "والأرضية" للهداية والرشد، فمن جهة يبعث رسوله ويجعله بين الناس ويُنزل القرآن الذي هو نور ومنهج هداية, ومن جهة يُلقي في النفوس العشق للإيمان ومحبّته, والتنفّر والبراءة من الكفر والعصيان، لكنْ في النهاية يوكل للإنسان أن يختار ما يشاء ويُصمّم بنفسه، ويُشرّع سبحانه التكاليف في هذا المجال!... وطبقاً للآيات المتقدّمة فإنّ عشق الإيمان والتنفّر من الكفر موجودان في قلوب جميع الناس دون استثناء وإذا لم يكن لدى بعضهم ذلك فإنّما هو من جهة أخطائهم وسلوكيّاتهم وأعمالهم، فإنّ الله لم يُلقِ في قلب أيّ شخص حُبَّ العصيان وبغض الإيمان.

توضيح ذلك: إنّ الآية الكريمة تدلّ على بطلان الجبر بهذا البيان، إنّ كلمة ﴿حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾. وكلمة ﴿وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ﴾. تدلّ على بطلان الجبر, لأنّ الجبر يعني "الجبر هو الحمل على الفعل والاضطرار إليه بالقهر والغلبة، وحقيقة ذلك إيجاد الفعل في الخلق من غير أن يكون لهم قدرة على دفعه والامتناع من وجوده فيه. ومذهب الجبر هو قول من يزعم أنّ الله تعالى خلق في العبد الطاعة من غير أن يكون للعبد قدرة على ضدّها والامتناع منها وخلق فيه المعصية كذلك"[1].

ومن الواضح أنّ الشخص الذي يُحبّ شيئاً ما فإنّ أفعاله وسلوكياته ستكون طبقاً لهذه المحبّة القلبية. وفي المقابل الشخص الذي يكره شيئاً وينفر منه في قلبه سينعكس هذا أيضاً في سلوكياته وسيكون نفوره ممّا يكره واضح في هذا المجال.

 اذا كان الشخص يُحبّ الإيمان فستكون سلوكياته طبقاً لإيمانه. وإنّ أثر هذا الحبّ سيجعله يُقرّر بإرادته طاعة الله تعالى ومن خلال هذه الإرادة سيقوم بفعل الواجبات وترك المحرّمات، مع قدرته على فعل العكس، ولكنّ الحبّ الذي في قلبه للإيمان يدفعه لاختيار الطاعة وترك المعصية. كما نقلنا عن الإمام قوله: "وهَلِ الإيمان إِلَّا الْحُبُّ والْبُغْضُ".

إذا اتّضح هذا البيان نقول: لو افترضنا أنّ العباد مجبورن على الطاعة والمعصية ولا تقع تحت اختيارهم. فإنّ تحبيب الإيمان لهم من قِبَل الله تعالى وتنفيرهم من الكفر والفسوق والعصيان لكي تصدر منهم الأعمال الحسنة ويبتعدون عن الأعمال السيئة، فإذا افترضنا الجبر في أفعالهم فلا معنى لتحبيب الإيمان وتبيغض الكفر، بل تصبح هذه الآية في مقام اللغو ولا ثمرة عملية لهذا الكلام.فإذا اعتبرنا أنّ الناس في حبّ الإيمان وبغض الكفر مجبورون على ذلك، فإنّ هذه المحبّة والبغض لا يكون لها أيّ قيمة حتى تكون محبوبة لله تعالى، ولا يستحقّون أيّ ثواب على أعمالهم. وببيان آخر: نقول نجد  بالوجدان أنّ هناك أفراداً يُبغضون الإيمان ويُحبّون الفسق والكفر والعصيان، إذاً التحبيب والتبغيض من الله تعالى ليس جبريّاً. وإذا كان الأمر كذلك فينبغي أن يكون كلّ الناس يُحبّون الإيمان ويبغضون الكفر.

الدروس المستفادة من الآية

1- يجب الالتفات إلى شخصية القائد وحكمته فأنتم من هذه الناحية ليس فيكم قائداً عادياً بل رسول الله، ﴿فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ﴾، السائر إلى الله لا إلى أهوائكم،   الذي لا يدعو إلا إلى الله، ومن المحال أن يُطيعكم في كثير من الأمر، و ﴿لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الْأَمْرِ﴾ أمر الشرع وحكمه ﴿لَعَنِتُّمْ﴾ أي أثمتم وهلكتم، فعجزتم أنتم عن إمرار الحياة المريحة، واستمرار الحياة السعيدة، واخلدتم إلى حياة جهنمية فوضى[1].

 2- هذه الآيات تؤكّد مرّةً أخرى أنّ وجود القائد "الإلهي" ضروريّ لرشد جماعةٍ ما، بشرط أن يكون مطاعاً لا مطيعاً وأن يتّبع أصحابه وجماعته أوامره لا أن يؤثّروا عليه ويفرضوا عليه آراءهم "ابتغاء مقاصدهم ومصالحهم" وهذه المسألة لا تختصّ بالقادة الإلهيين فحسب، بل ينبغي أن تكون حاكمة في المديرية والقيادة في كلّ مكان، وحاكمية هذا الأصل لا تعني استبداد القادة، ولا ترك الشورى[1].

3- إنّ القائد الذي يحمل الحكمة والمعرفة والبصيرة يجب على الرعية الرجوع إليه في توجيه المجتمع وتحصينه من الفتن والشبهات. وأيضاً لا يصحّ من الرعية الضغط عليه لقبول آراءهم وشهوات أنفسهم، لأنّ ذلك ليس من مصلحتهم على الإطلاق.

4- اذا أردنا أن لا نصل إلى الندامة التي تحدّثت عنها آية النبأ السابقة فعلينا اتباع تعاليم الأنبياء ﴿نَادِمِينَ * وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ﴾. لأنّ لوجود الرسول في الأمة امتيازات خاصة منها أنّه بوصلة الأمان الحقيقية للمجتمع.

5- يتوقّع من النبي صلى الله عليه وآله وسلم أن يشاور الآخرين، ولكن لا بدّ أن لا يتوقّع الآخرون أن يُطيعهم في شوؤنه لأنّ القرآن صرح بالمشاورة ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾[2]. أما الآية في الحجرات فتقول بأنّ موقع رسول الله هو موقع من يُطاع لا من يُطيع.

﴿لَوْ يُطِيعُكُمْ ... لَعَنِتُّمْ﴾. والشورى موردها الأمور التي ترجع إلى شؤون الناس لا مانع من أن يشاورهم في الأمر وهم يتشاورون فيما بينهم، أمّا كلّ ما يرجع إلى الله ورسوله فهو ليس مورد للشورى. وقوله تعالى: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾[3] يشير إلى القسم الأوّل، أمّا قوله: ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾[4]. فالإمامة منصب إلهي

 يجعله الله لأوليائه وليست مورداً للشورى، لأنّها لا ترجع إلى أمورهم بل إلى الله تعالى.

6- إنّ المشكلات الاجتماعية التي تعصف بمجتمعاتنا سببها ابتعادنا عن تعاليم الأنبياء عليهم السلام والعمل بأهوائنا وأذواقنا وعاداتنا وتقاليدنا بعيداً عن رسائل السماء، وهذا ما يؤدّي إلى ضياع المجتمع وتفكيكه. ﴿لَوْ يُطِيعُكُمْ ... لَعَنِتُّمْ...﴾.

7- ينبغي على القائد الصالح أن يكون له الاستقلال الكامل في اتخاذ الرأي والقرار المناسب - بعد المشاورة - ولا يتأثّر بضغط الآخرين عليه، هذا هو المفهوم من قوله تعالى: ﴿لَوْ يُطِيعُكُمْ ... لَعَنِتُّمْ...﴾.

8- إنّ الدين والإيمان من الأمور الفطرية التي أودعها الله تعالى في باطن الإنسان: ﴿حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ...﴾.

9- الإيمان أمر قلبي، والأمور القلبية لا تتلائم وتتوافق مع الجبر والفرض والحتمية. ﴿حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ...﴾.

10- إنّ الإيمان هو زينة القلب كما أنّ الجبال والأنهار والأزهار وغير ذلك هي زينة الأرض: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾[1]. والفرق بين الأمرين هو أنّ زينة الإنسان المؤمن هي الكمالات المعنوية والترقّي الروحي كما أنّ الأمور المادية زينتها الماديات.

11- إذا كان الإنسان من أهل الإيمان فعليه أن يبتعد ويبغض الكفر والفسوق والعصيان. ﴿حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ... كَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ...﴾.

12- إنّ الإنكار القلبي - الكفر - هو مقدّمة لكلّ الشرور والمفاسد فالجحود هو أساس كل المعاصي، ولذا الآية قدّمت "الكفر" ثم ثنّت "بالفسوق والعصيان".

 13- التنفّر والبعد عن المعصية والكفر والفسق هو أمر فطري، كما أنّ الإيمان وطاعة الله هي فطرية أيضاً. وإنّ هذا التنفّر هو الذي يوصل المؤمن إلى الرشاد: ﴿أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ﴾. والعكس صحيح فإنّ عدم التنفّر من هذه الأمور يوصل إلى عدم الرشد: ﴿وَكَرَّهَ... أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ﴾.

123

 للمطالعة

آداب الكلام في آيات القرآن[1]

إذا راجعنا الآيات القرآنية نجدها بيّنت جملة من الآداب والأحكام التي ينبغي التمسّك بها اثناء الكلام:

1- أن يكون الكلام واقعياً وحقيقياً: ﴿بِنَبَإٍ يَقِينٍ﴾[2].

2-  أن يكون الكلام ودّياً ونابعاً من القلب: ﴿الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ﴾[3].

3- أن يكون الكلام واضحاً وطليقاً وشفافاً: ﴿قَوْلاً بَلِيغًا﴾[4].

4- أن يكون كلاما ليناً لا غلظة فيه: ﴿قَوْلًا لَّيِّنًا﴾[5].

5- أن يكون كلاماً سمحاً فيه الخير والبركة: ﴿قَوْلاً كَرِيمًا﴾[6].

6- أن يكون الكلام مقبولاً وسهلاً تطبيقه: ﴿قَوْلاً مَّيْسُورًا﴾[7].

7- يجب خلوّ الكلام من أيّ لغو أو باطل: ﴿وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ﴾[8]، ﴿عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ﴾[9].

8- يجب أن يقترن الكلام بالعمل وإلا يصبح التكلّم مورداً للعتاب واللوم: ﴿لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾[10].

 الدرس السادس: الإصلاح بين المؤمنين

مفاهيم محورية:

- من هم المأمورون بالإصلاح؟

- المبادئ الاجتماعية المستفادة من الآية:

- إصلاح ذات البين.

- الانتصار للمظلوم.

- وجوب التصدّي للعدوان.

- قتال أهل البغي وحالات الفئة الباغية.

- الدروس المستفادة من الآية.

125

 النص القرآني

قال الله تعالى: ﴿وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِن فَاءتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾.

تمهيد

إنّ صلاح العمل من الأمور العظيمة والمهمّة التي ذكرها القرآن الكريم "فالصلاح المطلق في الإنسان: هو القدم الأوّل والمرحلة الأولى في سيره إلى الكمال، وما لم يتحصّل هذا القدم: لا يتيسّر له السلوك والخروج عن عالم الحيوانيّة، بل جريان أمره يكون في اختلال وفساد. نعم قد ذُكر في كلام الله تعالى: أنّ اللقاء وهو آخر مراحل الكمال والسعادة، يتوقّف على حصول أمرين، الصلاح والإخلاص. فقال تعالى: ﴿فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾. والإخلاص هو حقيقة التوحيد الحقّ. وأمّا التقييد بصلاح العمل: فانّ الصلاح في العمل هو آخر درجة منه، وهو لا يتحقّق إلَّا بعد صلاح الباطن..."[1].

ومن هنا يكتسب الإصلاح بين الناس الأهمية القصوى كما سنبيّن.

 شرح مفردات الآية

طَائِفَتَانِ: الطائفة عبارة عن جماعة لهم ارتباط وسابقة وحركة وتردّد إلى الجانب الَّذى هو المنظور[1].

فَأَصْلِحُوا: الصَّلَاحُ: ضدّ الفساد، وهما مختصّان في أكثر الاستعمال بالأفعال، وقوبل في القرآن تارة بالفساد، وتارة بالسّيّئة[2]. الإصلاح ينتفي بتحقّق الإفساد[3].

بَغَتْ: طلب تجاوز الاقتصاد فيما يتحرّى، تجاوزه أم لم يتجاوزه، فتارة يعتبر في القدر الذي هو الكمية، وتارة يعتبر في الوصف الذي هو الكيفية، يقال: بَغَيْتُ الشيء: إذا طلبت أكثر ما يجب، وابْتَغَيْتُ كذلك، قال الله عزّ وجلّ: ﴿لَقَدِ ابْتَغَوُاْ الْفِتْنَةَ مِن قَبْلُ﴾، وقال تعالى: ﴿يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ﴾. والبَغْيُ على ضربين: أحدهما محمود، وهو تجاوز العدل إلى الإحسان، والفرض إلى التطوّع. والثاني مذموم، وهو تجاوز الحقّ إلى الباطل، أو تجاوزه إلى الشّبه....[4].

تَفِيءَ: هو التّحنّي بعد التجبّر. ومن لوازمه: العود، والرجوع، والتقلُّب، والتحوّل. ومن مصاديقه: حصول الظلّ بعد حرارة الشمس. وتحنّي الزوجة وانعطافها بعد قهرها. قوله تعالى: ﴿فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِن فَاءتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ﴾ يراد الانعطاف والتحنّي والخضوع بعد الإيلاء والبغي، وليس بمعنى الرجوع، فإنّ مطلق الرجوع من دون خضوع وتحنٍّ وانكسار، لا فائدة فيه. وهذا لطف التعبير بالمادّة[5].

 بِالْعَدْلِ: عدل: هو توسّط بين الإفراط والتفريط بحيث لا تكون فيه زيادة ولا نقيصة، وهو الاعتدال والتقسّط الحقيقيّ. وبمناسبة هذا الأصل تطلق على الاقتصاد والمساواة والقسط والاستواء والاستقامة، كلّ منها في مورد مناسب مع لحاظ القيد[1].

وَأَقْسِطُوا: هو إيصال شيء إلى مورده وإيفاء الحقّ إلى محلَّه. وهذا المعنى إنّما يتحقّق في مقام إجراء العدل وإعماله في الخارج. ومن مصاديقه: إيصال النفقة وتفريقها على العيال. ويظهر من ذكر الإقساط بعد العدل: أنّ الإقساط يغاير العدل ويتحقّق بعده، فإنّه تطبيق العدل في الخارج وإجراؤه[2].

المعنى الإجمالي

إنّ الآية الكريمة هي علاج للآثار الخطيرة التي قد يُحدثها خبر الفاسق في المجتمع، فلو حصل بسبب إخباره اقتتال بين المؤمنين، فإنّ الواجب على الآخرين من المجتمع الإيماني الإصلاح بينهم، فالآية تكملة لإبراز أخطر ما يمكن أن يوقعه الفاسق في المجتمع الإيماني، فإنّ نفس التفكير بالوصول إلى هذه النتيجة يُشدّد على المؤمنين كيفية تعاطيهم مع الأنباء.

فالآية متّصلة مع ما سبق من آية النبأ بهذا البيان: أنّ الله لمّا حذّر المؤمنين من النبأ الصادر من الفاسق، أشار إلى ما يلزم منه استدراكاً لما يفوت، فقال فإن اتفق أنّكم تبنون على قول من يوقع بينكم، وآل الأمر إلى اقتتال طائفتين من المؤمنين، فأزيلوا ما أثبته ذلك الفاسق وأصلحوا بينهما.

ولذلك الآية من الناحية اللغوية بدأت بحرف العطف "واو العاطفة" وهي تدلّ على عطف الجملة الشرطية في هذه الآية على الجملة الشرطية في آية النبأ، ولأنّ العلاقة العاطفة بالواو هو بين جملتين، فلا يوجد بينهما كمال الاتصال ولا يوجد بينهما كمال الانقطاع ومن هنا تظهر لطافة العطف.

 قوله: ﴿وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ لا يدلّ على أنّهما إذا اقتتلا بقيا على الإيمان، ويطلق عليهما هذا الاسم، بل لا يمتنع أن يفسق أحد الطائفتين أو يفسقا جميعاً، وجرى ذلك مجرى أن تقول: وإن طائفة من المؤمنين ارتدّت عن الإسلام فاقتلوها.

ثم قال: ﴿فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ﴾ أي فإن بغت إحدى الطائفتين على الأخرى بأن تطلب ما لا يجوز لها وتقابل الأخرى ظالمة لها متعدية عليها: ﴿فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي﴾ لأنّها هي الظالمة المتعدّية دون الأخرى ﴿حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ﴾ أي حتى ترجع إلى أمر الله وتترك قتال الطائفة المؤمنة. ثم قال "فإن فاءت" أي رجعت وتابت وأقلعت وأنابت إلى طاعة الله: ﴿فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا﴾ يعني بينها وبين الطائفة التى كانت على الإيمان ولم تخرج عنه بالقول، فلا تميلوا على واحدة منهما ﴿وَأَقْسِطُوا﴾ أي اعدلوا ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ يعني العادلين، يقال: أقسط إذا عدل، وقسط إذا جار[1].

المعنى التفصيلي

في رواياتنا أن الآية الكريمة نزلت وهي تشير إلى ما سيقع من أحداث بعد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم منها مَا ذَكَرَهُ عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ فِي تَفْسِيرِهِ قَالَ: قَالَ عزّ وجلّ‏ ﴿وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا﴾ الْآيَةُ، قَالَ: "لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ عَلَى رَسُولِ اللهِ قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وآله وسلم  إِنَّ مِنْكُمْ مَنْ يُقَاتِلُ عَلَى التَّأْوِيلِ مِنْ بَعْدِي كَمَا قَاتَلْتُ عَلَى التَّنْزِيلِ فَسُئِلَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وآله وسلم مَنْ هُوَ فَقَالَ خَاصِفُ النَّعْلِ بِالْحُجْرَةِ، وَكَانَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام يَخْصِفُ نَعْلَ رَسُولِ اللهِ"[2]. ونذكر معنى الآية الكريمة ضمن النقاط التالية:

أوّلاً: تُعالج آيات القرآن عادة أسوء الحالات قبل الحديث عن الحالات العادية، فمثلاً حين تُبيّن سورة النساء العلاقات الاجتماعية تستهلّها بمعالجة حالة

 الطلاق التي هي عقدة العلاقة الأسرية، وكذلك سورة النور التي ترسم حدود الأسرة الفاضلة تبتدئ ببيان حدّ الزنا، وسورة المائدة التي تبني كيان الحضارة الإسلامية نراها تُحدّثنا في فاتحتها عن حرمة الاعتداء على أموال اليتامى الذين هم أضعف الحلقات الاجتماعية، وهنا أيضاً تعالج الآيات أعقد حالات الخلاف وهي حالة الاقتتال أولاً ثم تتدرّج في الحديث عن سائر الحالات الأقل تعقيداً. لماذا كلّ ذلك؟ يبدو أنّ وراء كلّ ذلك حكمتين:

الأولى: لبيان الغاية التي سوف تنتهي إليها تسلسل الحالات، لكي لا يُستهان بمبدئها، فالخلافات الجزئية التي نستخفّ عادة بها والشائعات التي نبثّها هنا وهناك ضدّ بعضنا بلا وازع، قد تنمو حتى تُصبح صراعاً دموياً بين طائفتين من البشر. فلكي نرى الحقائق لا بدّ أن نضرب لها مثلاً واضحاً ثم نقيس عليه سائر الأمثلة.

الثانية: إنّ عظمة الشريعة تتمثّل في معالجة الحالات الشاذّة البالغة حدّها في التعقيد، أما الأوضاع العادية فإنّ التعامل معها سهل ميسور.

فمعالجة حالة الطلاق أو الخيانة الزوجية (الزنا) هي المقياس لقدرة الشريعة على وضع نظام صائب لشؤون الأسرة، كما أنّ الحفاظ على أموال اليتيم دليل على مدى صلاحية النظام الاقتصادي في المحافظة على حقوق الناس.

كذلك معالجة مشكلة الحرب الأهلية تشهد على مدى صلاحية النظام الاجتماعي في مواجهة التحديات[1].

ثانياً: الآية الكريمة تُبيّن قاعدة تشريعية عملية لصيانة المجتمع المؤمن من الخصام والتفكّك، تحت النزوات والاندفاعات. وتأتي تعقيباً على تُبيّن

 خبر الفاسق، وعدم العجلة والاندفاع وراء الحمية والحماسة، قبل التثبُّت والاستيقان.

وسواء كان نزول هذه الآية بسبب حادث معيّن كما ذكرت الروايات، أم كان تشريعاً لتلافي مثل هذه الحالة التي ستحصل وهو الأرجح حسب روايتنا، فهو يُمثّل قاعدة عامّة محكمة لصيانة الجماعة الإسلامية من التفكُّك والتفرُّق. ثم لإقرار الحقّ والعدل والصلاح. والارتكان في هذا كلّه إلى تقوى الله ورجاء رحمته بإقرار العدل والصلاح.

والقرآن قد واجه - أو هو يفترض - إمكان وقوع القتال بين طائفتين من المؤمنين. ويستبقي لكلتا الطائفتين وصف الإيمان مع اقتتالهما، ومع احتمال أنّ إحداهما قد تكون باغية على الأخرى، بل مع احتمال أن تكون كلتاهما باغية في جانب من الجوانب.

وهو يُكلّف الذين آمنوا - من غير الطائفتين المتقاتلتين طبعاً - أن يقوموا بالإصلاح بين المتقاتلين. فإن بغت إحداهما فلم تقبل الرجوع إلى الحقّ - ومثله أن تبغيا معاً برفض الصلح أو رفض قبول حكم الله في المسائل المتنازع عليها - فعلى المؤمنين أن يقاتلوا البغاة إذن، وأن يظلّوا يقاتلونهم حتى يرجعوا إلى أمر الله. وأمر الله هو وضع الخصومة بين المؤمنين، وقبول حكم الله فيما اختلفوا فيه، وأدّى إلى الخصام والقتال[1].

ثالثاً: رغم أنّ الأخوّة الصادقة والصلح البالغ هما لزام الإيمان كما خوطبوا به، إلا أنّ هناك - وبين غير الكاملين في الإيمان، أو الجاهلين والمتجاهلين شرائط الإيمان - نزوات ونزعات واندفاعات فخصامات وحميات وحماسات فتفكّكات ومنازعات شاسعة عن ساحة الإيمان، قد تتخطّى التلاسن والتضارب

 إلى مقاتلات، ومهما يكن من شي‏ء فالمؤمن لا يحارب أخاه إلا على تكلّف، وعلّ الاقتتال الملمَّح - إليه، دون التقاتل - يعنيه "اقتتلا" لا "تقاتلا" حيث الاقتتال افتعال للقتال متكلّف وليس فعلاً مقصوداً وبين المؤمنين الإخوة!.

فلا بدّ إذاً من صيانة إلهية تُصوَّن على هذه الفوارق الدامية، وتعتلج ما تختلج في خلد الإيمان من فكرة الاقتتال، ومن ثم واقعه إذا حصل، ألا وهي استنفار سائر المؤمنين لمواجهة المشكلة الداخلية إصلاحاً، مهما كان الثمن غالياً ولو كان القتال قضاءً على قتال.

من هم المأمورون بالإصلاح؟

هذا السؤال في غاية الأهمية لأنّه إن لم نُحدّد مسبقاً من هم الذين لهم شأنية الإصلاح بين المؤمنين فقد نولّد فوضى أصعب في بعض الأحيان من الاقتتال نفسه.

وترى من هم المأمورون بالإصلاح، أو القتال إذا لزم الأمر؟ فهل إنّه أمر فوضى بين دويلات صغيرة إسلامية - إن صحّ التعبير- وبين شعوب متشعّبة حسب الدويلات، فيزيد ويلات على ويلات، لأنّهم مختلفون في اجتهادات أو سياسات؟!.

كلا! إنّه أمر موجّه إلى سائر المؤمنين العائشين تحت قيادة واحدة إسلامية، دولة إسلامية واحدة بشعبها الموحّد، لا تفصل بينهم قوانين أو حدود، فالآية هذه وأضرابها تلميح أو تصريح بضرورة تأسيس دولة واحدة إسلامية، لا دويلات هي ويلات على المسلمين، وأماكن استعمار للكافرين.

المبادئ الاجتماعية المستفادة من الآية

1- إصلاح ذات البين: ورد في القرآن الكريم العديد من الآيات التي تدعو المسلمين وتأمرهم بالإجماع والتآلف، وتنهى عن التفرُّق والاختلاف المؤدّيين إلى التنازع والفشل، فمن هذه الآيات قوله تعالى: ﴿وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا

133

 وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾[1]. ومنها قوله تعالى: ﴿وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾[2]. ومنها قوله: ﴿وَأَطِيعُواْ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾[3]. ومنها آية الإصلاح مورد البحث، إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة في هذا المعنى. وهي كلّها تدلّ على وجوب وحدة الأمة والعمل على سلامة هذه الوحدة وصيانتها من العبث والبغي، وهذه الآيات جميعاً جاءت متّفقة على الأمر بالوحدة والنهي عن التشتّت والافتراق والاختلاف، لما ينجم عن ذلك عادة من التنازع والفشل الممقوت، وذلك لا يتأتّى إلا إذا كان إمامها واحداً لا ينازعه أحد، وهو ما يطرحه بعض الفقهاء في الفقه الإمامي بعنوان "وحدة الولي الفقيه" بعد المفروغية عن أصل الولاية العامة له. إذ إنّ وجود إمامين فأكثر يؤدّي إلى التنازع، وينجرّ إلى الشقاق والتناحر لا محالة، وهذا ممّا نهى الإسلام عنه، فدلّ على وجوب أن يكون إمام المسلمين واحداً، لأنّ ما لا يتمّ الواجب إلا به فهو واجب.

وإنّ وجوب إصلاح ذات البين وهو خلق شريف وعمل فاضل حثّ عليه القرآن الكريم. قال تعالى: ﴿وَأَصْلِحُواْ ذَاتَ بِيْنِكُمْ﴾. فإنّ إصلاح ذات البين وإيجاد التفاهم وقلع الكدر والبغضاء من صدور المسلمين، وتبديل كل ذلك بالمحبّة، يُعدّ من أهمّ الأغراض الإسلامية. وكلمة "ذات" تعني الخلقة والبنية وأساس الشيء، والبين يعني حالة الارتباط والعلاقة بين شخصين أو شيئين. فبناء على هذا فإنّ إصلاح ذات البين يعني إصلاح أساس الارتباطات، وتقوية العلاقات وتحكيمها، وإزالة عوامل التفرقة والنفاق.

 جاء عن الإمام الصادق عليه السلام في كتاب الكافي أنه قال: "صَدَقَةٌ يُحِبُّهَا الله إِصْلَاحٌ بَيْنِ النَّاسِ إِذَا تَفَاسَدُوا وتَقَارُبٌ بَيْنِهِمْ إِذَا تَبَاعَدُوا"[1].

2- الانتصار للمظلوم (إحقاق الحقّ لا فضّ النزاع): الانتصار للمظلوم حتى ينال حقّه وهذا خلق إذا نما فى الأمة علّمها العزّة ورفع عنها الذلة وزادها ارتباطاً وحباً وأخوّة وقرباً.

لأنّه قد يُعتقد أنّ الهدف من الصلح هو إنهاء النزاع مع أنّ المفهوم من سورة الحجرات أنّ الإصلاح بين الأطراف - سواء كانت دائرته بين الأفراد والجماعات، أم بين الأزواج والزوجات والأقارب والأرحام أم بين المتداينين أم في الأموال والدماء وفي النزاع والخصومات، فإنّه في كل هذه الصور - الهدف من الصلح هو إحقاق الحقّ لا فصل الخصومة، فلا نكتفي بفصل الخصام والنزاع بل يجب إحقاق العدل في الخارج وهو ما عبّرت عنه الآية الكريمة "بالقسط" وأن من فعل ذلك صار مورداً للحبّ الإلهي "إنّ الله يُحبّ المقسطين" ولعلّ هذه النقطة هي نقطة فارقة بين القانون المدني والقانون الإسلامي، فالقانون المدني كلّ ما يعنيه هو حلّ النزاع بين الطرفين ولا شغل له بأن تصل الحقوق إلى مستحقّيها أو لا، فهو يقوم بحلّ النزاع بسلطة القانون أمّا الإسلام لا يكتفي بحلّ النزاع لأنّ ذلك عنده مقدمة لأمر أساس وهو إحقاق العدل الاجتماعي بين الناس، ولا يقبل بتضييع حقوق المظلومين وتكريس سلطة الظالمين، بدعوى أنّ القانون يحكم بذلك. على أنّ فضّ الاشتباك أو حلّ النزاع هو حلٌّ مؤقت قد ينتهي بانتهاء الظروف التي انتجت الصلح، أمّا إيصال الحقوق وتحقيق العدل هو حلٌّ دائم، لأنّه إنهاء لمادة النزاع من جذوره لا تأجيل له.

3- وجوب التصدّي للعدوان: إنّ الحفاظ على وحدة المجتمع الإسلامي وتماسكه هي من أهمّ الوظائف التي دعت إليها السورة المباركة، وفي سبيل الحفاظ على هذه

 الوحدة والبنية المجتمعية يجب فعل أيّ شيء ممكن ومشروع للوصول إلى ذلك والحيلولة دون تفكيك المجتمع. واعتبرت السورة كما قلنا أنّ الفتنة والاقتتال هي أخطر المظاهر على بنية ووحدة المجتمع، فيجب على المؤمنين الإصلاح بين المتقاتلين، وإذا لم ينفع ذلك فعليهم قتال الفئة الباغية وصدّ عدوانها، لأنّ الهدف من هذا القتال إرجاع وحدة وتماسك المجتمع في قبال القتال الذي يستهدف تفكيك المجتمع وجعله دويلات فهو ردع للقتال المفسد والفاسد بقتال مصلح وصالح. ولذا يجب التصدّي للعدوان وتغييره وإقامة العدل مهما كانت العوائق فى سبيل ذلك[1].

بحث حول الآية

قتال أهل البغي:

هل الآية تشمل حالة القيام ضدّ الحكم الإسلامي أم تخصّ الاختلاف بين طائفتين من المسلمين ليس بينهما إمام؟ المعروف بين المفسّرين أنّها تشمل الحالة الأولى ولذلك فقد تحدّثوا في تفسيرها عن حكم البغاة، وعمّا حدث في الصدر الأول من اقتتال الأصحاب ممّا كان مظهراً واضحاً للبغي ضدّ الإمام الحاكم.

وقد يُفهم هذا الحكم أي قتال البغاة من رواية السيوف عن الإمام الباقر عليه السلام والتي قال فيها: وأما السيف المكفوف فسيفٌ على أهل البغي والتأويل (ثم قرأ الآية الكريمة: وإن طائفتان..)...

وقد استفاد جملة من الفقهاء من قوله تعالى ﴿وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِن فَاءتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾

 ﴿يُجَادِلُونَكَ فِي الْحَقِّ بَعْدَمَا تَبَيَّنَ كَأَنَّمَا يُسَاقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَهُمْ يَنظُرُونَ﴾ عدّة أحكام متعلّقة بقتال البغاة منها:

الأول: أنّ البغاة على الإيمان لأنّ الله سمّاهم مؤمنين، وهذا عندنا باطل, لأنّه إنّما سمّاهم مؤمنين في الظاهر كما قال: ﴿وَإِنَّ فَرِيقاً مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ لَكَارِهُونَ * يُجَادِلُونَكَ فِي الْحَقِّ بَعْدَمَا تَبَيَّنَ كَأَنَّمَا يُسَاقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَهُمْ يَنظُرُونَ﴾[1] وهذه صفة المنافقين بلا خلاف.

الثاني: وجوب قتالهم فقال: ﴿فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي﴾ وهذا صحيح عندنا.

الثالث: القتال إلى غاية وهو أن يفيئوا إلى أمر الله بتوبة أو غيرها، وهذا صحيح لأنّه قال: ﴿حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ﴾.

الرابعة: ذهب بعض الفقهاء إلى أنّه ليس المقصود من الآية قتال أهل البغي بل الاقتتال بين المؤمنين من دون النهوض في وجه الإمام المعصوم أو الحاكم العادل.

وهناك باب في الفقه الإسلامي بعنوان: "قتال أهل البغي"[2] ضمن كتاب الجهاد، والمراد منه قتال الظلَمة الذين ينهضون بوجه "الإمام العادل في المسلمين" وقد وردت فيهم أحكام كثيرة في هذا الباب... إلاّ أنّ ما أثارته الآية الآنفة موضوع آخر، وهو النزاع الواقع بين الطائفتين المؤمنين، وليس في هذا النزاع نهوض بوجه إمام المسلمين العادل ولا نهوض بوجه الحكومة الإسلامية الصالحة، وقد أراد بعض الفقهاء أو المفسّرين أن يستفيدوا من هذه الآية "في المسألة السابقة" إلاّ أنّ هذا الاستدلال كما يقول الفاضل "المقداد" في "كنز العرفان" خطأ بيّن.

لأنّ القيام

 والنهوض بوجه الإمام العادل موجب للكفر، في حين أنّ النزاع بين المؤمنين موجب للفسق فحسب لا الكفر، ولذلك فإنّ القرآن المجيد عبّر عن الطائفتين بالمؤمنين وسمّاهم إخوةً، فلا يصحّ تعميم أحكام أهل البغي على أمثال هؤلاء!...

ومن المؤسف أنّنا لم نعثر على بحث في الفقه في شأن أحكام هذه الطائفة، إلاّ أنّ ما يُستفاد من الآية المتقدّمة بضميمة القرائن الأُخَر وخاصةً ما ورد من إشارات في باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هي الأحكام التالية:

1- إنّ الإصلاح بين الطوائف المتنازعة "من المسلمين" أمر واجب كفائي.

2- ينبغي لتحقّق هذا الأمر أن يُشرع أوّلاً من المراحل البسيطة وأن تراعى قاعدة "الأسهل فالأسهل" إلاّ أنّه إذا لم ينفع ذلك فيجوز عندئذ المواجهة المسلّحة بل تلزم أحياناً...

3- ما يسفك من دم البغاة في هذا السبيل وما تذهب منهم من أموال كلّها هدر، لأنّ حكم الشرع قد امتثل وأُديّت الوظيفة الواجبة، والأصل في مثل هذه الموارد عدم الضمان!

4- حيث إنّ الهدف من هذه المقاتلة والحرب حمل الطائفة الباغية على قبول الحق، فعلى هذا لا تُثار في الحرب مسألة "أسرى الحرب والغنائم" لأنّ الطائفتين بحسب الفرض مسلمتان، إلاّ أنّه لا مانع من الأسر مؤقّتاً لإطفاء نائرة النزاع ولكن بعد حل النزاع والصلح يجب إطلاق الأسرى فوراً...

وفي ختام هذا الكلام نؤكّد مرّةً أخرى أنّ حكم هؤلاء البغاة منفصل عن حكم الذين يقفون بوجه الإمام المعصوم أو الحكومة الإسلامية العادلة، فإنّ لهذه الطائفة الأخيرة أحكاماً أشدّ وأصعب واردة في كتاب الجهاد من الفقه الإسلامي[1].

 حالات الفئة الباغية:

ثم الطائفتان المتقاتلتان لهما حالات من حيث البغي المقصود وسواه:

1- أنهما باغيان من كل جهة مقصودة ﴿فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا﴾ إزالة للبغي بينهما ﴿فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى﴾ إن استمرت في البغي، أو تحوّلت إلى بغي آخر أو بغي الأخرى‏ ﴿فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ﴾.

2- أو أنهما باغيان جهلاً وسوء تفاهم دون تقصّد؟ فكذلك الأمر، كما وإذا استمرا في بغي مقصود وسواه (فقاتلوهما حتى يفيئا إلى أمر الله) قتال هو نضال للإصلاح وإن شملهما إذا بغتا.

3- أو أنّ إحداهما باغية قصداً أو سواه، ثم عند الإصلاح استمرّت أو غيّرت بغيها إلى وجه آخر، أم تابت ولكن الأخرى بغت‏ ﴿فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي﴾ سواء أكانت البادئة هي المستمرة، أو الأخرى هي البادئة بعد الأولى، فلا يكون القتال إلا مع التي تبغي بعد محاولة الإصلاح.

فالمصلحون يبتدئون بالإصلاح الموعظة والإيضاح‏ ﴿فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا﴾ بأية وسيلة ممكنة عظة وبرهاناً، فمن يتجاهل هذه اللغة الواعظة، فلغة القتال‏ ﴿فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي﴾ ولكن إلى حدّ وليس فوضى انتقام: ﴿حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ﴾ الذي تحقّقونه في الإصلاح، والذي أُمر من تحقيق الأخوة الإيمانية ﴿فَإِن فَاءتْ﴾ الباغية: كرهاً هنا ﴿فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا﴾ حيث الفي‏ء إلى أمر الله طوعاً هناك هو الصلح بعينه فلا حاجة في الإصلاح، ولكنما الفي‏ء كرها هنا بحاجة إلى إصلاح بعده، يُحدّده عند حدّه لكي لا يتكرّر، وذلك بتحكيم بنود الاتفاق، ولكنّه "بالعدل" دون أن تتحكّم فيه روح الانتقام ﴿وَأَقْسِطُوا﴾ هنا وهناك‏ ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾.

فهنا إصلاح أول طوعاً، وإصلاح ثان كرهاً، وقتال قبل الثاني إذا لزم الأمر،

139

 وليكن هذا المثلّث المصلح عدلاً وقسطاً، وهكذا ينتهي دور الإصلاح بين المؤمنين إلى حفاوة وحنان وعدل وإحسان[1].

الدروس المستفادة من الآية

1- إنّ وقوع النزاع بين المؤمنين هو أمر مؤقّت وليس دائماً. لأنّ الآية الكريمة عبّرت ﴿اقْتَتَلُوا﴾ ولم تُعبّر "يقتتلون".

2- لا بدّ إذاً أن يتحمّل الناس جميعاً مسؤولية الحفاظ على السلام ووقف نزيف الدم.ولا فرق في المسؤولية بين أحد منهم وذلك لقوله ﴿فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا﴾.

3-  ينبغي عدم تأخير الصلح بين المتنازعين والمبادرة الفورية إلى الإصلاح مهما أمكن وذلك لوجود حرف الفاء في قوله ﴿فَأَصْلِحُوا﴾.

4-  إذا لم توافق الأطراف المتنازعة (النزاع المسلح) على الصلح أو طائفة من الطائفتين فينبغي على المسلمين قتالهم، وقد أشرنا أنّ قتال الفئة الباغية في حال انطباق الآية عليهم تكون تحت إمرة وقيادة الإمام المعصوم أو الحاكم العادل المتمثّل في وقتنا الحاضر بالولي الفقيه ﴿فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي﴾.

5- من أجل الحفاظ على أمان وسلامة ووحدة المجتمع الإيماني ينبغي على المسلمين إعلان الحرب على هؤلاء البغاة حتى لو أدّى ذلك إلى قتلهم أي قتل البغاة، فإنّهم مهدوري الدم أي لا قيمة لدمائهم فلا يلزم أي دية لقتلهم سواء حكمنا بكفر البغاة أم لم نحكم بذلك، فهم في حال اختيارهم الحرب على الصلح مهدورو الدم.

6- إنّ القتال والحرب لا يوقفها إلا القتال والحرب، وإن كان لا فرق بين الحربين ظاهراً إلا أنّ لكل واحد منهما  أهداف خاصة، فهدف البغاة هو الإفساد في

 الأرض وهدف المقاتلين لهم من المسلمين هو الإصلاح في الأرض، لأنّه قد يتعذّر الإصلاح بالوسائل السلمية فلا بد من إعمال القوّة العسكرية ﴿فَقَاتِلُوا﴾.

7- ينبغي عدم التهاون مع البغاة وعدم إمهالهم والمبادرة الفورية إلى قتالهم بعد رفضهم الصلح، لأنّ التقاعس أو التمهّل في ذلك قد يزيد من خطرهم على الأمة، فيجب محاربتهم فوراً. وذلك لوجود حرف الفاء في قوله: ﴿فَقَاتِلُوا﴾.

8- لا يوجد في الإسلام حرب أهدافها ودوافعها حزبية أو قومية أو انتقامية، إنّما الحرب في الإسلام لها هدف مقدّس واحد وهو قوله تعالى: ﴿حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ﴾.

9- إذا قمنا بتحليل لقوله تعالى: ﴿وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِن فَاءتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾. نستنتج الأمور التالية:

- في حال وقوع الاقتتال يجب الإصلاح وبشكل فوري وهدف هذا الإصلاح إطفاء الفتنة المشتعلة.

- في حال عدم قبولهم للصلح (والظاهر أنه بعد إبرامه وخرقهما أو خرق أحدهما للصلح) يجب قتالهم أو قتال الفئة الباغية وبشكل فوري وهدف هذا القتال هو ﴿حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ﴾ أي ترجع الفئة الباغية إلى حكم الله تعالى منكسرة وضعيفة.

- بعد مرحلة "الفيء" الرجوع الذي فيه انكسار وذلة تأتي مرحلة الصلح الثانية ﴿فَإِن فَاءتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ﴾ وهذا الصلح أهدافه ومنهجه وأساليبه مختلفة، ولكن يتفق مع المرحلة الأولى أنّه صلح وفوري ولكن الهدف الأساس هو إحقاق العدل في الخارج وإيصال الحقوق إلى مستحقّيها بشكل

141

 كامل أي صلح تام يمنع أي شكل من أشكال الفساد ويوصل إلى المظلومين والمستضعفين حقوقهم من الظالمين والمستكبرين وهو معنى ﴿وَأَقْسِطُوا﴾ ولم يستعمل هنا الفورية، لأنّ نار الفتنة قد أنطفئت بل قد يكون المطلوب في هذه المرحلة هو الهدوء والدقة في العمل والمفاوضات الجادة حتى تصل الحقوق إلى أهلها، وهذا يحتاج إلى وقت عادة، ولذا لم يأمر به الله تعالى على نحو الفورية. ويمكن القول باختصار أنّ الصلح في المرحلة الثانية هو بنود الاتفاق بين الطرفين بالعدل أي إرجاع الحقوق إلى أهلها. والإقساط هو تطبيق بنود الصلح في الخارج.

10- إنّ على المؤمن أن يضع نصب عينه أنّه مهما تعرّض لصعوبات في مجال إرساء الصلح والعدل بين المتنازعين فإنه سيكون محطاً لعناية وحب الله تعالى: ﴿يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾.

142

 للمطالعة

وصايا أمير المؤمنين عليه السلام في الحرب

وفي وصايا أمير المؤمنين عليه السلام في حروبه (الجمل، وصفين،  والنهروان) مسائل كثيرة نُلخّص منها ما يرتبط بالمقام:

- لا تقاتلوا القوم حتى يبدأوكم فإنّكم بحمد الله على حجة وترككم إياهم حتى يبدأوكم حجة أخرى لكم عليهم.

- انهدوا إليهم وعليكم السكينة ووقار الإسلام، استشعروا الخشية وتجلببوا السكينة.

- لا تُمثّلوا بقتيل إذا قاتلتموهم وهزمتموهم بإذن الله.

- فلا تقتلوا مدبراً، ولا تجهزوا على جريح أي لا تقتلوهم سريعاً.

- وإذا وصلتم إلى رحال القوم فلا تكشفوا عورة والعورة كل ما يستحيي منه إذا ظهر.

- ولا تهتكوا ستراً.

- ولا تأخذوا شيئاً من أموالهم إلا ما وجدتم في عسكرهم.

- لا تتبعوا مولّياً ولا تطلبوا مدبراً.

- ولا تقتلوا أسيراً.

- ولا تصيبوا معوراً، من أعور الفارس إذا بدأ فيه موضع خلل.

- ولا يطلب المبارزة إلا بإذن الإمام.

- ومن ألقى إليكم السلم فاقبلوا منه.

- قال عليه السلام للأشتر: إياك وأن تبدأ القوم بقتال إلا أن يبدأوك حتى تلقاهم وتسمع منهم ولا يجرمنّكم شنآنهم على قتالهم قبل دعائهم والإعذار إليهم مرّة بعد مرّة.

- وعليك بالتأنّي في حربك وإياك والعجلة إلا أن تمكنك فرصة.

143

 الدرس السابع: الأخوة الإيمانية

مفاهيم محورية:

- الأخوة في القرآن الكريم والروايات الشريفة.

- أهمية التآخي في بناء المنظومة الاجتماعية.

- دور التآخي في بناء المجتمع.

- كيفية معرفة الإخوان.

- الدروس المستفادة من الآية.

145

 النص القرآني

قال الله تعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾.

تمهيد

هذه الآية تعقيب على الآية السابقة، وعلى ما دعت إليه المؤمنين من حسم الخلاف الذي يقع بين جماعاتهم، ثم هو إلفات إلى أنّ الأخوّة القائمة بين المؤمنين لا تتغيّر صفتها، ولا تنقطع آثارها بتلك العوارض التي تعرض لهم فى حياتهم، فإنّما هى موجات من ريح عابرة، لا تلبث أن تفتر، ثم يعود إلى البحر سكونه، وصفاؤه، وجلاله... ومن جهة أخرى، فإنّ الفئة الباغية، لا يزال لها مكانها فى المؤمنين، ولا تزال لها أخوّتها فيهم، وإذن فلا يجار عليهم لأنّهم جاروا، ولا يعتدى عليهم، لأنّهم اعتدوا، وإنّما يُقبل منهم قبولهم لما قضى به المؤمنون عليهم، ثم إنّ لهم بعد هذا حقهم كاملاً لا ينقص منه شيء.. فالمعتدون والمعتدى عليهم إخوان للمؤمنين جميعاً[1]..

 مفردات الآية

إِخْوَةٌ: الأخ وهو المشارك آخر في الولادة، من الطرفين أو من أحدهما أو من الرضاع، ويُستعار في كلّ مشارك لغيره في القبيلة أو في الدين أو في صنعة أو في معاملة أو في مودّة أو في غير ذلك من المناسبات... والفرق بين الإخوة والإخوان: أنّ استعمال الإخوة في ابتداء مراحل الأخوّة، ولمّا تحقّقت المحبّة بينهم وكملت الألفة وخلصت المودّة تطلق كلمة الإخوان، وكذلك إذا أُريد تحقّق المحبّة وجلب الألفة وإيجاد الأخوّة بينهم. ويؤيّده وجود حرف المدّ واللين فيه. هذا ما يظهر ويستكشف من تحقيق موارد استعمال الكلمتين.

﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ﴾. نزلت في موارد حدوث الاختلاف والبغض بينهم، فيشار إلى دفعه بالاشتراك في الإيمان[1].

وَاتَّقُوا: وقى: الوِقَايَةُ: حفظُ الشيءِ ممّا يؤذيه ويضرّه. والتَّقْوَى جعل النّفس في وِقَايَةٍ مما يخاف، هذا تحقيقه، ثمّ يسمّى الخوف تارة تَقْوًى، والتَّقْوَى خوفاً حسب تسمية مقتضى الشيء بمقتضيه والمقتضي بمقتضاه، وصار التَّقْوَى في تعارف الشّرع حفظ النّفس عمّا يؤثم، وذلك بترك المحظور[2]. هو حفظ الشيء عن الخلاف والعصيان في الخارج وفي مقام العمل، كما أنّ العفّة حفظ النفس عن تمايلاته وشهواته النفسانيّة. والتقوى تختلف خصوصيّاته باختلاف الموارد، والجامع هو صيانة الشيء عن المحرّمات الشرعيّة والعقليّة، والتوجّه إلى الحقّ والى تطهير العمل والى الجريان الطبيعيّ المعروف. ويقابله الفجور: وهو انشقاق حالة الاعتدال والجريان الطبيعيّ المعروف وخروج أمر مخالف يوجب فسقاً وطغياناً[3].

 تُرْحَمُونَ: رحم: أصل واحد يدلّ على الرقّة والعطف والرأفة.  ولكلّ واحد منها خصوصية: فإنّ النظر في الرقّة إلى ما يقابل الغلظة، وفي اللطف إلى الدقّة والتوجّه إلى الخصوصيّات، وفي العطوفة إلى التمايل وجلب التوجّه، وفي الرأفة إلى شفقة شديدة، وفي الحبّ إلى مطلق المحبّة، وفي الحنّة إلى رقّة مخصوصة كما سبق في مادّتها. فالرقّة توجد في القلب أوّلاً، ثمّ يحصل اللطف، ثمّ العطوفة، ثمّ الحنّة، ثمّ المحبّة، ثمّ الشفقة، ثمّ الرأفة، ثمّ الرحمة. فالرحمة: إنّما هي تجلَّي الرأفة وظهور الحنّة والشفقّة، وفي مقام التعلُّق والإظهار، ويلاحظ فيها الخير والصلاح، ولو أوجدت كراهة أو ألماً أو ابتلاء، كما في إسقاء الدواء المرّ للمريض[1].

المعنى التفصيلي

1- ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ﴾: الآية استخدمت أداة الحصر "إنّما" وهي تدلّ على قصر المسند على المسند إليه فلا يوجد بين المؤمنين إلا علاقة الأخوة. "فالإيمان الذي لا يرفع المنتمين إليه إلى حالة الأخوة إيمان ضعيف ناقص، فها هنا تقاس التقوى، وتُمحّص النفوس للإيمان، ويستبين الصادقون عن المنافقين. هناك عشرات الأنظمة الاجتماعية، ومئات الوصايا الأخلاقية توالت في الدين ليبلغ المسلمون حالة الأخوة الإيمانية، ومتى ما خالفنا بعضها انماث الإيمان في القلوب كما تنماث حبة الملح في كفّ المحيط.. وجاءت الروايات تترى وهي توصينا بحقوق إخوتنا في الإيمان"[2].

2- ﴿الْمُؤْمِنُونَ﴾: حينما اختار الغرب مبدأ المواطنة لبيان العلاقة بين أبنائه انطلق من فكرة تقديس الأرض وربط الناس بها وبالمصالح المشتركة التي

تشدّ مجموعة من البشر ببعضهم، وحينما انتخب بعض الشرق كلمة "الرفيق" فقد اعتمد على دور المسيرة النضالية في علاقاته الاجتماعية. أمّا الإسلام فقد اجتبى لنا كلمة "الأخ" لنعلم أنّ صلتنا ببعضنا ليست مادّية قائمة على أساس تقدير الأرض والمصالح، كما أنّها لا تخصّ حالة النضال ورفاقة المسيرة، وإنّما هي مبدئية ناشئة من صلة كل واحد منّا بدينه، حتى ليصبح الدين كالأب الذي هو أصل وجود الابن، وكلّما قويت واشتدّت صلتنا بالأصل كلّما قويت وتنامت صلتنا ببعضنا. وإنّما نسب الوحي الأخوة إلى الإيمان (وليس الإسلام) لأنّ الإسلام مجرّد التسليم للدين بينما الإيمان وقر في القلب يفيض على كل جوانب حياة الإنسان، والذي يرفع الناس إلى مستوى الأخوة ليس مجرّد التصديق المبدئي بالدين وإنّما تطبيق تلك التعاليم القيمة التي تسقط الحواجز المادّية والمصلحية التي تفصلهم عن بعضهم[1]. وهناك وجه آخر لأخوة المؤمنين هو انتسابهم إلى النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم والوصيّ عليه السلام فقد ورد أنّه صلى الله عليه وآله وسلم قال: "يا علي، أنت أخي، وأنا أخوك، أنا المصطفى للنبوة، وأنت المجتبى للإمامة، وأنا صاحب التنزيل، وأنت صاحب التأويل، وأنا وأنت أبوا هذه الأمة..."[2].

3- وممّا يترتّب على هذه الأخوة - في الآية - أو القاعدة الإيمانية ما يلي:

- أن يكون الحبّ والسلام والتعاون والوحدة هي الأصل في الجماعة المسلمة، وأن يكون الخلاف أو القتال هو الاستثناء الذي يجب أن يرد إلى الأصل فور وقوعه.

 - ومع قيام هذا الأصل فإنّ النص القرآني يمكن إعماله في جميع الحالات - بما في ذلك الحالات الاستثنائية التي يقوم فيها إمامان أو أكثر في أقطار متفرّقة متباعدة من بلاد المسلمين، وهي حالة ضرورة واستثناء من القاعدة - فواجب المسلمين أن يحاربوا البغاة مع الإمام الواحد، إذا خرج هؤلاء البغاة عليه. أو إذا بغت طائفة على طائفة في إمامته دون خروج عليه. وواجب المسلمين كذلك أن يقاتلوا البغاة إذا تمثّلوا في إحدى الإمامات المتعدّدة في حالات التعدّد الاستثنائية، بتجمّعهم ضدّ الفئة الباغية حتى تفي‏ء إلى أمر الله. وهكذا يعمل النص القرآني في جميع الظروف والأحوال. وواضح أنّ هذا النظام، نظام التحكيم وقتال الفئة الباغية حتى تفي‏ء إلى أمر الله، نظام له السبق من حيث الزمن على كل محاولات البشرية في هذا الطريق. وله الكمال والبراءة من العيب والنقص الواضحين في كل محاولات البشرية البائسة

القاصرة التي حاولتها في كلّ تجاربها الكسيحة! وله بعد هذا وذاك صفة النظافة والأمانة والعدل المطلق، لأنّ الاحتكام فيه إلى أمر الله الذي لا يشوبه غرض ولا هوى، ولا يتعلّق به نقص أو قصور.. ولكن البشرية البائسة تطلع وتعرج، وتكبو وتتعثّر. وأمامها الطريق الواضح الممهّد المستقيم‏[1].

4- استئناف مؤكّد لما تقدّم من الإصلاح بين الطائفتين المتقاتلتين من المؤمنين، وقصر النسبة بين المؤمنين في نسبة الأخوة مقدّمة ممهّدة لتعليل ما في قوله: ﴿فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ﴾ من حكم الصلح فيفيد أنّ الطائفتين المتقاتلتين لوجود الأخوة بينهما يجب أن يستقر بينهما الصلح، والمصلحون لكونهم إخوة للمتقاتلين يجب أن يسعوا في إصلاح ما بينهما.

 5- وقوله: ﴿فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ﴾ ولم يقل: فأصلحوا بين الأخوين من أوجز الكلام وألطفه، حيث يفيد أنّ المتقاتلتين بينهما أخوة فمن الواجب أن يستقر بينهما الصلح وسائر المؤمنين إخوان للمتقاتلتين فيجب عليهم أن يسعوا في الإصلاح بينهما[1].

بحث حول آية

الأخوة الأخوة في القرآن الكريم والسنة الشريفة:

1- معنى الأخوة:

الأخوة: هي جعل تشريعي لنسبة الأخوة بين المؤمنين لها آثار شرعية وحقوق مجعولة، كالأبوة والبنوة وسائر أنواع القرابة، ومنها ما هو اعتباري مجعول يعتبره الشرائع والقوانين‏ لترتيب آثار خاصة عليه كالوراثة والإنفاق وحرمة الازدواج وغير ذلك، ومنها ما هو طبيعي بالانتهاء إلى صلب واحد أو رحم واحدة أو هما. والاعتباري من القرابة غير الطبيعي منها فربما يجتمعان كالأخوين المتولّدين بين الرجل والمرأة عن نكاح مشروع، وربما يختلفان كالولد الطبيعي المتولّد من زنا فإنه ليس ولداً في الإسلام ولا يلحق بمولده وإن كان ولداً طبيعياً، وكالدعي الذي هو ولد في بعض القوانين وليس بولد طبيعي.

واعتبار المعنى الاعتباري وإن كان لغرض ترتيب آثار حقيقته عليه كما يؤخذ أحد القوم رأساً لهم ليكون نسبته إليهم نسبة الرأس إلى البدن، فيدبّر أمر المجتمع ويحكم بينهم وفيهم كما يحكم الرأس على البدن.

لكن لمّا كان الاعتبار لمصلحة مقتضية كان تابعاً للمصلحة، فإن اقتضت ترتيب جميع آثار الحقيقة ترتّبت عليه جميعاً، وإن اقتضت بعضها كان المترتّب على

 الموضوع الاعتباري ذلك البعض، كما أنّ القراءة مثلاً جزء من الصلاة والجزء الحقيقي ينتفي بانتفائه الكلّ مطلقاً، لكن القراءة لا ينتفي بانتفائها الصلاة إذا كان ذلك سهواً وإنما تبطل الصلاة إذا تُركت عمداً.

ولذلك أيضاً ربما اختلفت آثار معنى اعتباري بحسب الموارد المختلفة كجزئية الركوع حيث تبطل الصلاة بزيادته ونقيصته عمداً وسهواً بخلاف جزئية القراءة كما تقدم فمن الجائز أن يختلف الآثار المترتبة على معنى اعتباري بحسب الموارد المختلفة، لكن لا تترتّب الآثار الاعتبارية إلا على موضوع اعتباري، كالإنسان يتصرّف في ماله لكن لا بما أنه إنسان بل بما أنه مالك، والأخ يرث أخاه في الإسلام لا لأنّه أخ طبيعي يشارك الميت في الوالد أو الوالدة أو فيهما - فولد الزنا كذلك ولا يرث أخاه الطبيعي - بل يرثه لأنّه أخ في الشريعة الإسلامية.

والأخوة من هذا القبيل فمنها أخوة طبيعية لا أثر لها في الشرائع والقوانين وهي اشتراك إنسانين في أب أو أم أو فيهما، ومنها أخوة اعتبارية لها آثار اعتبارية وهي في الإسلام أخوة نسبية لها آثار في النكاح والإرث، وأخوة رضاعية لها آثار في النكاح دون الإرث، وأخوة دينية لها آثار اجتماعية ولا أثر لها في النكاح والإرث، كما يقول الصادق عليه السلام: المؤمن أخو المؤمن، عينه ودليله، لا يخونه، ولا يظلمه ولا يغشّه، ولا يعده عدة فيخلفه.

2- الإيمان علاقة اجتماعية:

الإيمان ليس علاقة شخصية بين المؤمن وربّه فقط، بل علاقة أخوية جماعية أيضاً بينه وبين سائر المؤمنين، بل وليست بينهم أيّة علاقة ورباط إلّا أخوة إيمانية، كلّ ذلك بدافع الإيمان وسناده، يلمح له الحصر: "إِنَّمَا" كما تقدّم التي تحصر كافة المناسبات بين المؤمنين بالأخوَّة ولذا قالت الآية: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ "إنّما الأخوة المؤمنون" فإنّ هناك أُخوَّات أخرى بين سائر الناس ليست بالتي

 153

 تحصر مناسباتهم بالأخوة الألفة الخلة، بل وتتبدلّ وعلى أقصى الحدود بعد الموت بالعداوة: ﴿الْأَخِلَّاء يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ﴾[1] وإذ كانت هذه حالة الخلّة غير الإيمانية، فما هي حالة سائر الأُخوّات التي لا تستلزم الخلّة؟.

إنّ أخوَّة الإيمان تشريعية، وواقعية بدافع الإيمان، يؤمر المؤمن أن يؤصّلها في حياته الجماعية لحد لا تبقى بين المؤمنين إلا الأخوة، وليست هي الأخوة الخلقية كما بين الناس أجمعين، ولا أخوة القرابة الشرعية التي تحرم فقط النكاح، ولا الإقليمية أو العنصرية أو الحزبية أو غير ذلك من أُخوَّات غير إيمانية، فإنّها ليست لزاماً بين هكذا أخوة الإيمان. عَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ الله عليه السلام يَقُولُ "الْمُؤْمِنُ أَخُو الْمُؤْمِنِ كَالْجَسَدِ الْوَاحِدِ إِنِ اشْتَكَى شَيْئاً مِنْه - وَجَدَ أَلَمَ ذَلِكَ فِي سَائِرِ جَسَدِه وأَرْوَاحُهُمَا مِنْ رُوحٍ وَاحِدَةٍ وإِنَّ رُوحَ الْمُؤْمِنِ لأَشَدُّ اتِّصَالاً بِرُوحِ الله مِنِ اتِّصَالِ شُعَاعِ الشَّمْسِ بِهَا"[2].

وعن الإمام الصادق عليه السلام: "الْمُؤْمِنُ أَخُو الْمُؤْمِنِ عَيْنُه ودَلِيلُه لَا يَخُونُه ولَا يَظْلِمُه ولَا يَغُشُّه ولَا يَعِدُه عِدَةً فَيُخْلِفَه"[3].

فالقاعدة التي يأسّسها القرآن في هذا المجال هي أنّ "النسب الصحيح بالدين لا بالطين‏" والأخوّة التي يريدها القرآن الكريم هي أخوة الصفة، وهي أحقّ مراتب الأخوة، فإنّ بها يقع التوارث، فبأخوّة الإيمان ترث، فلا تأسف على أخوّة النسب ولا تكترث، المؤمن أخو المؤمن لا يسلمه، وما ترك فهو يتسلّمه.

وروي عن الإمام زين العابدين عليه السلام في رسالة الحقوق: "وحقُّ أخيكَ، أن تعلمَ أنَّه يدكَ الّتي تبسطُها، وظهرُك الّذي تلتجىءُ إليهِ، وعزُّك الّذي تعتمدُ عليهِ، وقوَّتك الّتي تصولُ بها، فلا تتّخذْهُ سلاحًا على معصيةِ اللهِ، ولا عُدَّةً للظلمِ لخلقِ