المقدمة

 وللشهيد مطهري محاضرات قيّمة يتناول فيها هذا الجانب، وهو خطاب القرآن للعقل والقلب، يبيّن فيها موقعيّة كل من العقل والقلب في الفكر الإسلامي من الناحية النظرية والعلاقة الناشئة بينهما، وكذلك يتعرّض للطرق العملية التي يعتمدها الإنسان في الوصول إلى الله تعالى، وكذلك يقوم الشهيد مطهري بعرض مفاهيم تتعلّق بالمعرفة التي يقدِّمها القرآن الكريم، ونظرة القرآن لكلٍّ من العقل والقلب، في قالبٍ فكريٍّ قائمٍ على دعامة التّوحيد بأبعاده النّظرية والعملية.

 العالَم في المنظور الإلهي والمنظور المادّي

 إنّ اختلافَ الإنسان عن الأحياء الأخرى هو أنّ عالم هذه هو ما تحسّه فقط. أما الإنسان فإنّه فضلاً عن إحساسه بالعالم فإنّه يعرفه ويفسره، أو في الأقل، يستطيع أن يعرفه ويفسره.

  والعالم والحياة والمبدأ والمنتهى.

  أي بتحليل عالم الوجود وتفسيره اللذين هما أساس عمل الإنسان.

  هل هو ذكي يدرك النكتة أم أنّه أحمق أبله؟ ما هي نظرته إلى العالم والحياة؟ ما هو أسلوبه وطريقته؟ إنّ أمثال هذه الأسئلة التي ترتبط (بشخصيته) لا بشخصه هي التي تؤثّر في نوع نظرتنا إليه. أي كونه محبّاً للخير وذكياً وحاذقاً، يرسم له صورة معينة في نظرنا، ويكون مردود هذا في استجابتنا له مختلفاً عمّا لو تلقيّناه في صورة المعقد الحقود أو الأحمق الأبله، بخلاف معرفة ضغط دمه أو صنفه أو إن كان قلبه في الجهة اليسرى المألوفة من صدره أم أنّه في الجهة اليمنى بصورة شاذة، أم أنّ له قلباً واحداً أو قلبين، فذلك كّله لا تأثير له في صورة شخصيته في نظرتنا، ولا في انعكاسات أفعالنا تجاهه.

 وبما أنّ العلم يستند إلى التجربة العملية، فإنّ له مميزاته ونواقصه. إنّ أهم مميزات المعرفة العلميّة كونها دقيقة وواضحة وتتناول الأجزاء. 

 فالمنظور العلمي للعالم منظورٌ جزئي لا كلي، وبديهي ألا تحيط النَّظرة الجزئيَّة إلى العالم بالمنظور الكليّ للعالم.

  كشف حقيقة الوجود كما هي، والقيمة العلميّة تعني قدرة العلم على إعانة الإنسان على التسلُّط على الطَّبيعة والتصرُّف فيها وتغييرها على وفق مراده.

  يجعله في قبال عالمٍ خياليٍّ وغير واقعيّ، لقد أصبح العلم أوفرَ ثمراً وأقوى من أيِّ عصرٍ مضى لكي يقدِّم للحياة الإنسانيّة نتائجَ أفضل".

 - أولاً: أن تتجرّد من التحدّيات التي تلازم المعرفة العلميّة، وأنْ تجيب عن المسائل الخاصة التي تطرحها المعرفة والتي تتعلَّق بالعالم كلّه من حيث الهيئة والماهية. 

 إنَّ كلا المنظورين العلمي والفلسفي مقدّمتان للعمل، ولكن بصورتين مختلفتين. 

 استدلالية. فالقرآن وأقوال الرسول صلى الله عليه وآله وسلم وأمير المؤمنين والأئمّة الأطهار عليهم السلام تستند استناداً كبيراً إلى العقل وقواعد المنطق والبرهان في المسائل الفكرية والعقائديّة، كمسألتي المبدأ والمعاد. وعليه فإنَّ المنظور الإسلامي، في الوقت الذي لا يخرج عن كونه منظوراً دينياً، لا يبعد كثيراً عن كونه منظوراً فلسفياً عقلانياً.

  المادّية، وفي نظر المفكر الإلهي، فإنَّه يقع أيضاً إضافة إلى تلك، تحت حكم أنظمة وقوى غير مادية.

 المعنوي والفكري من المادّي أو بالعكس؟ إنَّ قضية ماهية هذا الارتباط، أعني ما يربط الفكر والروح بالوجود المادّيّ قضية رئيسة من قضايا الفلسفة".

 مجموعةٍ من المسائل التي تتعلَّق بقضايا المعرفة، والتي لا تربطها رابطة عينيَّة أو غير عينيّة، كتلك المسائل التي يطرحها (كانت) و(هيكَل) في مسألة المعرفة ينظرون إلى كلّ هذه الأُمور على أنَّها تنطوي تحت عنوان الواقعية وإنكار العالم الخارجي؟ لماذا يصرّون على استعمال كلمات مثل (الروح) و(الإدراك) ممَّا يصدق على الإنسان فقط، فيطلقونها على الله، فكان من أثر الخصوصيّة الإنسانيّة في هذه الكلمات أن امتنع الفلاسفة الإلهيون من إطلاقها على الله، ترى ما ي أسباب هذه الأمور وأسرارها؟

  تغاضينا عن التعصّب والعادات، فمن النادر أن نستطيع الدفاع عن وجود العالم نفسه، إذ إنَّ النظريات الفيزيائية تضطرهم إلى ملاحظة ما ذكر".

 (جريان) وليس شيئاً ذا جريان، وإنَّ هذه (الصيرورة) أو (الجريان) ناشئة عن التناقض الذاتي في الأشياء. وعلى ذلك فإنَّ العالم، كما يقول ماركس (ذاتي الخلق)، يخلق نفسه بنفسه، وإنَّه كما يقول (ماركس) أيضاً، (تناسليّ، ذاتيّ السير) أي إنَّ العالم في حالة تخلّق دائم، وفي حالة نموٍّ ذاتي.

  النشوء والارتقاء ولا تنتج تغيراته الكميّة تحوّلات كيفية واضحة ومهمّة".

  إلى أين تذهبون بي؟ كانوا يردون قائلين إنَّك مخطئ. لقد قال القاضي إنَّك قدْ مُتَّ، فأنت ميّت ويجب دفنك.

 لا يحقّ للميتافيزيقي أن يسأل: كيف يمكن أن أعتبر العالم ساكناً وراكداً وغير متغيّر، ثم أقول إنَّ سير التكامل يجري جرياناً بسيطاً في النشوء والارتقاء، ولا تنتج تغيّراته الكمّية تحولات كيفية؟

 طريقة المعرفة:

 هل تعلمون أنَّ معرفتنا بالوقائع والحوادث الماضية عن الأشخاص، مثل معرفتنا بـ (ابن سينا) مثلاً، هي معرفةٌ غير مباشرة، أي إنَّها من النوع الاستبطاني الاستدلالي وبطريق (البرهان الإنّي).

  نحصل عليها من طريق الاستنباط والاستدلال العقلي بالدلائل والإمارات، نذكر لكم ما يقوله فيلسوف ورياضي وفيزيائي مادي ينكر وجود الله، إنَّه (راسل) نفسه! إذ يقول في بحث له عن عدم صلاحية تعميم نتائج الحالات التي أُجريت فيها تجارب على الحالات التي لم تجر فيها تجارب: "سبق القول بأنَّ ما أجريت عليه التجارب أقل بكثير ممَّا يخطر ببال الإنسان. فمثلاً أنت تدعي بأنَّك ترى صديقك السيد (جونز) في حالة المشي، إلَّا أنَّ قولك هذا أكبر ممَّا لك حق التصريح به. إنَّ ما تراه ليس سوى نقاط متتالية ملّونة تجري على أرضية ساكنة. إنَّ هذه النقاط، وبطريقة (بافلوف) في الاقتران الشرطي، تحيي في فكرك (جونز)، ومن ثم فإنَّك تقول إنَّك ترى جونز... إنَّ قولك إنَّك ترى جونز أشبه ما يكون بارتداد قذيفة عن جدار متجهة إليك، فتقول إنَّ الجدار قد ارتطم بك، حقاً ما أقرب هذين المثلين من بعضهما. وعليه فإنَّ الأشياء التي نتصور رؤيتها لا نراها أبداً. فهل من دليل على أنَّ الشيء الذي نظن أنَّنا نراه - وإن لم نره في الواقع - موجود؟ إنَّ العلم طالما افتخر بكونه تجريبياً، وأنَّه لا يؤمن إلَّا بما يمكن التحقُّق منه. والآن يمكنك أن تحقق في ذهنك تلك الظواهر التي تسميها (رؤية جونز)، ولكنَّك لن تستطيع أن تدرك جونز نفسه حقاً. إنَّك تسمع أصواتاً وتقول إنَّ جونز يتحدث إليك، وتحس أنَّ يداً تمسك فتقول إنَّ جونز قد لمسك بيده، وإذا لم يكن قد استحم منذ أيام، فإنَّك تشمئزّ من رائحته إذا اقترب منك وتعزو تلك الرّائحة إلى جونز. والآن إذا كنت قد وُضعت تحت تأثير هذا البحث، فلك أن تخاطبه عبر التلفون، قائلاً: آلو، هل أنت هناك؟ فتسمعه يقول نعم، ألا تسمعني؟ ولكن إذا اعتبرت كل هذه شواهد على أنَّه هناك، فإنَّك لا تكون قد أدركت وجهة نظر هذا البحث".

 المعرفة السطحية والمعرفة المنطقية التعميمية والتجريبية:

  لبحث موضوع ميكانيكية التعميم من وجهة النظر الإسلامية.

 إنَّ محلّلاً نفسانياً يلاحظ عدداً من الآثار والعلائم على السّطح الخارجي للنّفس الواعية، ثم (يستدلّ) على وجود اللاوعي، أو الوعي الباطني.

 إنَّ الوجود يسير من النقطة التي بدأ منها في قوسٍ نزولاً ليعود ثانية في قوسٍ صعوداً إلى النقطة نفسها، وفي هذا يقول مولوي:

 فَسَوَّى * وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى﴾¹. إنّ المجتمع البشري لا يستغني عن الهداية. ومن هنا أصل النبوة أيضاً.

 نظرة الدّين إلى الدنيا

 - الثّاني: هو الحوادث التاريخية المُرَّة، والحوادث الاجتماعية الخاصة التي وقعت خلال الأربعة عشر قرناً في المحيط الإسلامي، فكانت سبباً في خلق سوء الظنّ وانفصام الوشائج، وشيوع فلسفاتٍ مبنيّةٍ على الشكّ وسوء الظّن.

 في الواقع، إنَّ سوء الظّن بالخلق وبدوران العالم وبنظامه لا يتّفق مع الفلسفة الإسلامية، أي النواة المركزيّة للفلسفة الإسلامية، وهي التوحيد. فتلك النظريات إمّا أن تكون مبنية على أساس ماديّ ينكر وجود إلهٍ حقٍّ حكيمٍ وعادل، وإمّا أن تكون قائمة على الثنائية أو الازدواجية في الوجود، كما هي الحال في بعض الفلسفات التي تقول: إنّ هناك أصلين أو مبدأين للوجود، أحدهما للخير، والآخر للشرّ.

  بها- لرأينا أنّه لا يخلو من بعض التحفُّظ، بل قد يكون على شيءٍ من التَّباين مع القرآن نفسه.

  ذكره في هذه الآية على أنّه من آيات الله ومن تدابيره الحكيمة.

 إنّ لكل غريزة أو اتجاه فطري قوّة في كيان الإنسان، غرزت فيه للقيام بعمل أو بحركة، ليس في خلقة الإنسان عبث. فما ذريعتنا للقضاء على مركز هذه القوّة وتدميره؟

  الناس أهميّة أكبر وجمالاً أحلى على بعض الشهوات بما لا تستحقّه، فانشغل بها الفرد وافتتن حتى حسبها هي المطلوب الأسمى.

  ابنه أظهر تعلّقاً أكبر بالدرس والاجتهاد والسعي. لا شكّ أنّ هذا التعلّق المطلوب بالدرس والاجتهاد أبطأ ظهوراً في الصبي من علاقته باللعب والأكل، ثمّ إنّها تستوجب حبّ الإثارة والتحريك والتشويق. إنّ غريزة حبّ التعلم موجودة في كلّ البشر، إنما هي في سبات وينبغي إيقاظها.

 وعلى ذلك، فإنَّ فصلاً من فصول النَّظرة إلى العالم والفلسفة القرآنية، أعني فصل التوحيد، كما قلنا منذ البدء، لا يسمح لنا أن ننظر إلى الدّنيا والعالم المحسوس نظرةً سيِّئة. وثمة فصل آخر من فصول الفلسفة القرآنية ونظرتها إلى الدّنيا، يوجب أن يكون هدف الإنسان وغايته القصوى أرفع من مستوى الدّنيا، وماديّاتها، ذلكم هو فصل المعاد والإنسان.

  غير أنّ الدّنيا والمادّيّات ينبغي ألّا تظهر بصورة المثال والكمال المطلوب. فالحبّ المذموم هو هذا الحبّ، إنّ الميول والعواطف إن هي إلا لون من ألوان الاستعداد في البشر، وهي له بمنزلة وسائل للعيش. أمّا الاستعداد لبلوغ الكمال المطلوب فهو استعدادٌ خاصٌّ ينبع من العمق الإنساني وجوهره ويختصّ بالإنسان. إن الرسل لم يأتوا لإزالة الميول والعواطف ولردم منابعها، بل جاؤوا ليزيلوا عن الدّنيا والمادّيّات صورة الكمال المطلوب، وليظهروا الله والآخرة في صورة الكمال المطلوب.

 إنكارٌ في غير محلّه

 غرور العلم الناقص:

  روحه وفكره وعقله! فتكون كلّ تلك الأمور التي يحيط بها لا شيء بإزاء ما يجهل؛ لأنَّ جهله هنا ينشأ عنه الجهل بآلاف الأشياء، ويتسبّب في تكذيب كثير من حقائق الخليقة المسلَّم بها، فيكون داعيةً إلى الغرور.

  النظام تابعاً لنظامٍ أكبر، وهل هذا تابعٌ لغيره أيضاً؟ ثمّ ما الذي سنصل إليه أيضاً؟

  الأكبر منها هو اليقظة، وإلا فإنَّه يكون بالنّسبة إلى نفسه حقيقةً لا خيالاً، فالحياة الدُّنيا بلحاظ ذاتها حقيقةٌ، ولكنّها بالنسبة إلى مدارٍ أكبر نومٌ وخيال: "الناسُ نيامٌ فإذا ماتُوا انتَبَهوا"¹.

 جهاز الإدراك عند البشر

 إذاً، فقد عُرف النور بمعونة ضدّه وهو الظلام، ولو كانت الظلمة تعمّ كلّ شيءٍ دون وجود نور، لما عرفنا الظلام أيضاً.

 هكذا هو حال أيضاً الشخص وظلّه، فلو كان الإنسان يرى دائماً ظلَّ بعض الأشخاص دون أن يراها ذاتها، ولو ظلّت تلك الظلال أمام عينيه دائماً، لحسب تلك الظِلال أشخاصاً حقيقيين، ولكن بما أنّه يرى الشخص وظلّه، فإنّه يدرك أنّ هذا شخصٌ وذاك ظلّه.

  وينتشر في الداخل بمثل ما ينتشر في الخارج، وبدرجةٍ متساويةٍ في كلّ مكان، وبشكلٍ مطلق، ثم جاءنا شخصٌ يقول: إنَّ النور يغمر العالم، وإنَّ كلّ شيءٍ ترونه إنّما هو بسبب هذا النور، ولولاه لما رأيتم شيئاً، لكان من الصعب علينا أن نصدّقه.

 وهذا معنى قول الحكماء: إنّ شدّة ظهوره - جلّ وعلا - ظهورٌ في خفاء.

 وقصور، لكي يعرف الله بالكمال المطلق والقدرة المطلقة، وعليه أن يعرف قصور فهمه وإدراكه، إذ ما لم يكن هناك كائنٌ محدودٌ وناقص، وما لم يكن له ضدٌّ ونقطةٌ مقابلة، فلا يستطيع معرفته، فليس له أن يطمع في أن يقدر على معرفة الله بإحدى حواسه، عليه أن يعرف أنّه لو كانت مدركاته الحسيّة على رتابةٍ واحدة، لو إنَّه رأى دائماً لوناً واحداً لما عرفه، لو إنّه سمع دائماً صوتاً واحداً بنغمةٍ واحدةٍ لما أدركه ولا أدرك وجوده، لو كان دائماً يشمّ رائحةٌ معيّنةً وبمقدارٍ واحدٍ لما تنبّه إلى وجودها. على الإنسان ألا يتصور أنّ الله خافٍ عليهم، بل عليه أن يدرك أنّ ظهور حقيقةٍ واحدةٍ لا تكفي لحصول الإدراك عند البشر، فلا بدّ من وجود النقطة المقابلة، إنّ نور ذات الله محيطٌ وأزليٌّ وأبديّ، لا غروب له ولا أفول، ولذلك فإنّ مدارك البشر الضعيفة قاصرةٌ عن إدراك كنهه، والإحاطة به.

  تجليّات، كالنمو، والجمال، والشباب، وحسن التركيب والنظام، والإحساس والإدراك، والعقل والذكاء، والحبّ والعاطفة، والغرائز المادّيّة، تكشف لنا عن ذات الله، كلّ هذه آياتٌ تعكس لنا الواحد الأحد.

  أرضاً يزرعها بالفطريات، ويتغذّى عليها، والأعجب من ذلك قولهم: إنَّ جماعةً أخرى من النمل تروّض بعض الحشرات وتستعبدها كما يروّض الإنسان الخيل والماشية والأغنام ليستفيد من لبنها، فتشرب من عصير ٍحلوٍ تحلبه من هذه الحشرات.

 في قول الإمام عليٍّ عليه السلام: "وَمَا فِي الرَّأسِ مِنْ عَيْنِهَا وَأُذُنِهَا" إشارةٌ إلى أنّ أجهزة بصر هذا الحيوان وسمعه كائنةٌ في رأسه، وقد أيَّد اليوم علماء الحيوان أنّ النمل تستقبل الأخبار وترسلها عن طريق مجسَّات في رؤوسها.

 العقل والقلب

  سبيل ذلك، وتأتي قضيّة تربيتهم لتزيد من شقاء الأبّ؛ وذلك لأنَّ التربية مهما تكن ملائمةً ومهيَّأة، فإنَّها لا تخلو من المنغِّصات، في بادئ الأمر على الأقل، وقد يضطر الوالدان إلى تحمل عذاب فراق أبنائهما لغرض الدراسة؛ إنَّ هذا الفراق لشديدٌ على قلبيّ الوالدين. فلو أراد الإنسان أن يسير على هدى ما يريده قلبه، فعليه أن يتخلّى عن تربية ابنه، وهي الطريق الوحيد لضمان مستقبله، وإن ارتضى أوامر العقل، فلا مندوحة له عن تجاهل رغبات قلبه.

  يحصل العكس فيتغلَّب القلب ويجبر العقل على الانصياع لأوامره. والحالة الأولى واضحة الدلالة والمعنى، ولا تحتاج إلى تفسيرٍ، أمَّا عندما يسيطر القلب على العقل، فأمره يتطلَّبُ بعض الشرح والتوضيح.

 أَعْمَالاً * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً﴾¹.

 حسن الظنّ بالذات وسوء الظنّ بالآخرين:

 الحلّ بتقوية سلطان العقل:

 أقربُ إلى المنطق، وبعضها أقرب إلى المشاعر.

  كانت قبيلته تستعدّ لمقاتلة قبيلةٍ أخرى على أثر حادثٍ وقع بينهما، فثارت ثائرة الرجل على عادة رجال القبائل وتعصبّهم القبليّ، فلبس لامة حربه والتحق بصفوف أبناء قبيلته، وعلى حين غرّة، تذكّر نصيحة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم ، وأنّ عليه ألا يغضب، فهدّأ من روعه وراح يمعن الفكر ويضع الأمور في نصابها، ترى لماذا تسعى مجموعتان من البشر للاحتكام إلى السيف فيما بينهما؟! فتقدّم نحو صفوف العدوّ، وأعلن استعداده لدفع مما يطلبون من الديّة من ماله الخاصّ، وإذ رأى أولئك منه هذه الفتوّة والمروءة، تنازلوا عن دعواهم، وانطفأت بالتعقّل والمنطق النار التي كانت العواطف والانفعالات قد أشعلتها.

80

 بحثاً عن الحقيقة

 حسناً؟ إنّنا في هذه العجالة لا نتناول رأي الفلسفة ولا العلم، إنّما نريد أن نعرف ما يقوله الدّين بهذا الشأن.

  إنَّه ليس المنزل الأنسب. إنَّ الشكّ للإنسان ممرٌّ جيّد، معبر جيّدٌ للوصول إلى الإيمان وإلى اليقين، وما لم يمرّ الإنسان بهذا الممرّ فلن يصل إلى المنزل الرفيع الذي اسمه اليقين، فالوصول لن يكون خبط عشواء.

  فإن ظهر بعد ذلك أنّ هناك من ينحو منحاه في كتاباتهم فلا غرابة في ذلك. لقد عُنيت مرةً بالنظر في آيات القرآن فلاحظت أنَّه ورد على لسان جميع الأنبياء - بلا استثناء - ذمَّ التقليد الأعمى للأسلاف ومحيطهم.

 هو البحث عن الحقيقة". والغزالي هذا من عجائب رجال الدّنيا، لا دنيا الإسلام فحسب، وإنَّ سيرةَ حياة هذا الرجل عجيبةٌ أيضاً.

 وهكذا ظلَّ الغزالي بين نارين، لا يدري كيف يتخلَّى عن مركزه الروحانيّ والاجتماعيّ العظيم: "كانت هذه النار تحرقني بلهيبها. وأخيراً أعانني الله وقدَّرني على ترك المقامات الدنيويّة".

  باحثاً عن الحقيقة، وإن لم يكن معانداً، فإنّ الأبواب تتفتّح أمامه؟ نعم إنّ من الأمور التي يذكرها القرآن بصورة عهدٍ من الله هو هذا الأمر: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾¹.

 الشكّ المقدس:

  الشكّ، ويقول: عليّ أن أفهم، عليّ أن أعرف، وما أجمل ما يقوله (مولانا)¹:

  ولا تهمّهم أيّ مسألةٍ أخرى، إلا إنّ شخصاً آخر، هو السيد الأسد آبادي، يعيش في إيران، ولكنّه يتألّم لأنَّ هناك من يتألّم في الهند! إنَّه يتألّم لكلّ العالم الإسلامي الذي يرزخ تحت نير الاستعمار، والألم يعذّب الإنسان ويقضّ مضجعه، فأيّهما الأفضل؟ أهذا الذي يتألّم، أم ذاك الذي لا يتألّم؟ 

 الشكّ غير المقدّس:

  الجماعة وفي الركعة الأولى، فسجدوا الجميع وقاموا، ولكنّه عندما قام اصطدم رأسه بظهر شخصٍ في الصفّ الذي أمامه، فقال عن صلاته قد بطلت، فقلت: لماذا؟! فقال: هذه سجدة إضافيّة، وأمثال هذه... 

  أليس هذا إذن اختلالاً في فكر الإنسان؟ لا أدري إن كان هذا ناشئاً من اختلال عصبيّ أو روحيّ، إلا أنَّ هذا هو طريق العلاج.

 الشباب والإصابة بالشكّ:

 وشاقّة. في الماضي كان مجتمعنا أشبه بالطفل، لا يفكّر أصلاً في كثيرٍ من المسائل، ولكنّه الآن بدأ يفكّر فيها، وبذلك أخذ المجتمع يطرح الأسئلة، والمجتمع عندما يسأل يريد جواباً مقنعاً.

  التعامل مع الشاب وهو يمرّ بهذه المرحلة، كذلك الأمر مع المجتمع الذي يمرّ بمرحلةٍ مماثلة، فالتعامل معه من أصعب الأمور على القادة الدينيّين.

 التَّقوى

  (برهيزكاران) أي (المحتاطون)، فعند ترجمة ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ يقولون: هداية للذين يحتاطون. وإذا وردت الكلمة فعلاً، وعلى الأخص فعل الأمر مع ذكر متعلقه، فيترجمونها بمعنى (الخوف). فمثلاً، في جملة ﴿اتّقوا الله﴾ أو ﴿اتَّقوا النار﴾ يقولون: خافوا الله، أو خافوا النَّار.

 الشرع: هي المحافظة على النفس مما قد يجرُّها إلى ارتكاب الممنوعات والمحرّمات.

  حدودَه فيعتدي على حقوق غيره. وعليه فإنَّ موضوعَ خوفِ المؤمن ورجاءَهُ، وإنَّه ينبغي أن يكون دائماً آملاً وخائفاً، متفائلاً وقلقاً، المقصودُ منه أن يكونَ المؤمن في خوفٍ دائمٍ من طُغيان نفسه الأمّارة بالسوء، ومن أهوائه العنيدة، لكي لا يخرج الزّمام من يد العقل، وأن يعتمدَ على الله ويطمئنَّ إليه ويضع رجاءه فيه، فهو الذي يمدُّه بالعون دائماً. يقول علي بن الحسين عليه السلام في دعاء أبي حمزة المعروف: "مولاي إذا رأيت ذنوبي فزعت، وإذا رأيت كرمك طمعت"¹. تلك هي النقطة التي رأيت أن أذكرها استطراداً.

 على صورتين، أو بعبارةٍ أخرى، هنالك نوعان من التَّقوى: "التَّقوى التي تكون ضعفاً، والتَّقوى التي تكون قوّةً".

 ويتَّفقُ أنْ يتناولَ الأدباءُ والشُّعراءُ في نثرهم، أو نظمهم معنى التَّقوى الضعيفة أثناء استخدامهم لكلمة "التَّقوى"، ومن ذلك قول سعدي في (گلستان):

  القلب أن نصنع خنجراً من الفولاذ نطعن به العين، فلا بدّ كذلك من صنع خنجر آخر لطعن الأذن أيضاً! إذ أنَّ ما تسمعه الأذن يتذكره القلب كذلك. وهكذا سنحتاج إلى خناجر للحواس الأخرى من ذائقة ولامسة وشامة... وعندئذ يصبح الإنسان مصداقاً حقاً للقصّة التي يوردها مولوي عن الأسد بغير رأس وذنب وبطن.

 التَّقوى في نهج البلاغة:

 إنَّ التَّقوى وضبط النَّفس تقتضي مزيداً من قوّة الإرادة والشخصيّة المعنويّة والعقليَّة، كالفارس الماهر الذي يمتطي صهوةَ حصانٍ مدرّبٍ يأتمرُ بأوامر راكبه بيُسرٍ وسهولة.

  وحدهم، بل إنها من مستلزمات الإنسانية. فالإنسان الذي يريد أن يخرج من الحيوانية، ومن حياة الغاب، لا مندوحة له عن الاتّصاف بالتَّقوى.

 ثم إننا نطلق صفة القيد على ما يحرم الإنسان من نعمةٍ أو سعادة، وأما الذي يدفع الخطر عن الإنسان ويصونه من المخاطر، فإنَّه الصّائن وليس القيد، وهكذا التَّقوى.

  الذي ضربناه. فالّلباس الذي يصون جسم الإنسان ويحفظه من المحيط الخارجي حراً وبرداً، علينا أن نَصونَه ونُحافِظَ عليه من اللصوص. 

 الإنسان الأخروية، وكونها الطريق الوحيد للنجاة من الشقاء الأبدي، فإنّ لها في حياة الإنسان الدنيوية أثراً وقيمة كبيرين، وأمير المؤمنين عليه السلام الذي يستند في تعاليمه أكثر من غيره على التَّقوى والترغيب فيها، يورد الكثير من آثارها، ويعطي لفوائدها أحياناً عموميةً عجيبة، ومن ذلك قوله: "عتق من كلِّ ملكة، ونجاة كلِّ هلكة".

  تلكم هي ما أطلقوا عليها اسم التَّقوى، يقولون: ينبغي احترام القانون، وهذا صحيح، ولكن ما لم نحترم مبادئ التَّقوى، هل يجوز الكلام على احترام القانون؟

 هل يجيز هذا القانون أن يدخل شخص مدينة لم يَرَهُ أهلها من قبل ولا يعرفونه، ولم يسمعوا باسمه أبداً، فيقول مستنداً إلى القوة الغاشمة: أنا ممثلكم، رضيتم أم أبيتم؟ إنّ مفاسد من هذا القبيل لا يمكن إزالتها بالإكثار من القوانين، أو بتعديلها أو بتبدلها. إنّ الطريق الصحيح ينحصر في وعي الناس وإيمانهم وتقواهم.

  بحدوده، الراضي بحقوقه، يملك روحاً أكثر اطمئناناً وأعصاباً أهدأ، وقلباً أسلم، لا تشغله الأطماع فيفكّر مثلاً: ماذا يأخذ، وماذا يغتصب، وماذا يسرق، ولا يعذّبه الانغماس في الشهوة. وهذا المتّقي سوف يطول عمره، لأن سلامة الجسم، وسلامة الروح، والسلامة الاجتماعية ترتبط جميعها بالتَّقوى.

 آثار التَّقوى

 دلالةً على أن للتّقوى أثرها في أن يكون الإنسان موضع إفاضة علم الله.

 وفي حديث آخر للإمام الصادق عليه السلام يقول: "لولا أن الشَّياطين يحومون حول قلوب بني آدم لنظروا إلى ملكوت السَّماوات"¹.

 أما البيت الذي كنت أريد الاستشهاد به فهو:

 كيف نربط بين البصيرة والتقوى؟

  المعنى حقيقة أم لا حقيقة له؟ 

 وترويض النّفس الأمَّارة أثراً في البصيرة ومساعدة العقل، ولكن ليس بمعنى أنَّ العقل هو المصباح وإنَّ التَّقوى هي الزّينة، أو إنّ جهاز العقل يكون أشبه بمولِّدٍ كهربائيٍّ ذي طاقةٍ معيَّنة، فتأتي التَّقوى لتزيد تلك الطاقة من حيث كميّتها.

 ولكن لو أنّ الآخرين أخذ كل منهم يتكلّم مع المتكلّم أو يغنّي بأعلى صوته، فلا شك في أن المتكلّم نفسه لن يستطيع سماع ما يقول، ولو امتلأ جو المكان بالدُّخان والغبار لما استطاع أحدٌ رؤيةَ أحد، كما يقول الشاعر:

 فبالعقل يمكن الدفاع ضد كل عدو. فإذا ظهر عدو استطاع أن يسرق العقل، فهذا أخطر الأعداء. وفي هذا يقول الشاعر صائب التبريزي شعراً يكاد يترجم هذا الحديث النبوي:

 الإنسان وإتباعه الهوى:

 هل الذكاء غير العقل؟

  النفس، وهذا أمرٌ لا يمكن إنكاره من حيث المنطق الدّيني ونظرته. إليكم بعض ما جاء في نهج البلاغة بهذا الشأن: "قد أحيا عقله وأمات نفسه، حتَّى دقَّ جليله، ولطف غليظه، وبرق له لامع كثير البرق فأبان له الطريق، وسلك به السَّبيل، فتدافعته الأبواب إلى باب السَّلامة. يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السَّلام، ويخرجهم من الظلمات إلى النور، ويهديهم إلى صراط مستقيم"¹.

 فإذا أصرَّ بعضهم على إضفاء ما فيهم من التلوّث والفساد على الشّعراء الأحرار، لإبقاء هذه المسألة بغير حَلٍّ، فإنَّ الأمر مختلفٌ؛ ولكنَّني أعتقدُ شخصياً بأنَّ الإنسانَ الفاسدَ الملوَّثَ مهما يكن مقدار ذكائه، فإنَّه يعجزُ عن إدراكِ الألطاف المعنويَّة والروحيَّة، ويقصر عن الإتيان بمثل تلك المعاني الرقيقة التي نراها عند البعض.

 - النَّوع الثاني: من المصائب هي التي تتدخَّلُ فيها إرادة الإنسان. فهل يلقي بنفسه فيها؟ وإذا ألقاها كيف يخرج منها؟ وما إلى ذلك، وهي بعبارة أخرى، مشكلات أخلاقية واجتماعية.

  لاحظته بنفسي في حياتي وحياة أشخاص كانوا تحت نظارتي. وعند أخذ هذه الأمور بنظر الاعتبار، نجد أثر التَّقوى كبيراً في إبعاد المرء عن الفتن، وأنَّه إذا وقع في شدَّة نجَّته التَّقوى منه. وقد جاء في القرآن الكريم، من سورة الأعراف: ﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ﴾¹.

  وَجِئْنَا بِبِضَاعَةٍ مُزْجَاةٍ فَأَوْفِ لَنَا الْكَيْلَ وَتَصَدَّقْ عَلَيْنَا إِنَّ اللهَ يَجْزِي الْمُتَصَدِّقِينَ﴾¹،ولم يكن يوسف قد عرّفهم بنفسه حتى ذلك الحين، وعندما أحبّ أن يعرّفهم بنفسه: ﴿قَالَ هَلْ عَلِمْتُمْ مَا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَأَخِيهِ إِذْ أَنْتُمْ جَاهِلُونَ﴾². 

  وسينجيكم من شرِّ الأعداء ويجعل عاقبة أمركم إلى خير، ويعذّب أعاديكم بأنواع البلاء، ويعوّضكم الله عن هذه البليّة بأنواع النعم والكرامة، فلا تشكوا ولا تقولوا بألسنتكم ما ينقص من قدركم"¹.

 الدُّعاء