المقدمة

 ولأجل هذه الميزات كلّها، ولأجل ضمان وصول الإنسان إلى الغرض والهدف من جوده، جهّزه - عزّ اسمه - بكلّ ما يعينه على الوصول، وسخّر له ما في السماوات والأرض لهذا الهدف المأمول، وأرشده إلى نهج الصدّيقين والأبرار، بل وجعلهم قدوته وأئمّته يهدونه في سيره وسلوكه حتى يوم القرار، وجعل عماد هذا الطريق أمرين أساسيّين:

 أهداف الدرس

 فطريّة حبّ الكمال

 يرغب بأن يُبتلى بالألم والعذاب والشدّة، وما يسعى من أجله الإنسان هي الدعة واللذّة والطمأنينة والسكينة والراحة، وبكلمة واحدة "السعادة". بناءً على هذا، فقد جعل الله سبحانه وتعالى في الإنسان أصل النزعة نحو الكمال من ناحية، وأودع لديه النزعة نحو مصاديق الكمال من ناحية أخرى.

 لقد اعتدنا استخدام مفهوم (القُرْب) من الأمور المادّيّة، ومرادنا من ذلك القربُ المكانيّ أو القرب الزمانيّ، ولكن هل إنّ هذا المعنى من القرب متصوَّرٌ وممكنٌ بشأن الله أيضًا؟ وعندما نقول إنّنا نقترب من الله، فهل المراد تقلُّص بُعدنا المكانيّ أو الزمانيّ عن الله؟

 "قال الله عزّ وجلّ: مَن أهان لي وليًّا فقد أرصد لمحاربتي، وما تقرّب إليَّ عبدٌ بشيء أحبَّ إليَّ ممّا افترضتُ عليه، وإنّه ليتقرب إليَّ بالنافلة حتّى أحبَّه، فإذا أحببتُه كنتُ سمعَه الذي يسمع به، وبصرَه الذي يُبصِر به، ولسانَه الذي ينطِق به، ويَدَه التي يبطِش بها، إنْ دعاني أجبتُه، وإن سألني أعطيتُه..."¹.

 ونختم الكلام بما وصّى به أمير المؤمنين عليٌّ عليه السلام مالكَ الأشتر، حيث في وصيّته أبلغُ الكلام وأقلُّه، فقد وصّاه عندما ولّاه على مصر، فقال: "هذا ما أَمَر به عبدُ الله عليٌّ أميرُ المؤمنين مالكَ بن الحارث الأشتر في عهده إليه... فقد أمره بتقوى الله وإيثار طاعته، واتّباع ما أمر به في كتابه، من فرائضه وسننه التي لا يسعد أحد إلّا باتّباعها، ولا يشقى إلّا مع جحودها وإضاعتها..."¹. التقوى والطاعة لله هي الطريق الوحيدة المؤدّية إلى كمال الإنسان وقربه من الله تعالى، وهذه الطاعة تتجلّى وتظهر من خلال اتّباع شريعته بكلّ تفاصيلها في حياة الإنسان.

1- السيد الرضي، نهج البلاغة خطب الإمام عليّ عليه السلام-، تحقيق صبحي الصالح، لا.م، لا.ن، 1387-1967م، ط1، ص54.

18

 المفاهيم الرئيسة

 أهداف الدرس

 التعلّق الكامل بالله غايةُ التكامل

 العبوديّة طريق الوصول إلى مقام التعلّق

 ونواهيه، والتي من خلالها نتلمّس ونتعرّف إلى إرادة الله، وما يريده منّا. أمّا مَن يرى لنفسه إرادة مستقلّة في مقابل إرادة الله، فيقول: إنّ الله أراد هذا وإنّني أريد شيئًا آخر، إنّما يرى نفسه مستقلًّا، وهو مستعلٍ على الله الذي خلقه، ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾¹. فالعبد الحقيقيّ هو الذي يرجع إلى شريعة مولاه قبل اتّخاذ أيّ قرار أو موقف، ليتعرّف إلى مراده. وفي المقابل، من لا يسلك طريق العبوديّة لله، فإنّه يسرع إلى اتّخاذ القرارات، والقيام بالأعمال من تلقاء نفسه، ومن دون الرجوع إلى ربّه لمعرفة حلاله وحرامه. وهذا هو السبب الحقيقيّ لهلاك الإنسان، وهو الرجوع إلى النفس، والاجتهاد في اتّخاذ المواقف. أمّا العبد الحقيقيّ لله فلا يبيح لنفسه شيئًا إلّا بعد أن يعرضه على الأحكام الشرعيّة لله، فيتّخذ القرار الموافق لإرادة الله، ولا يخالفه، ليتسمّى عندها "عبدًا لله"، لا عبدًا لنفسه وأهوائه، ﴿أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾².

 يجد ربّه أهلًا للعبادة فيعبده. فالمطلوب الطاعة والعبوديّة بأيّ درجة أو مرتبة، وعدم الاستقلال والتمرّد على إرادة الله، لأنّ الاستقلال يكشف عن عدم اكتراث الإنسان بإرادة الله، وهذا ما يعاكس العبوديّة تمامًا.

 فلا ينقص من الله شيء أو يزيد نتيجة عبادة الخلق له، ولا تصيبه بهجة أو لذّة، وكذلك لا توحشه الوحدة وفقدانُ المؤنس والجليس، كي يخلق الإنسان ليكون أنيسًا له في وحدته، كما يقول الإمام عليّ عليه السلام: "وَلمْ يُكَوِّنْهَا لِتَشْدِيدِ سُلْطَانٍ، وَلَا لِخَوْفٍ مِنْ زَوَالٍ وَنُقْصَانٍ، وَلَا لِلِاسْتِعَانَةِ بِهَا عَلَى نِدٍّ مُكَاثِرٍ، وَلَا لِلِاحْتِرَازِ بِهَا مِنْ ضِدٍّ مُثَاوِرٍ، وَلَا لِلِازْدِيَادِ بِهَا فِي مُلْكِهِ، وَلَا لِمُكَاثَرَةِ شَرِيكٍ فِي شِرْكِهِ، وَلَا لِوَحْشَةٍ كَانَتْ مِنْهُ فَأَرَادَ أَنْ يَسْتَأْنِسَ إِلَيْهَا، ثُمَّ هُوَ يُفْنِيهَا بَعْدَ تَكْوِينِهَا، لَا لِسَأَمٍ دَخَلَ عَلَيْهِ فِي تَصْرِيفِهَا وَتَدْبِيرِهَا، وَلَا لِرَاحَةٍ وَاصِلَةٍ إِلَيْهِ، وَلَا لِثِقَلِ شَيْ‏ءٍ مِنْهَا عَلَيْهِ، لَا يُمِلُّهُ طُولُ بَقَائِهَا فَيَدْعُوَهُ إِلَى سُرْعَةِ إِفْنَائِهَا، وَلَكِنَّهُ سُبْحَانَهُ دَبَّرَهَا بِلُطْفِهِ، وَأَمْسَكَهَا بِأَمْرِهِ، وَأَتْقَنَهَا بِقُدْرَتِهِ، ثُمَّ يُعِيدُهَا بَعْدَ الْفَنَاءِ، مِنْ غَيْرِ حَاجَةٍ مِنْهُ إِلَيْهَا، وَلَا اسْتِعَانَةٍ بِشَيْ‏ءٍ مِنْهَا عَلَيْهَا"¹.

 وكذا تعبير "الرضا" و"الغضب" وما شابهها، التي نستخدمها بشأن الله، فإذا قلنا إنّ العمل الفلانيّ مدعاة لرضا الله، فليس معناه أنّ حالة من البهجة والسرور تحصل لدى الله سبحانه وتعالى! فنحن نقرأ في دعاء عرفة: "إلهي تقدّس رضاك أن يكون له علّةٌ منك، فكيف يكون له علّة منّي"، فليس الأمر أنك تفتقد الرضا في بادئ الأمر ثمّ تخلقه بنفسك لنفسك، ناهيك عن أن أكون أنا سببًا في رضاك، أو أن نقول إنّ شيئًا ما يثير غضب الله وسخطه، أو إنّ الله قد غضب على فلانٍ من الناس أو على قوم معيّنين، فليس معناه أنّ الله يغضب كغضبنا بحيث يتغيّر حاله! فليس لله حالة كي تتغيّر، فالإنسان وما سواه أعجز مِن أن يُحدث شيئًا بالنسبة لله سبحانه وتعالى، أو يؤثّر في ذاته، إنّما هي التي يقول عنها الإمام الباقر عليه السلام: "كُلُّ ما ميّزتموه بأوهامكم في أدقّ معانيه مخلوقٌ مصنوع مثلكم مردود إليكم"¹. فالكثير ممّا ننسبه لله سبحانه، وتصوّراتنا عنه تعالى، إنّما هي واهية وتأتي من باب المقارَنة مع النفس. فنحن إذا رأينا فعلًا ما، ربطْنا مباشرة بين الفاعل وغايته الشخصيّة ومصلحته الذاتيّة. وهذا في الحقيقة ينطبق على المخلوق، والمخلوقات التي نراها من حولنا، لا على الله خالقِ وبارئ كلّ شيء. وما الأمر بطاعته وعبوديّته واتّباع أحكامه إلّا لأنّ فيها كمال الإنسان، ورفعة مقامه، ووصوله إلى سعادته الحقيقيّة، فالله تعالى لم يأمر بشيء إلّا لمصحلة الإنسان ومنفعته، لأنه هو الذي أوجده وهو أعلم بتكوينه وما يناسب خلقته.

1- العلّامة المجلسي، بحار الأنوار، ج66، ص293.

28

 المفاهيم الرئيسة

 أهداف الدرس

 سقوط الإنسان

 هو دليلك على وجود مِثل هذا الإله، وعلى أنّك رسول منه؟ قال موسى عليه السلام: لقد وهبني اللهُ المعجزات، فأظهر موسى عليه السلام معجزة العصا واليد البيضاء أمام فرعون، وفي ذلك المحفل، حيث ألقى موسى عليه السلام عصاه على الأرض فتحوّلت إلى أفعى تتحرّك بهذا الاتّجاه وذاك، فلمّا رأى فرعون هذا المشهد استحوذت عليه الرهبة، وبما أنّه لم يجرؤ على إنكار كلام موسى عليه السلام ودعواه خلال ذلك المجلس، فقد طلب إمهاله للتفكير، ثم إنّه، ولغرض الإيحاء للناس على أنّه يزمع الكشف عن الحقيقة، أمر وزيره هامان بأن يبني له صرحًا كي يتحرّى الله في السماوات، ﴿وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَّعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ * أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا﴾¹.

 وهذه الطريق لم تُغلق بعدُ، وربّما هنالك مِن الناس حاليًّا - أو أنّهم سيأتون فيما بعد - ممّن يتفوّهون بما هو أكثر صلافة من فرعون!

 نفسها ﴿أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا﴾¹. وإذا ما أردنا أن نتّخذ ملاكًا يميّز لنا ما إذا كان أيٌّ من أفعالنا يسير على منحنى خطّ الرقيّ والتكامل أو على منحنى خطّ الانحدار والهبوط، فيجب أن نرى هل أنّنا نقوم بهذا الفعل لأنّ الله هو الذي أراده حقًّا، أم أنّنا نريده لأجلنا؟ ففي بعض مراتب الشرك الخفيّ ربّما تكون عبادة الذّات من الخفاء بحيث تنطلي علينا أيضًا.

 فسيفلت زمام نفسه من يديه، ويلقي به حصان النفس الجموح على الأرض فيحطّم رأسه، فمن لم يكترث لهذه التحذيرات، وأسرع مبادرًا دون مواربة في خِضمّ معاندة الله والنبيّ صلى الله عليه وآله وسلم والقرآن، والعصيان ضدّ الله سبحانه وتعالى، فستحيق به العواقب الطبيعيّة لذلك، ويصل إلى مرحلة يسلك معها طريق الإنكار بالرغم من العلم، ﴿وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ﴾¹.

 وخلاصة القول: إنّ ذروة رقيّ الإنسان وتكامله هو القرب من الله، وليس لذلك سوى طريق واحد لا أكثر، هو عبوديّة الله، والنقطة المعاكسة له هي السقوطُ، حيث ينحدر إلى أسفل السافلين، وله طريق واحدة أيضًا هي عبوديّة الذّات.

38

 المفاهيم الرئيسة

 أهداف الدرس

 مقدّمة

 الواضح أنّ هذا افتراضٌ شبه محال، إلّا أن نفترض أنْ يصاب الإنسان مثلًا بحالةٍ من الإغماء منذ بداية ولادته، ويبقى على هذه الحالة لمدّة ستين عامًا، ثمّ يرحل عن الدنيا!

 وبالتالي فإنّ أوّل شرط لانطلاق الإنسان في حركته التكامليّة باتّجاه القرب من الله، هي أن يعلم بهذه المسألة، ويخرج عن حالة الغفلة والجهل بها. فعن الإمام الصّادق عليه السلام أنّه قال: "من رعى قلبه عن الغفلة، ونفسه عن الشهوة، وعقله عن الجهل، فقد دخل في ديوان المُنَبَّهِينَ"¹.

 إنّما هم كالأنعام، لأنّ الحيوانات تمتلك آذانًا وعيونًا وقلوبًا، لكنّها لا تستطيع أن تنال بها المعرفة الإنسانيّة. وإذا لم يستخدم الإنسان آلات المعرفة هذه، التي تمثّل مصدر الاختلاف الحقيقيّ بينه وبين الحيوانات، فإنّه يتدنّى إلى مستوًى أدنى من الحيوان، ﴿بَلْ هُمْ أَضَلُّ﴾. فإذا لم يَنَل الحيوان معرفة الحقيقة، فعذره في ذلك أنّه لا يمتلك الأدوات الضروريّة لهذه المعرفة، بيْد أنّ الإنسان الضالّ، رغم امتلاكه لهذه الأدوات، فإنّه يتعمّد إغماض عينيه وسدّ أُذنيه وفهمه في وجه الحقيقة.

 الإلهيّة. وهذه الأعمال التي تؤدّى وفق إرادة الله هي في الواقع أعمالٌ مقرِّبة إلى الله، كالصّلاة التي هي "قربان كلّ تقي"¹.

 الله لما ابتُلي بهذه العقوبة، والإنسان الذي لا يُرى فيه على امتداد حياته سوى الأكل والنوم واللذّة والشهوة، وفي بعض الأحيان قد تسوقه نفسه إلى القتل، ﴿فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث﴾¹.

 وخلاصة القول، إنْ عرف الإنسان نفسه فقد ظفر بالفوز الأكبر، ووصل إلى مقام معرفة الله عزّ وجلّ والقرب منه، أمّا لو غفل عنها وعن معرفتها حقّ المعرفة، فقد سلبها هويّتها الإنسانيّة، وانحدر بها إلى منزلةٍ أدنى من الأنعام، وضلَّ عن الحقّ تعالى، وخسر الخسران المبين. 

 المفاهيم الرئيسة

 أهداف الدرس

 مقدمة

 والعقائد الباطلة منشأُها الرؤية الكونيّة غير الإلهيّة، أو تطرُّقُ البِدع إلى الأديان بسبب الانحراف والجهل والعمل بالأهواء والمطامع.

 ومن كان يؤمن بأنّ الله تعالى معه دائمًا أينما يمّم وجهه، ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾¹، وأنّه تعالى أقرب إليه من مصدر حياته، ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾²، وأنّه شاهد على كلّ أعماله وحركاته وسكناته، ﴿وَاللّهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ﴾3، فسوف يستحيي من ربّه، ولن يتجرّأ عليه، ولن يعصيه أو يخالف له أمرًا أبدًا. 

 هذا الإنسان الذي لا يعتقد بالمعتَقدات الحقَّة، كالحساب الأخرويّ، والكمالات والنّعم التي وُعد بها في الدار الآخرة، سيتصرّف بطريقة يهمِل معها العقاب الإلهيّ، ولا يعطي أيّ أهمّيّة للحياة الآخرة، وللقائه تعالى فيها، وهذا الأمر لا يؤدّي إلى الجهل والفراغ فقط، بل يسمح أيضًا بدخول الآراء الفاسدة والمعتقدات الباطلة، ذلك أنّ النّفس لا تقبل الجهل أبدًا، ولا تستأنس به، وهي ترفض أن لا يكون لديها العلم بما تواجهه من مسائل وقضايا، فإذا لم تحصل على الأجوبة الصّحيحة عن تساؤلاتها، أسرعت إلى تعبئة الفراغ بما لديها من أهواء، وبما يزوّدها به أصحاب الشّبهات. ولا شكّ أنّ الأفكار الخاطئة ستكون سببًا للحرمان ولارتكاب الأخطاء واجتراح المعاصي.

 5- العقاب الإلهيّ في الدنيا، ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنَا لَا يُرْجَعُونَ * فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ﴾¹.

 ظالمون، ﴿لَّعْنَةُ اللّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ* الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا وَهُم بِالآخِرَةِ كَافِرُونَ﴾¹.

 كما في الحديث عن أمير المؤمنين عليه السلام، قال: "اتّهموا عقولكم، فإنّه من الثّقة بها يكون الخطأ"¹. 

 وعليه، نصل إلى هذه النتيجة، ومفادها أنّ سرّ السعادة والفلاح في الدنيا والآخرة منوط بعلاقة الإنسان بربّه، وبحضوره تعالى في حياته. فكلّما كان حضور الله تعالى أقوى، كان القربُ منه أشدّ وأكثر. وشرط هذا الحضور الاعتقادُ السليم والصحيح بأنّه تعالى معنا دائمًا، وشاهد علينا، وقريب منّا إلى الحدّ الذي يَحوْل فيه تعالى بيننا وبين قلوبنا، ﴿وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ﴾¹، وأنّنا إليه راجعون. مثل هذا الاعتقاد، والعمل بمقتضاه، مقدّمةٌ ضروريّة وأساس، تؤهّل الإنسان للارتباط الصحيح والقويّ بالله عزّ اسمه، وتساعده على دوام استحضار وجوده، وعدم الغفلة عنه أبدًا.

1- سورة الأنفال، الآية 24.

60

 المفاهيم الرئيسة

 أهداف الدرس

 مقدّمة

 ولأنَّ المعرفة هي الخير الكثير¹، فإنَّ معرفته تعالى هي أبرز مصداقٍ للخير الكثير. والسبيل إلى ذلك الخير الكثير، كما أسلفنا، هو معرفة النفس. ومعرفة النفس الإنسانيَّة لا تقتصر على الوجود المادّيّ للإنسان، فمَنْ يفهم من وجوده المظاهرَ المادّيّة والحيوانيّة فقط، ويهتمّ بها وحدها خلال حياته، فقد غفل عن هويّته الإنسانيّة.

 إنّ الجواب عن هذه الأسئلة الثلاثة يُمثّل، في الحقيقة، المواضيع الثلاثة التي تؤلّف أصول الدِّين، وهي: التوحيد، النبوّة والمعاد. فمعرفة أين كنّا وأين يكمن مصدر وجودنا وأصله، إنّما هي التوحيد ومعرفة الله، ومعرفة إلى أين نُقبِل، وأيّ وجهة نتحرّك نحوها، إنّما هي معرفة المعاد، وما يجب علينا فعله في هذه الدنيا، ونحن ما بين المبدأ والمعاد، كي نصلَ إلى الغاية بسلام، إنّما هو يتعلّق ببعثة الأنبياء والنبوّة.

 الطريق؟ وأين تقع دنيانا التي نعيشها الآن من خارطة الوجود، وما هي خصائصها؟ هل هي ممرٌّ ومعبرٌ إلى العالم الآخر فقط، أم أنّها هي الغاية القصوى؟

 الأوّلين، إذ يتذكّرون وتنكشف أمامهم أهمّيَّة القضيّة، ويتوصّلون إلى الإجابة الصحيحة عن السؤال، لكنّهم في الوقت نفسه يتظاهرون بالتجاهل، ويعيشون حياتهم وكأنّهم لا يعلمون بوجود الله والقيامة، ﴿وَإِذَا ذُكِّرُوا لَا يَذْكُرُونَ﴾¹. وهذه المرتبة أعلى مراتب كفران النعم الإلهيّة، وهي التي يعقبها العذاب الأليم يوم القيامة.

 هذا التساؤل: مِنْ أين جئتُ، وإلى أين أتّجه؟ ومن النماذج التي تبادر لهم هذا السؤال في مرحلة ما، وبشكل فطريّ، هو نبيّ الله إبراهيم عليه السلام حينما كان ينظر إلى الكون والوجود، فأخذ يسأل: مَنْ هو ربُّ هذا الكون، وربُّ هذه السماوات؟ وبمقتضى فطرة التوحيد كان يستنكر أن يكون الربّ أيّ من الكواكب والنجوم والأجرام، لنقصها ومحدوديّتها وفنائها. ولقد تبلورت هذه الأسئلة في ذهنه عليه السلام تلقائيًّا، وبشكل طبيعيّ، دون تدخُّل عوامل خارجيّة، بل من خلال أصل الخلقة والتكوين الفطريّ الإنساني. يقول تعالى في كتابه الكريم: ﴿وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ *  فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ * وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ * فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ * فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ * فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَآ أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ  * إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾¹.

 السابق كانت عادة تجري بالسفن البسيطة بإمكانيّاتها ومعدّاتها، لذا كانت هنالك أخطار كثيرة تحيق بالرحلات البحريّة، وكان الكثير من السفن يتعرّض للغرق. ويصرّح القرآن في هذه الآية أنّ هؤلاء عندما كانوا يسيرون في وسط البحر أو المحيط، وتحاصرهم العواصف والأمواج العاتية، كانوا يتوجّهون إلى الله، فيدعونه ويتوسّلون إليه.

 بأنّه المذكِّر، كما عُبِّر عن سائر الكتب السماويّة باسم الذِّكر، ﴿وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ﴾¹، ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾².

 3- التسليم للأدلّة العقليّة والمنطقيّة:

 الْمُدَبِّرُ لَهُمْ وَأَنَّهُمُ الْمُدَبَّرُونَ وَأَنَّهُ الْبَاقِي وَهُمُ الْفَانُونَ، وَاسْتَدَلُّوا بِعُقُولِهِمْ عَلَى مَا رَأَوْا مِنْ خَلْقِهِ مِنْ سَمَائِهِ وَأَرْضِهِ وَشَمْسِهِ وَقَمَرِهِ وَلَيْلِهِ وَنَهَارِهِ وَبِأَنَّ لَهُ وَلَهُمْ خَالِقًا وَمُدَبِّرًا لَمْ يَزَلْ وَلَا يَزُولُ، وَعَرَفُوا بِهِ الْحَسَنَ مِنَ الْقَبِيحِ، وَأَنَّ الظُّلْمَةَ فِي الْجَهْلِ وَأَنَّ النُّورَ فِي الْعِلْمِ، فَهَذَا مَا دَلَّهُمْ عَلَيْهِ الْعَقْلُ‏".

 المفاهيم الرئيسة

 أهداف الدرس

 المعرفة مقدّمة التوجّه

 التي نحتاج في تحصيلها إلى السعي والتفكير والتحقيق. والتفكير في الاصطلاح المنطقيّ ليس سوى ترتيب مبادئ معلومة للحصول على تصوّرات وتصديقات مجهولة. 

 تسبقهم"¹. فالتفكّر العقليّ في حقيقة النّفس وتوجّهاتها، وبالفطرة الإنسانيّة، من المتوقع أن يشرع لنا أبواب معرفة الله عزّ وجلّ، ومعرفة الهدف والغاية من وجودنا في هذا العالم. فعن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ التفكّر حياة قلب البصير، كما يمشي المستنير في الظلمات بالنور، يحسن التخلّص، ويقلّ التربّص"².

 لقد كان خطؤهم في أنّهم كانوا يجهلون أنّ أصنامًا بهذه المواصفات لا يمكن أن تُعبد وتكون سببًا في قرب الإنسان من الله. ولو أنّهم كانوا يعرفون صفات الله جيّدًا، لعرفوا أنّ الله لا يأمر إطلاقًا بعبادة الصنم والسجود له. بناءً على هذا، يجب التفكّر في صفات الله كي نتجنّب الوقوعَ في الخطأ عند تحديد المصداق الصحيح. فعن أبي عبد الله عليه السلام قال: "أفضل العبادة إدمان التفكّر في الله وفي قدرته"¹.

 في هذا المخلوق الصغير! حقًّا كيف يمكن لحشرة صغيرة أن تقوم بإنتاج العسل بأسلوب مذهل، وعن طريق امتصاص رحيق الأزهار والنباتات؟! هذا العسل الذي يكمن فيه العلاج والشفاء لكثير من الأمراض.

 ﴿أَلَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّاء مَّهِينٍ * فَجَعَلْنَاهُ فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ * إِلَى قَدَرٍ مَّعْلُومٍ * فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ * وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾¹. في هذه الآيات، إلى جانب تذكيره تعالى بكيفيّة خلقه بيد قدرته لمخلوق معقّد كالإنسان، من نطفة من ماء مهين، يدعو الله الناس بصورة غير مباشرة إلى أن يتفكّروا في هذه القضيّة، وعبارة ﴿وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ﴾ تدلّ على أنّ الإنسان لو تمعّن فقط بقضيّة خلقه وإيجاده، لا يبقى أمامه أيُّ مجال للإنكار والتكذيب.

 من هنا كانت الدعوة الإلهيّة للإنسان إلى التفكّر في هدفيّة الخلق. قال تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُّسَمًّى وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ بِلِقَاء رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ﴾¹.

 المفاهيم الرئيسة

 أهداف الدرس

 حقيقة الإيمان

 ويكفي لبيان حقيقة الإيمان ما ذكره رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في قوله: "الإيمان معرفة بالقلب، وقول باللسان، وعمل بالأركان"¹.

 ومن الموارد القرآنيَّة الأخرى حول متعلّق الإيمان نذكر:

 نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَن يَتَّخِذُواْ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلاً * أُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾¹، وفي الآية الأخرى: ﴿أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاء مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلاَّ خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾².

 فتلك هي أدنى مراتب الإيمان كما ذكر أمير المؤمنين عليه السلام في قوله: "أدنى ما يكون به العبد مؤمنًا أن يعرّفه الله تبارك وتعالى نفسَه، فيقرّ له بالطاعة، ويعرّفه نبيّه صلى الله عليه وآله وسلم فيقرّ له بالطاعة، ويعرّفه إمامَه وحجّته في أرضه وشاهدَه على خلقه فيقرّ له بالطاعة". قال سليم: قلت له: يا أمير المؤمنين، وإن جهل جميع الأشياء إلّا ما وصفت؟ قال عليه السلام: "نعم، إذا أُمر أطاع، وإذا نُهي انتهى"¹.

 وإنَّ سلمان في العاشرة، وأبو ذرّ في التاسعة، والمقداد في الثامنة"¹.

 يقول تعالى عن آل فرعون: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا﴾¹، فهذه الآية صريحة بأنَّ أولئك كانوا يعلمون تمام العلم أنّ الله موجود وأنّ موسى عليه السلام نبيّ ذلك الإله، لكنّهم، ونظرًا لروح التعالي والظلم التي كانوا عليها، كانوا ينكرون هذه القضيّة. وفي آية أخرى يخاطب موسى عليه السلام فرعون قائلًا: ﴿قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَؤُلاء إِلاَّ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ﴾². وتدلّ أداتي التأكيد "اللّام" و"قد" في الآية الكريمة، أنّ فرعون كان يعلم أنّ هذه المعجزات التي تحقّقت على يدي موسى عليه السلام لم تنزل إلّا من عند الله مالك الملك وربّ السماوات والأرض. 

 البداية، فإنَّهم غُلبوا وعجزوا أمام النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم في المحاورة، ولم يكن لديهم ما يقولون، لكنّهم، رغم ذلك، رفضوا اعتناق الإسلام، فبان كذِب دعواهم، ﴿فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةُ اللّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ﴾¹.

 المفاهيم الرئيسة

 أهداف الدرس

 المقصود من العمل الصالح

 حيث قال: "مِن أشدّ ما فرض الله على خلقه ذِكرُ الله كثيرًا، ثمَّ قال: لا أعني سبحان الله والحمد لله ولا إله إلّا الله والله أكبر، وإن كان منه، ولكنّ ذكر الله عند ما أحلّ وحرّم، فإن كان طاعة عمل‏ بها، وإن كان معصية تركها"¹.

 2- الأعمال التي محورها مخلوقات الله والآخرون: 

 - ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا﴾¹.

 مظلمة، وإذا ببصيص نور وضوء يشدّ انتباهه، وبرؤيته لذلك البصيص من النور يحيا في قلبه الأمل، وينطلق ويتحرّك نحو ذلك النور، وكلّما تقدّم إلى الأمام يزداد ذلك الشعاع حتّى يصل إلى مصدر النور نفسه.

 الله صلى الله عليه وآله وسلم لجابر الأنصاريّ: "اذهب فنادِ في الناس أنّه من شهد أنْ لا إله إلّا الله، موقنًا أو مخلصًا، فله الجنّة"¹.

 فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُواْ اللّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُواْ يَكْذِبُونَ﴾¹. فهنا يصرّح تعالى بأنّ النفاق إنّما ظهر في قلوب هؤلاء بسبب نكثهم للعهد، ونقضهم للميثاق الذي واثقوا به الله سبحانه وتعالى، وبسبب أكاذيبهم.

 المفاهيم الرئيسة

 أهداف الدرس

 عوامل تعزيز الإيمان بالله عزّ وجلّ

 إليه، ويكون بمقدوره الإيمانُ به بسهولة أكثر.

 من أسرار التأكيد على تكرار الألفاظ والمفاهيم في العبادات الشرعيّة هو أنْ تكون هذه العلوم والمعارف عرضة لاهتمامنا الفكريّ دائمًا. ففيما يخصّ ذكر "الله أكبر"، مثلًا، ثمّة افتراضان:

 الإمام الصادق عليه السلام: "الإيمان لا يكون إلّا بعمل، والعمل منه، ولا يثبت الإيمان إلّا بالعمل"¹. ويمكننا تعزيز العمل الصالح من خلال تقوية الإرادة الإنسانيّة التي لا تُكتسب بالعلم والمعرفة فقط، بل تحتاج إلى التمرين والممارسة، ومن هنا جاءت الرياضة الشرعيّة، أي أنّ الإنسان يقوم بمجموعة من التمارين لتوطيد الأبعاد المعنويّة لديه. 

 التزاحم في قلوبنا، ونعمل بشكل عامّ على إضعاف الحالات التي لا تنسجم مع الاعتقاد والقرب من الله.

 الْوَكِيلُ﴾¹. وهناك آية أخرى في سورة الأحزاب تشابه هذه الآية، تقول: ﴿وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا﴾².

 ومن المحتّم أنّكم لن تستطيعوا المقاومة في مواجهتهم، وأنّ هزيمتكم مُسَلَّمٌ بها، فكان ردُّ فعلهم إزاء هذا الكلام ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَاناً﴾ وَقَالُواْ ﴿حَسْبُنَا اللّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾. فهم ليسوا ثابتين فقط ولم يخافوا ولم تتدنَّ معنوياتهم، بل ازدادوا إيمانًا. ونتيجة لصمود هذه الثلّة من المسلمين، كانت الإمدادات الإلهيّة الغيبيّة تتوالى عليهم، وكانت النتيجة في هذه المعركة: ﴿فَانقَلَبُواْ بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللّهِ وَفَضْلٍ لَّمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُواْ رِضْوَانَ اللّهِ وَاللّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ﴾¹.

 ويواصل القرآن الكريم عَرْضه للمزيد من علامات الإيمان والمؤمن الحقيقيّ، ومن بينها: ﴿وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا﴾، فاستماع آيات الله من شأنها تقوية إيمانهم وزيادته. ويذكر القرآن علامة ثالثة أيضًا، ﴿وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾¹.

 المفاهيم الرئيسة

 أهداف الدرس

 مقدّمة

 وذلك قوله عزّ وجلّ ﴿كَلَّا لَا تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ﴾¹‏،² وعنه عليه السلام أيضًا قال: "الصّلاة قربان كلّ تقيّ"³. فما هي حقيقة الصلاة، ولماذا اعتُبرت خيرَ الأعمال وأحبّها إلى الله، وأفضل وسيلة لذكره تعالى، وأوثق أسباب القرب من ذاته المقدَّسة؟

 والصلاة هي التي تطرد الشياطين، وتمنع من البَطَر والطغيان، وتنهى عن الفحشاء والمنكر، وتزيل الكبر وأنواع الرذائل القلبيّة، وتُذهب السيّئات، وتطهّر النفس. وهي مفتاح كلّ خير، يُنوَّر بها الوجه والقلب، وتَطمئنّ بها النفس، وتُستنزل بها الرحمة، وتُبدّل بها السيّئات بالحسنات، ويُستعان بها على الجهاد الأكبر والأصغر.

 فمع توزُّع الصلوات الواجبة على أوقات اليوم المختلفة، فإنّ العبد يغسل بها غبار الغفلة الذي استقرّ على قلبه. ومن هنا يقول الله سبحانه لنبيّه موسى عليه السلام في أوّل الأوامر في بداية الوحي: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي﴾¹، وفي آيات أخرى نقرأ: ﴿أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾²، و﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً * فَادْخُلِي فِي عِبَادِي * وَادْخُلِي جَنَّتِي﴾³.

 وروى زيد الشحّام عن حفيد سيّد المرسلين الإمام أبي عبد الله الصادق عليه السلام، قال: "أحبّ الأعمال إلى الله عزّ وجلّ الصلاة، وهي آخر وصايا الأنبياء عليهم السلام، فما أحسن الرجل يغتسل أو يتوضّأ، فيسبغ الوضوء، ثمّ يتنحّى حيث لا يراه أنيس، فيشرف عليه وهو راكع أو ساجد. إنّ العبد إذا سجد، فأطال السجود، نادى إبليس: يا ويلاه أطاع وعصيت، وسجد وأبيت"¹.

 وهذه الخاصّيّة للصلاة هي ما يعطيها موقعها المميَّز بين سائر العبادات، فالصلاة بإمكانها أن تكرّس كيان الإنسان بأسره، بدءًا من البعد الظاهريّ، أي البدنيّ، وانتهاءً بالأبعاد الباطنيّة (كالعقليّة والقلبيّة) في ربقة العبوديّة، فليس من عبادة أخرى تُعنى بجميع أبعاد وجود الإنسان الظاهريّة والباطنيّة في برنامج يوميّ يغطّي جُلَّ أوقات المكلَّف غيرها. ولذا، فإنّ الصلاة هي خير وسيلةٍ تربط الإنسان بربّه، وهذا هو السرّ في كون الصلاة "خير العمل".

 المفاهيم الرئيسة

 أهداف الدرس

 المقدّمة

 وَثِقَالاً وَجَاهِدُواْ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾¹، وقوله عزّ وجلّ ﴿وَقَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾².

 ويلاحِظ المرء أنَّ كل الآيات التي تحدّثت عن فضل وعلوّ منزلة المجاهدين في سبيل الله، تحكي في الوقت نفسه عن أهمّيّة الجهاد وفضله، حيث إنّ الجهاد يتقوّم بالمجاهدين، ولا ينفكّ عنهم، كما في قوله تعالى ﴿فَضَّلَ اللّهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُلاًّ وَعَدَ اللّهُ الْحُسْنَى وَفَضَّلَ اللّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا﴾¹.

 ورُوي عن النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم أنّه قال: "من لقي الله بغير أثرٍ من جهاد، لقي الله وفيه ثلمة"¹.

 ذهابُه إلى الجبهة وقتالُه - إلّا لأجل نيل جوار الحقِّ سبحانه، ولقائه.

 ما الحكمة من وجوب القتال مع كراهيته؟

 وفي ختام الآية الشريفة، يؤكّد الخالق جلّ وعلا بشكلٍ حاسم أنّه لا ينبغي للبشر أن يحكّموا أذواقهم ومعارفهم الخاصّة في الأمور المتعلّقة بمصيرهم، لأنّ علمهم محدود من كلّ جانب، وما علموه بالنسبة إلى ما يجهلونه كقطرةٍ في بحر، لذا يقول عزّ وجلّ: ﴿وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ﴾. فالناس، لأنّهم لم يدركوا إلّا القليل من أسرار الخلقة ومن القوانين التكوينيّة الإلهيّة، تجدهم، في بعض الأحيان، يهملون أمرًا ما، ولا يعيرونه الاهتمام المطلوب، في حين أنّ أهميّته وفائدته قد تكون كبيرة.

 من وجود مجموعة من الشروط والظروف المعنويّة والعقائديّة، بحيث يصير الوصول إلى الأهداف الإلهيّة الكبرى متيسّرًا بفعل هذه الشروط مجتمعة. وأبرز هذه الشروط هي:

 طاعة الإمام المعصوم نفسه. قال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ﴾¹.

 المفاهيم الرئيسة