المقدمة

 هما:

 حسب رؤيتنا الدينيّة فإنّ الله تعالى هو محور الكون وأساس الوجود، والإنسان مخلوقٌ يحظى بمقامٍ رفيعٍ يفوق سائر المخلوقات، وبالطبع دون مقام خالقه. فهل يبقى مجالٌ لمحوريّة الإنسان في الكون بالنسبة للموحّد الذي يعتقد أنّ الله تعالى هو محور الكون؟! أو أنّ الواقع هو ما يدّعيه أنصار الحداثة وأدعياء حقوق الإنسان بأنّ الطريق الوحيد لتحقّق كرامة الإنسان ومحوريّته في الكون هو أن يحلّ محلّ الله تعالى ويكون هو الأساس بدلاً عنه تعالى؟!

 عزّ وجلّ قد جعل جميع القوانين والأحكام الشرعيّة تتمحور حول الإنسان وسعادته ومصالحه الحقيقيّة. فالله خلق ابن آدم ويعلم بجميع أبعاده الوجوديّة وطاقاته الكامنة ومتطلّباته ومصالحه، لذا حاشى له أن يغفل عنه، حيث لم يترك جانباً من كيان هذا المخلوق إلا وساقه نحو الصراط القويم. فالشريعة المقدّسة التي تقود الإنسان نحو الهدى، لا تتأثّر بأيّة عوامل داخلية، مثل المصالح الشخصيّة والمعتقدات والميول الذاتيّة والمحدودة، أو خارجيّة مثل المصالح الاجتماعيّة والتوجّهات الجماعيّة والعوامل البيئيّة ومختلف الضغوط التي يتعرّض لها الإنسان, لذلك ليس هناك أيّ عاملٍ يؤثّر على التشريع الذي يتمحور حول تلبية حاجات الإنسان وسوقه نحو الكمال المنشود¹.

 عن إطار الجمود المادّي ورغبات النفس الحيوانيّة ولن يبلغ مكانته الأصليّة، إلا بعد أن يُلبّي دعوة الله تعالى ونبيّه الكريم صلى الله عليه وآله وسلم, إذ قال عزّ وجلّ في كتابه العزيز: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَجِيبُواْ لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ﴾¹.

 والزمان المهديّ الموعود عجل الله تعالى فرجه الشريف، إذ كلّ ما لدينا من نعَمٍ هي ببركة ولايته. ونسأل الله تعالى أن يكون نقطة انطلاقٍ لتوجيه الشباب الواعين ذوي الفطرة السليمة والروح النـزيهة نحو السبيل القويم.

10

 حقيقة الإنسان في القرآن الكريم

 ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾¹. ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى﴾².

 ﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً﴾¹.

 لِّقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ *وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُواْ مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُواْ مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ * وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلاً لَّعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ * وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ * أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ﴾¹.

 غاية السموّ أو في غاية الانحطاط, فهو في نظام الخلقة يعدّ أفضل مخلوقات الله تعالى وأشرفها، وفي نفس الوقت أسوأها وأرذلها وأكثرها شرّاً. فما هو سرّ هذه الازدواجيّة الظاهريّة؟! وكيف يمكننا الجمع بين هذين النوعين من الآيات؟! يا تُرى هل أنّ الله تعالى خلق العالم وسخّر ما فيه لهذا الإنسان الكفور الجحود الضعيف العجول الظالم الشرّير، وفي الوقت نفسه جعله خليفته في الأرض؟! وهل أنّ الإنسان هو أفضل المخلوقات وأشرفها أو أنّه أرذلها؟!

 أمّا المؤمن الذي يتّخذ العمل الصالح منهجاً له، فهو خليفة الله تعالى في الأرض وأشرف مخلوقاته قاطبةً، بل هو الذي خُلقت من أجله المخلوقات. ويمكن تلخيص ما ذُكر في سورة العصر المباركة: ﴿وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾¹. ويقول العلاّمة محمّد حسين الطباطبائيّ في تفسيرها: تُلخّص السورة جميعَ المعارف القرآنيّة وتجمع شتات مقاصد القرآن في أوجزِ بيانٍ².

 وبالطبع فإنّ الإيمان الحقيقيّ والعمل الصالح هما اللذان يرفعان الإنسان إلى مقام الشرف والسموّ، وكما قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فإنّ ملائكة الله تعالى هم في خدمة أصحاب هذا المقام الكريم: "ما خَلَقَ اللهُ عزَّ وجلَّ خَلقاً أكرَمُ علَى اللهِ عزَّ وجلَّ من مؤمنٍ، لأنَّ الملائكةَ خُدّامُ المؤمنينَ"¹.

 إنّ البُعدين الوجوديّين للإنسان والمنهجين المختلفين اللذين يسلكهما في الحقيقة، ناشئان من أصل خلقته. فميول البشر وتوجّهاتهم تنقسم إلى قسمين:

 وقد تمخّض عن هذين المسلكين صراعٌ عظيمٌ في وجود ابن آدم بين القوى الثلاث التي تحكم ذاته، وهي:

 المطمئنّة التي وُعدت الجنّة والنعيم الأبديّ. وأمّا انتصار الجانب الشيطانيّ على العقل والمتجسّد بالحمَأ المسنون والذي يتمخّض عنه تسخير النفس للميول الماديّة الذميمة، فهو دليلٌ على أنّ النفس خاضعةٌ لوساوس الشيطان وجنده، وهي النفس الأمّارة التي لا تتورّع عن ارتكاب القبائح. وعندما تطغى القوى الشهوانيّة والحيوانيّة على النفس الأمّارة وتنقاد إلى وساوس الشّيطان فيؤنّبها العقل ويلومها على عصيانها واستسلامها لهجمات أعدائها، فهي التي تُسمّى النّفس اللوّامة.

 ما غفل عن حقيقة خلقته، فسوف يكون أسير شهوته الحيوانيّة ويسقط في حبائل أهوائه ونزعاته الماديّة، وبالتالي سيُسخّر طاقاته وقدراته الذاتيّة في خدمة بطنه وبدنه، فيتحوّل إلى أتفه مخلوقٍ وأسوأ مثالٍ للشرّ بين سائر المخلوقات.

 وعالمانِ، نشأةٌ ظاهريّةٌ ملكيّةٌ دنيويّةٌ هي بدنُهُ، ونشأةٌ باطنيّةٌ غيبيّةٌ ملكوتيّةٌ تكون من عالمٍ آخر. إنَّ لروحِ الإنسانِ التي هي مِن عالمِ الغيبِ والملكوتِ مقاماتٍ ودرجاتٍ قَسَّموها بصورةٍ عامّةٍ إلى سبعةِ أقسامٍ حيناً وإلى أربعة أقسامٍ حيناً ثانياً وإلى ثلاثة أقسامٍ حيناً ثالثاً وإلى قسمين حيناً رابعاً. ولكلٍّ مِن المقاماتِ والدرجاتِ جنودٌ رحمانيّةٌ وعقلانيّةٌ تجذب النفسَ نحو الملكوت الأعلى وتدعوها إلى السعادةِ، وجنودٌ شيطانيّةٌ وجهلانيّةٌ تجذب النفسَ نحو الملكوتِ السُّفليِّ وتدعوها للشقاءِ. وهناك دائماً جدالٌ ونزاعٌ بين هذين المعسكرين، والإنسان هو ساحة حربهما, فإذا تغلّبت جنودُ الرحمنِ كان الإنسانُ من أهل السعادةِ والرحمةِ وانخرطَ في سلكِ الملائكةِ وحُشِرَ في زمرةِ الأنبياءِ والأولياءِ والصالحينِ.

 الدّنيا. وبالطبع فإنّ نتيجة الصراع الباطنيّ - الجهاد الأكبر - الذي ينتاب النفس الإنسانيّة، هي إمّا أن تصبح مطمئنّةً ويكون صاحبها أشرف المخلوقات وغاية ما في الكون كافّةً وخليفة الله في الأرض، أو أن تصبح أمّارةً بالسوء ويكون صاحبها أرذل المخلوقات وأسفل السافلين. لذا، ليس هناك أيّة ازدواجيّةٍ في كتاب الله تعالى, إذ إنّ الآيات التي وصفت الإنسان بالضعيف والجاهل والعجول وأضلّ سبيلاً من الأنعام، هي في الواقع ناظرةٌ إلى الجانب الشيطانيّ لنفس كلّ مَن كان عبداً للمادّة والغرائز الحيوانيّة وبعيداً عن المعنويّات، كما وصفه تعالى شأنه: ﴿إِنَّ شَرَّ الدَّوَابَّ عِندَ اللّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ﴾¹. فالابتعاد عن المعنويّات وإهمال الجانب الرّوحي يجعل الإنسان عاجزاً عن إدراك الحقائق ويحوّله إلى حيوانٍ لا يفقه من الحياة سوى الأكل والشهوة، بل يحوّله إلى جمادٍ لا شعور له. وأمّا الآيات التي وصفت الإنسان بأنّه أشرف المخلوقات وخليفة الله في الأرض وغاية الخلقة، فهي ناظرةٌ إلى الجانب الملكوتيّ لنفس كلّ مَن كان عبداً لله تعالى ورجّح دينَه على ملذّاته وشهواته، فانتصر عقله على هواه في جهاده الأكبر.

 الموازنة بين كمالات الروح وحاجات البدن

 ترك الدنيا بعد تأثّرهم بآيات العذاب، فسلكوا مسلكاً رهبانيّاً نوعاً ما، فأقسم أحدهم أن لا ينام بالليل أبداً وحلف الثاني أن لا يفطر بالنهار أبداً وحلف الثالث أن لا ينكح أبداً. فلمّا وصل الخبر إلى النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم جمع الناس وصعد المنبر وقال: "ما بالُ أقوامٍ يُحرِّمونَ علَى أنفسِهم الطّيباتِ؟! إنِّي أنامُ بالليلِ وأنكحُ وأفطرُ بالنهارِ، فمَن رغبَ عن سُنّتي فَليسَ مِنِّي"¹.

 وطغيان نفسه الحيوانيّة، لذا يجب على الإنسان أن يخوض غمار الجهاد الأكبر اعتماداً على أُصول الوحي السماويّ المقدّس المتجسّد في كتاب الله تعالى الذي هو هدىً للعالمين، فالتعاليم السمحاء التي يزخر بها هذا الكتاب العظيم هي أفضل سبيلٍ للسيطرة على الغرائز والنـزعات الحيوانيّة والرذائل الشّيطانيّة.

 وانطلاقاً من قول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "أعدَى عَدوِّكَ نفسُكَ التي بينَ جَنبَيكَ، فَلا تَغفل عنها وأَوثقها بقيدِ التَّقوَى"،¹ فما هو السلاح الأنجع الذي يصدّ هذا الخصم العنيد ويكبت جموحه في غمار الجهاد الأكبر؟ فالنفس هي ألدّ عدوٍّ للإنسان، لأنّ الهزيمة أمامها تعني الهزيمة المطلقة والغلبة عليها تعني الغلبة المطلقة. والجواب على هذا السؤال لا يمكن أن يتلخّص في إطارٍ علميٍّ أو دينيٍّ محضٍ، بل لا بدّ أن يكون شاملاً واسع النطاق لأنّه ذو تأثيرٍ كبيرٍ على الإنسان، ومن شأنه تعيين مساره في الحياة.

 معرفة النفس

 ومكانته العظيمة بين سائر المخلوقات وجهله بالهدف السامي الذي خُلق من أجله، ألا وهو بلوغ درجات الكمال عند مليكٍ مقتدرٍ. فالعبد الذي يزلّ عن طريق الصواب هو في الحقيقة منهمكٌ في بلوغ مآرب وأهداف عبثيّة بعيدةٍ كلّ البعد عن مسلك الكمال المنشود الذي يحققّ له السعادة الأبديّة، بل إنّها تحول دون بلوغه ذلك ويصبح تائهاً حائراً من حيث لا يشعر فيحاول أن ينال مبتغاه، لكن دون جدوى، حيث قال أمير المؤمنين علي عليه السلام: "عَجِبتُ لمـَن يُنشدُ ضالَّتَهُ وقدْ أضلَّ نفسَهُ فَلا يَطلُبُها"¹. وقال أيضاً: "مَن لَم يَعرفْ نفسَهُ بَعُدَ عَن سُبُلِ النّجاةِ وخَبَطَ في الضّلالِ والجهالاتِ"².

 تتمكّن من معرفة واقع الإنسان وبالتالي فشلت في السيطرة على جموح شخصيّته وتهذيبها رغم جهودها الحثيثة، فكانت نظريّاتها مبتورةً تشوبها تناقضاتٌ جذريّةٌ. لذا فإنّ كلّ مدرسةٍ باتت تنقض آراء الأُخرى لعدم إدراكها كُنه شخصيّة الإنسان وعجزها عن طرح نظريّةٍ معرفيّةٍ شاملةٍ بهذا الصدد، كما أنّها لم تطرح تفسيراً واضحاً لماضي الإنسان (مبدأ خلقته) ولمستقبله (معاده يوم القيامة)، واضطرّت لأن تتناول شخصيّته في إطارٍ ماديٍّ بحتٍ، فلم تتمكّن من تسخير طاقاته وتلبية أهدافه إلا في نطاق حياته الدنيويّة¹.

 نحو الحقّ والهدى ذهنيّاً وعمليّاً، هي اعتباره أشرف المخلوقات وأعظم آيات الله تعالى.

 المخلوقات به جلّ شأنه، وهو الذي نفخ الله فيه من روحه, لذا فإنّ معرفة ذاته هي في الحقيقة معرفة ذات الله، وقد أكّد عزّ وجلّ على هذه الحقيقة في كتابه المجيد في قوله: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾¹.

 إنّ علم الوجود الإنسانيّ في القرآن الكريم والأصول الإسلاميّة، له أبوابٌ مستقلّةٌ وأبحاثٌ مفصّلةٌ، نكتفي هنا بذكر ما يناسب موضوع الكتاب وما من شأنه تربية النفس وترويضها، وذلك بشكلٍ موجزٍ.

 وجلّ. وهذا التوجّه في الواقع مترسّخٌ في ذاته وفطرته فيرافقه في رحلته الماديّة إلى عالَم الروح والأزل: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾¹.

 فالأنبياء والرسل عليهم السلام يُرشدون الناس إلى الحقّ، أمّا سلوك هذا الطريق أو الانحراف عنه فمرتبطٌ بالناس أنفسهم، كما قال عزّ وجلّ: ﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاء فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاء فَلْيَكْفُرْ﴾¹.

 العزيز: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾¹.

 البشر. وبالطبع، فإنّ أعمالهم في الحياة الدنيا هي التي تُحدّد مصيرهم في الحياة الآخرة, فعاقبتهم إمّا الخلود في جنّات النعيم ونيل السعادة الأبديّة، وإمّا الخلود في الجحيم ومكابدة الشقاء الأزليّ.

 لأنّه مبدعه ونافخ الروح فيه وسنده في الملمّات والمصائب، لذلك فإنّ التلذّذ بهذا القرب سوف ينتشله من أوهام ملذّات الدنيا الزائلة. فذروة لذّة الإنسان تتحقّق في تقرّبه إلى الله تعالى، وهي القربة التي أكّدها القرآن الكريم ولا يذوق طعمها إلا المؤمنون، إذ يسمو الإنسان من خلالها ويترفّع على نفسه الحيوانيّة وسائر المخلوقات لينعم حقّاً بحياةٍ طيّبةٍ. وأمّا إذا ما ترك ابن آدم نعمة العقل وقوّة الإيمان وانهمك بملذّات الدنيا وشهواته الحيوانيّة والتي هي في حقيقتها فانيةٌ ومزيّفةٌ، فسوف يتحوّل إلى أرذل خلق الله. وقد تمّ التأكيد على هذه الحقيقة في الآيتين التاليتين: ﴿إِنَّ شَرَّ الدَّوَابَّ عِندَ اللّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ﴾¹، ﴿إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللّهِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ﴾².

 التي تُعتبر رسولاً باطنياً وبمساعدة أنبياء الله تعالى وأئمّته الكرام. فالأنبياء وأئمّة الهدى، وبمساعدة القوى العقليّة الكامنة في الإنسان، يشذّبون الطاقات الفطريّة الكامنة لديه ويحيونها ليسلك السبيل القويم.

  ثمّ يصل إلى جوار محور الحقيقة ذي الحياة المطلقة والجمال والجلال. ونظراً لما حازه من كمالٍ ومرتبةٍ ساميةٍ، سوف يتمكّن بإذن هذا الربّ الجليل من التصرّف في مادّة الكائنات ويصبح سيّداً للبشر وخليفةً لربّه وتكون جميع أفعاله ربّانيّةً"¹.

 اجتناب المعاصي والذنوب

 معرفة المذنب مقدمة لعلاجه

 نذكر مثالاً هنا لبيان هذا الأمر بشكلٍ جليٍّ: الإنسان العاقل لا يتناول طعاماً مسموماً مهما كان جائعاً، فيرجّح الصبر ويتحمّل الجوع. ولو أنّه أخطأ وتناول بعضه، فسوف يبذل ما بوسعه للتخلّص من آثاره فور علمه بذلك، حتّى وإن اقتضى الأمر تجرّع مرّ الدواء. ولكنّ مَن يغفل عن ذلك ولا يشعر بسريان السمّ في بدنه، فسوف تستفحل المشكلة ويتضاعف مفعوله شيئاً فشيئاً إلى أن يقضي عليه.

 أقرانه، لأنّ مَن يفعل منكراً وبعد ذلك يُدرك قُبح فعلته فسوف يضع حدّاً لعصيانه ولا يدنّس الحرمات بارتكابه مرّةً أُخرى، وقد يتوب توبةً نصوحاً ويُصلح باطنه.

 فيراجع طبيباً أو مركزاً صحيّاً، بيد أنّ المرض الخفيّ الذي لا يرافقه ألمٌ، مرضٌ خطيرٌ لا ينتبه إليه الإنسان إلا بعد استفحاله وفوات الأوان"¹.

 ذكر الله تعالى

 نستوحي منها أنّ محبّة الله تعالى تُغني القلب عن محبّةِ أيّ مخلوقٍ آخر وتجعل العبد غنيّاً عن الخلق طُرّاً.

 الرزّاق ولا رازق غيره ويقينه بأنّه تعالى راضٍ عنه, كلّها أُمورٌ تُرسّخ في نفسه الدافع لإصلاح سلوكه وتمنحه القدرة على نظم أُمور دينه ودنياه لينال السعادة المنشودة.

 هي وسيلةٌ لذكر الله تعالى، حيث قال تعالى في كتابه الكريم: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي﴾¹. كما قال عزّ شأنه: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ﴾². كما قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في هذا الصدد: "ليسَ عملٌ أحبَّ إلى اللهِ ولا أنجَى لِعبدٍ مِن كلِّ سيّئةٍ في الدُّنيا والآخرةِ مِن ذِكرِ اللهِ"، فقيل له: ولا القتال في سبيل الله؟! قال صلى الله عليه وآله وسلم: "لَولا ذِكرُ اللهِ لَم يُؤمَر بالقِتالِ"³.

 ورُوي عن الإمام جعفر الصادق عليه السلام قوله: "ما مِن شيءٍ إلا وله حدٌّ يُنتهَى إليه، إلا الذِّكر فليسَ لهُ حدٌّ يُنتهَى إليهِ".

 اللهَ، فإنَّ مَثَل ذلكَ كَمَثَلِ رجُلٍ خَرَجَ العَدُوُّ فِي أثَرِهِ سراعاً حَتّى إذا أتَى على حِصنٍ حَصينٍ فأحرَزَ نفسَهُ مِنهُمْ، كذلكَ العبدُ لا يُحرزُ نفسَهُ مِن الشَّيطانِ إلا بِذِكرِ اللهِ"¹.

 وقد نهى الإمام عليّ عليه السلام عن ذكر الله تعالى باللّسان فقط، لأنّ الذّكر في حقيقته يعني الإعراض عن أهواء النفس ونزواتها قولاً وفعلاً، لذا أمر بوجوب انسجام الباطن مع الظاهر، حيث قال: "لا تَذكُرْ اللهَ سُبحانَهُ ساهياً ولا تَنْسهُ لاهياً، واذكُرْهُ كامِلاً يُوافِقُ فيهِ قلبُكَ لسانَكَ ويطابِقُ إضمارُكَ إعلانَكَ، ولنْ تَذكُرَهُ حقيقةَ الذِّكْرِ حَتَّى تَنْسَى نفسَكَ فِي ذِكرِكَ وتفقِدُها فِي أمرِكَ"¹.

 في عالم الشهود حيث يفنى العبد حينها في ذات الله تعالى. فمهما انقطع العبد لبارئه ولم يتعلّق بغيره، سوف يحظى بمرتبةٍ أعلى من مراتب الذِّكر والرياضة الروحيّة حتّى يبلغ مرتبة الشهود التي لا يبلغها إلا من انقطع عن الدنيا وملذّاتها الزائلة. ففي هذه المرتبة تُرفع الـحُجُب وتُزاح الظُّلُمات ولا يرى السالك حينها سوى ربّ الأرباب ولا يرجو سواه مطلقاً, فلذّته الحقيقيّة التي لا تُضاهيها لذّةٌ هي ذكر الله تعالى وبهجته في التقرّب إليه لا تُوصف، فتصبح أقواله وأفعاله طاعةً محضةً وعبوديّةً خالصةً، ويستغفر الله من كلّ ما هو ليس بذكرٍ، فيناجيه قائلاً: "أَستغفِرُكُ مِن كلِّ لَذَّةٍ بغَيرِ ذِكرِكَ ومِن كلِّ راحةٍ بغَيرِ أُنسِكَ ومِن كلِّ سُرورٍ بغَيرِ قُربِكَ ومِن كلِّ شُغلٍ بغَيرِ طاعتِكَ"¹.

 هذه الحقيقة بقوله: "القَلبُ حرَمُ اللهِ، فَلا تُسكِنُ حرَمَ اللهِ غيرَ اللهِ"¹. كما جاء في الحديث القدسيّ: "لَم تَسَعنِي أرضِي ولا سَمائي، ووسِعَنِي قلبُ عبدِيَ المؤمِنُ"².

 يُكرم خلقه قاطبةً ويغدق عليهم النِّعم، وكذلك يُولي أهل الذِّكر من عباده لطفاً خاصّاً ويفيض عليهم ببركاتٍ إكراماً لهم، لأنّه لا ينسى مَن ذَكره حيث قال: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ﴾¹. كما رُوي هذا الحديث القُدسيّ عن الإمام جعفر الصادق عليه السلام: "يا ابْنَ آدمَ، اذكُرنِي فِي نَفسِكَ أذْكُرْكَ فِي نفسِي, يا ابْنَ آدمَ، اذكُرنِي في خَلأ أذكُرْكَ في خَلأ, يابْنَ آدمَ اذكُرنِي فِي مَلأ أذكُركَ فِي مَلأ خَير مِن مَلإكَ". ثمّ قال عليه السلام: "ما مِن عبدٍ يذكُرُ اللهَ فِي مَلأ مِن النّاسِ إلّا ذكَرَهُ اللهُ فِي مَلأ مَن الملائكَةِ"².

 إلى المصاعب ولا تخضع أمام الخشية من خسارة شيءٍ ولا تنبهر بزيف الآثام والمعاصي. لذلك فإنّ العبد لو تمتّع بجميع الإمكانيّات الماديّة وحُرم فيض ذكر الله تعالى، سوف لا ينعم بالراحة والطمأنينة وسينتابه القلق والاضطراب. قال تعالى في كتابه المجيد: ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا﴾¹. وأكّد عزّ وجلّ على أنّ ذكره دواءٌ لكلّ داءٍ وطمأنينةٌ للقلوب حين قال: ﴿الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾².

 ونِسيانُهُ مَوتُها"¹. وقال أمير المؤمنين وسيّد الموحّدين عليه السلام: "الذِّكرُ نورُ العُقولِ وحَياةُ النُّفوسِ وجَلاءُ الصُّدورِ"². كما قال عليه السلام في موضعٍ آخر: "اذكُروا اللهَ ذِكرَاً خالِصَاً تَحيُوا بهِ أفضلَ الحياةِ وتسلُكوا بهِ أفضلَ طُرُق النّجاةِ"³. وجاء في الحديث القُدسيّ: "يا مُوسَى، لا تَنسَنِي عَلَى كُلِّ حالٍ، فَإنَّ نِسيانِي يُميتُ القلبَ"⁴.

 والضلال، فيصبح مؤمناً مُسدّد الخُطى نحو المعرفة والصّلاح. وقد وصف عزّ وجلّ الذّاكرين في كتابه الكريم بالمبصرين حين قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ﴾¹.

 هذا الأمر بقوله: "إذا لَقيتُمْ عَدوَّكُم فِي الحربِ فَأَقِلُّوا الكَلامَ وأكثِروا ذِكرَ اللهِ عزَّ وجلَّ"¹.

 ارتكب أعداء الله أبشع الجرائم بحقّ أهله وصحبه والتي يندى لها الجبين، بحيث لم يرحموا حتّى طفله الرّضيع وذبحوه من الوريد إلى الوريد، نراه صابراً محتسباً في ذات الله تعالى، وقال: "هَوَّنَ عَلَيَّ ما نَزَلَ بِي أنَّهُ بِعَينِ اللهِ"40.

 الكثير من نصوصنا الدينيّة قد بيّنت لنا أهميّة ذكر الله تعالى وآثاره الحميدة التي لا يسعنا المقام هنا لبيانها بالتفصيل. فمن فوائد الذِّكر: تنعّم الذّاكر بأرقى الملذّات وفوزه بمحبّة خالقه جلّ وعلا وبلوغه أسمى درجات التضرّع والدعاء، كما أنّ الله تعالى يُعزّه ويرفع من شأنه لأنّ الذِّكر أفضل الأعمال، وهو بداية تكامل الإنسان وأُنسه بمعبوده الذي يشرح صدره ويقوّي إرادته ويُشذّب سلوكه.

 الْمُسْتَقِيمَ * ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾¹. فهذا الرجيم يعلم حقّ العلم أنّ العبد لو ذكر الله تعالى فسوف لا يسعه الوسوسة له. وكما ذكرنا آنفاً فإنّ الذِّكر يطرد الشيطان، لذا فهو يتّبع شتّى السُّبل للحؤول بين العباد وبين خالقهم، حيث يوسوس لهم ويوقعهم في مكائد الغفلة والضلال. وقد أكّد سبحانه وتعالى على هذه الحقيقة في الآية الكريمة: ﴿إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللّهِ وَعَنِ الصَّلاَةِ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ﴾².

 وحسب، بل إنّ مَن عاشرهم سينجرّ وراءهم ويخسر هذه النعمة العظيمة، لذلك فإنّ ربّ العزّة والجلال أمرنا بالابتعاد عن الغافلين في الآية الكريمة: ﴿فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّى عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾¹.

 ربّه، فهذه هي الغفلة المذمومة, لأنّ تعاليم ديننا قد حضّتنا على خدمة الناس وقضاء حوائجهم بنيّةٍ خالصةٍ واعتبرت ذلك من أفضل الذِّكر والعبادة التي تقرّب العبد إلى ربّه.

 فضيلة ذكر الموت

 لدار مقرّه بعباداته الخالصة وأعماله الصالحة، كما يعدّ وازعاً له كي يترك كلّ ما يُلحق به الضّرر والخسران، ويحفظه من المكائد التي يحوكها له إبليس وجنوده.

 الموت ليس فناءاً للروح

 الآخرة في القرآن الكريم

 وقد أكّد سبحانه على أنّ الخوف من عذاب الآخرة لا ينفع عامّة الناس وحسب، بل حتّى أنّ أنبياءه وأولياءه الصالحين جعلوه رادعاً لهم أمام أهواء النفس وملذّاتها، فقال: ﴿قُلْ إِنِّيَ أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ﴾¹.

 في هذا الصدد: ﴿أَيْنَمَا تَكُونُواْ يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ﴾¹، ﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾²، ﴿قُل لَّن يَنفَعَكُمُ الْفِرَارُ إِن فَرَرْتُم مِّنَ الْمَوْتِ أَوِ الْقَتْلِ وَإِذًا لَّا تُمَتَّعُونَ إِلَّا قَلِيلًا﴾³.

 التوبة وتطهير النَّفس

 ذاته من دنَس المعاصي ويجعل التوبة بلسَماً لدائه وسراجاً يستنير به في غياهب الظلام. وقد قال الإمام جعفر الصادق عليه السلام منوّهاً بهذه الحقيقة: "التَّوبةُ حَبلُ اللهِ ومَدَدُ عِنايَتِهِ، ولا بُدَّ للعَبدِ مِن مُداوَمةِ التَّوبةِ علَى كُلِّ حالٍ"¹.

 وبئس المصير، وبالتالي سيحظى بفضلٍ من ربّه ورضوان. قال تعالى في كتابه الكريم: ﴿إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ﴾¹، وقال نبيّنا الكريم صلى الله عليه وآله وسلم: "أما واللهِ، اللهُ أشدُّ فرَحاً بتَوبةِ عبدِهِ مِن الرّجلِ بِراحلَتِهِ"². كما أشار الإمام محمّد الباقر عليه السلام إلى هذا المضمون بقوله: "إنّ اللهَ تعالى أشدُّ فرحاً بتوبة عبده من رجلٍ أضلّ راحلتَهُ وزادَهُ في ليلةٍ ظلماءَ فوَجدَها، فاللهُ أشدُّ فرَحاً بتوبةِ عبدِهِ مِن ذلكَ الرَّجلِ براحلَتهِ حِينَ وجدَها"³.

 والتوبة النَّصوح لا تمحو الذّنوب وتطهّر النّفس من أدرانها وتُحبّب العبد إلى ربّه وحسب، بل تُصلح ذاته وينال بها كرامةً وفضلاً عظيماً منه تعالى لدرجة أنّه يحوّل سيّئاتِةِ إلى حسناتٍ، كما قال جلّ شأنه: ﴿إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا * وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا﴾¹.

  الكبائرِ أنْ تجيءَ. فإذا أرادَ اللهُ خَيراً قال: أعطُوه مكانَ كلِّ سيّئةٍ حسنَةً، فيقول: يا ربِّ لي ذنوبٌ ما رأيتُها ها هنا" قال: ورأيتُ رسولَ الله صلى الله عليه وآله وسلم ضحك حتّى بدَتْ نواجِذَهُ.

 1- النَّدم على ارتكاب الذَّنب

 3- العزم علَى ترك الذُّنوب

 ويُصفرُ لونَهُ بقيامِ اللّيلِ ويُخمِصُ بطنَهُ بقِلَّةِ الأكلِ ويُقوِّسُ ظَهرَهُ مِن مَخافةِ النَّارِ ويُذيبُ عِظامَهُ شَوقَاً إلى الجنَّةِ، ويُرِقُّ قلبَهُ مِن هَولِ مَلَكِ الموتِ ويُجَفِّفُ جلدَهُ علَى بدنهِ بتفَكُّرِ الأجَلِ, فَهذا أثرُ التَّوبةِ. وإذا رأيتُمْ العبدَ علَى هذِهِ الصُّورةِ فهُو تائبٌ ناصِحٌ لِنَفسِهِ"¹. وقال صلوات الله عليه في مناسبةٍ أُخرى: "أتَدرونَ مَن التّائبُ؟".

 عَلَيْكَ تَبِعَةٌ، والرّابِعُ أَنْ تَعْمِدَ إلَى كُلِّ فَرِيضَةٍ عَلَيْكَ ضَيَّعْتَها فَتُؤَدِّيَ حَقَّها، والْخامِسُ أَنْ تَعْمِدَ إلَى اللَّحْمِ الَّذِي نَبَتَ عَلَى السُّحْتِ فَتُذِيبَهُ بالأحْزانِ حَتَّى تُلْصِقَ الْجِلْدَ بالْعَظْمِ ويَنْشَأَ بَيْنَهُما لَحْمٌ جَدِيدٌ، والسّادِسُ أَنْ تُذِيقَ الْجِسْمَ أَلَمَ الطّاعَةِ كَما أَذَقْتَهُ حَلاوَةَ الْمَعْصِيَةِ, فَعِنْدَ ذلِكَ تَقُولُ: أَسْتَغْفِرُ اللهَ"¹.

 2- التّوبة تقوي العزيمة

 3- التّوبة تُحيي الرّجاء

 الالتزام بالأحكام الشَّرعيَّة

 الرُّوح، وهذا هو طريق ذات الشوكة الذي يُكابد فيه السالك ما يُكابد. قال عزّ وجلّ في كتابه المجيد: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾¹.

 من حلولٍ لمواجهة قطّاع الطُّرق وإزالة عقبات السَّفر؟ هذه أهمّ الاستفسارات التي يواجهها كلّ متديّنٍ يبحث عن نقطة انطلاقٍ لتهذيب نفسه وبناء مجتمعه ولا يرجو من حياته إلا أن تكون مقدّمةً للفوز بنعيم الآخرة.

 الشريعة حينما صدع بالحقّ في حجّة الوداع الشهيرة ولخّصها في أمرين أساسيّين، هما:

 الذّنب ويحرّضونه على معصية خالقه. والقرآن الكريم بدَوره قد فضح هذه الدّسائس وحذّر الإنسان من الوقوع في مهالك فِتنة هؤلاء الفسقة ومكائدهم. ففي سورة الأعراف أخبرنا الله عزّ وجلّ أنّ إبليس بعد أن طُرد من حضرة القُدس عندما امتنع عن السجود لآدم، توعّد ذريّته قائلاً: ﴿قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ * ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾¹.

 ﴿وَاسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ﴾¹. وأكّد تعالى شأنه على دَور الصّلاة الهامّ في هذا المضمار بقوله: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ﴾².

 الإخلاصُ، زادَ أثرُ الرّدعِ عن الفحشاءِ والمنكرِ وكلّما ضعُفَ، ضعُفَ الأثرُ¹".

 وقال أيضاً: "عَلَيكُمْ بالصَّومِ فإنَّهُ مَحسَمةٌ للعُروقِ ومَذهَبةٌ للأشَرِ"¹.

 المسلمين منهمكون في العبادة وأعمال الخير والمعروف، الأمر الذي يجعل نسبة المعاصي في المجتمع تصل إلى أدنى حدٍّ لها طوال العام, لذا يمكننا القول إنّ العمل بظاهر أحكام الشريعة والتقيّد بأداء الواجبات له أثرٌ نسبيٌّ لا يمكن إنكاره.

 عن الفحشاء والمنكر مرفوضةٌ ولا طائل منها. فقد رُوي عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قوله: "لا صَلاةَ لِمَن لَم يُطِعْ الصّلاةَ، وطاعةُ الصّلاةِ أنْ تَنهَى عَن الفحشاءِ والمنكرِ"¹.

 له كي يقع في فخّ الرياء والغفلة عن الحقيقة، وبالتالي ستفقد العبادة جانبها التربويّ الذي يعينه على تزكية نفسه. وعندما يفشل عدوّ الله في محاولته الثانية هذه، فإنّه يلجأ إلى شتّى الحيَل والمكائد ليُفسد ما أسلف العبد من أعمالٍ صالحةٍ. لذا هناك الكثير من الصُّلحاء والمؤمنين لا تؤول عواقب أُمورهم إلى خيرٍ، فبعد أن أفنَوا حياتهم بالخير والعبادة سقطوا في الحضيض. وقد أشار تعالى في كتابه الكريم إلى هذه الحقيقة حينما أكّد على أنّ مضاعفة الحسنة بعشر أمثالها يتحقّق بعد أن يحتفظ بها العبد إلى يوم الحساب، فقال: ﴿مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا﴾¹. والواقع أنّ أداء عملٍ صالحٍ يتمّ في مرحلةٍ واحدةٍ وبسرعةٍ نسبيّةٍ وقد لا يتطلّب جهداً مضنياً، إلا أنّ الأهمّ من ذلك قدرة العبد على حفظه وعدم التفريط به من خلال تحمّل المصاعب والصمود أمام وساوس الشّيطان الرجيم، كما قال الإمام محمّد الباقر عليه السلام: "الإبقاءُ علَى العملِ أشدُّ مِن العملِ"².

 مرافقة الأبرار

 أنّه أكرمه بالتوفيق لمرافقة الأخيار العقلاء والمؤمنين، وجعل مجالستهم بوّابةً لتهذيب نفسه وتزكيتها، لأنّ الركن الأساسيّ في هذه المجالسة هو الذّكر وفعل الخير واجتناب الرّذائل، وبالتالي فهي رفقةٌ تشذّب شخصيّته وتُصلح باطنه وتبدو آثارها في سلوكه وعباداته. وقد أكّد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم على هذه الحقيقة بقوله: "أسعدُ النّاسِ مَن خالطَ كِرامَ النّاسِ"¹.

 صالحٍ واجتناب رفيق السوء، حيث أوصى نبيّه الكريم صلى الله عليه وآله وسلم بالإعراض عن مرافقة الغافلين الذين لا هدف لهم سوى الحياة الماديّة ومتاعها الزائل، وبالطبع فإنّ هذا الخطاب يشمل جميع المسلمين، فقال: ﴿فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّى عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾¹. وفي آيةٍ أُخرى أوصاه بمرافقة الأبرار الذين يزهدون في الدّنيا ولا يغفلون عن ذكره، حين قال: ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا﴾².

 للآخرة والمحبّة الصادقة والصراحة، وما إلى ذلك من أُصولٍ لا شائبة فيها. أمّا المعيار في تشخيص جليس السوء الذي يُعدّ وازعاً لاجتناب مصاحبته، فهو نفاقه وفسقه وانحرافه وحماقته ومخالفته للعقل وبخله وحسده وتملّقه، وما شابه ذلك من خصالٍ رذيلةٍ.

 ثانياً: الأحاديث التي نستلهم منها المعايير الأساسيّة لمعرفة رفيق السوء:

 وإيّاكَ ومُصاحبةَ القاطِعِ لرَحِمِهِ، فإنِّي وجدتُهُ مَلعونَاً في كِتابِ اللهِ عزَّ وجلَّ فِي ثلاثة مواضع"¹.

 العزم ورباطة الجأش

 وبالتالي سيُسحق في ميادين الجهاد الأكبر.

 عزمه وصمّم على إرادته، حيث قال: "فَتَداوَ مِن داءِ الفَتْرَةِ فِي قَلْبِكَ بعَزِيمَةٍ، ومِن كَرَى الغَفْلَةِ فِي ناظِرِكَ بيَقَظَةٍ، وكُنْ للهِ مُطِيعاً وبذِكْرِهِ آنِسَاً"¹. كما قال في موضعٍ آخر: "أَصلُ العَزمِ الحزمُ، وثمرَتُهُ الظَّفَرُ"². وقال أيضاً: "مَن ساءَ عَزمُهُ رجَعَ علَيهِ سَهمُهُ"³.

 ذا عزمٍ وإرادةٍ، فإنّك إذا رحلتَ من هذه الدُّنيا دون أن يتحقّق فيك العزم (على ترك المحرّمات) فأنت إنسانٌ صوريٌّ بلا لُبٍّ، ولن تُحشر في ذلك العالم (عالم الآخرة) على هيئة إنسانٍ، لأنّ ذلك العالم هو محلّ كشف الباطن وظهور السّريرة، وإنّ التجرّؤ على المعاصي يُفقد الإنسان، تدريجيّاً، العزمَ ويختطِف منه هذا الجوهر الشريف.

 محاسبة النَّفس

 مراحل محاسبة النفس

 2- مراقبة النّفس وعدم الغفلة عنها

 3- محاسبة النّفس بعد كلّ عملٍ

 وعنه أيضاً: "يا أبا ذَرٍّ، حاسِبْ نفسَكَ قبلَ أنْ تُحاسَبْ، فإنَّهُ أهوَنُ لحِسابِكَ غَداً"¹.

 وأمّا لو ألفى نفسه وقد عصت الأوامر ولم تلتزم بتكاليفها، فعليه أن يُضيّق عليها الخناق لترك ذلك ولا ينبغي له أن ييأس من رَوح الله تعالى.

 الأُنس بكتاب الله وتدبّر آياته

 صالحةً للحسنات والفضائل. وقد وصفها الإمام عليّ عليه السلام وصفاً بليغاً وقارنها مع الدّار التي لا يُتلى فيها كتاب الله حين قال: "البيتُ الَّذي يُقرَأ فيهِ القرآنُ ويُذكرُ اللهُ عزَّ وجلَّ فيهِ، تَكثُرُ بركتُهُ وتحضرهُ الملائكةُ وتهجرهُ الشَّياطينُ ويُضيءُ لأهلِ السَّماءِ كما تُضيءُ الكواكبُ لأهلِ الأرضِ. وإنَّ البيتَ الَّذي لا يُقرأ فيهِ القُرآنُ ولا يُذكرُ اللهُ عزَّ وجلَّ فيهِ تَقلُّ بركتُهُ وتهجرهُ الملائكةُ وتحضرهُ الشَّياطينُ"¹.

 والشّر، والسّعادة والشّقاء، ولو اقتدى به العبد سيتمكّن من تمييز سبيل الهدى عن سبيل الضّلال وسيتذوّق حلاوة العبادة وسيكتسب المعرفة التي هي زاده في سفره المضني من عالم المادّة الفاني إلى عالم الروح الأزليّ. فالاستماع إلى القرآن الكريم يجعل العبد جليساً لبارئه تعالى ويهديه إلى سواء السّبيل، وفي الوقت ذاته يُنجيه من مكائد أعدائه المتربّصين به في كلّ وليجةٍ. فمَن يأنس بالقرآن ويُحادث ربَّه جلّ شأنه فستعمّ ذاتَه بركةٌ عظيمةٌ وينعم قلبُه بفيض نور الله، وعندها لن يتسنّى لأيّ كائنٍ كان سلب قلبه أو السيطرة عليه.

 واعْلَمُوا أنَّهُ شافِعٌ مُشَفَّعٌ وقائِلٌ ومُصَدَّقٌ، وأنَّهُ مَنْ شَفَعَ لَهُ القُرآنُ يَوْمَ القِيامَةِ شُفِّعَ فِيهِ"¹.

 أمّا الذين زلّوا عن سبيل الهدى لكنّ أبواب قلوبهم لم تُقفل بالكامل وبقيت فيها قدحةُ أملٍ، فعلى الرّغم من انغماسهم في المعاصي والآثام واتّباعهم وساوس إبليس اللّعين، لربّما يرتدعون ويكفّون عن غيّهم فيسلكون سبيل الخير حينما يتلون كلام الله تعالى ويتأمّلون في آيات الوعد والوعيد. وقصّة الفُضيل بن عياض التي تناقلها العلماء خير دليلٍ على ذلك, فقد كان الفُضيل بن عياض زاهداً ثقةً رَوَى عن أبي عبد الله الصّادق عليه السلام. ويُحكَى أنَّهُ كان في أوَّلِ أمرهِ يَقطَعُ الطَّريقَ بينَ أبيوَرد وسَرَخس. وذات يومٍ عشِقَ جاريةً، فبينما كان يَرتقي الجدرانَ إليها سمِع تالياً يتلو: ﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ﴾¹. فقالَ: يا ربِّ قَدْ آنَ, فرجَعَ وآوَى إلَى خَرِبَةٍ فإذا فيها رفقةٌ، فقالَ بعضُهُم: نرتَحِلُ، وقال بعضُهُم: حَتَّى نُصبحَ، فإنَّ فُضَيلاً علَى الطَّريقِ يقطَعُ علَينا. فتابَ الفُضيل وأمِنَهُمْ.

 البَررَةِ، وكانَ القُرآنُ حَجيزَاً عَنهُ يَومَ القِيامَةِ"¹.

 وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ وَآخَرُونَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ﴾¹.

 الدُّعاء وطلب العَون من الله تعالى

 والدّعاء يُعين العبد في ميدان الجهاد الأكبر لسببين، هما:

 بالدُّعاء والتضرّع، وما دام ارتباطه وثيقاً فإنّ نفسَه تبقى نزيهةً وراقيةً في أعلى درجات العُبوديّة، ولكن لو قطع ارتباطه بارتكاب ذنوبٍ وقبائح فسوف يسقط في حضيض الدُّنيا الفانية ويصبح أسيراً لوساوس الشّيطان. وأشار الإمام عليّ بن الحسين عليه السلام إلى ذلك في مناجاته، حين قال: "إِلهي وسيِّدِي ومَولاي، إِنْ قَطَعْتَ تَوفِيقَكَ خَذلتَنِي, إِلهي وسَيِّدِي ومَولاي، إِنْ رَدَدتَنِي إِلَى نَفسِي أَهلَكتَنِي"¹.

 الآيات 37 إلى 41، الشعراء - الآيات 83 إلى 89، البقرة - الآيات 127 إلى 129)، دعاء النبيّ موسى (القصص - الآية 16 و21، الأعراف - الآية 155)، دعاء النبيّ عيسى (المائدة، 114)، دعاء النبيّ يوسف (يوسف - الآية 33 و101)، دعاء أصحاب الكهف (الكهف - الآية 10)، دعاء الحواريّين (آل عمران - الآيتان 52 و53). وما أحوج العبد إلى التضرّع في جهاده الأكبر، إذ لا يمكنه كبح نفسه الأمّارة وكسر شوكة إبليس وجنده دون الاستعانة بربّه العظيم.

 تعالى بمنطقٍ متواضعٍ قلّ نظيره، منه: "الّلهُمَّ إنِّي أتقرَّبُ إلَيكَ بِذكرِكَ وأستشفِعُ بِكَ إلَى نفسِكَ، وأسألُكَ بجودِكَ أنْ تُدنيَنِي مِن قُربِكَ وأنْ تُوزِعَنِي شُكرَكَ وأنْ تُلهمَنِي ذِكرَكَ. الّلهُمَّ إنِّي أسألُكَ سُؤالَ خاضِعٍ مُتذلِّلٍ خاشِعٍ أنْ تُسامِحَنِي وتَرحَمَنِي"، ومنه كذلك: "قَوِّ عَلَى خِدمَتِكَ جَوارِحِي واشدُدْ عَلَى العَزيمةِ جَوانِحِي وهَبْ لِي الجِدَّ فِي خَشيَتِكَ والدَّوامَ فِي الاتِّصالِ بِخدمَتِكَ"¹. وقال الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم في دعاءٍ: "اللهم اقسم لنا من خشيتك ما يحول بيننا وبين معصيتك، ومن طاعتك ما تبلغنا به رضوانك ، ومن اليقين ما يهوّن علينا به مصيبات الدنيا، اللهم أمتعنا بأسماعنا وأبصارنا وقوّتنا ما أحييتنا، واجعله الوارث منّا واجعل ثارنا على من ظلمنا، وانصرنا على من عادانا، ولا تجعل مصيبتنا في ديننا ولا تجعل الدنيا أكبر همّنا ولا مبلغ علمنا ولا تُسلّط علينا من لا يرحمنا برحمتك يا أرحم الراحمين"².

 فَأتاهُ داودُ عليه السلام، فقالَ: يا دانيالُ، إنَّنِي رسولُ اللهِ إليك وهُو يقولُ لَكَ: إنَّكَ عَصَيتَنِي فَغَفرتُ لَكَ وعَصَيتَنِي فَغَفرتُ لَكَ وعَصَيتَنِي فَغَفرتُ لَكَ، فإنْ أنتَ عَصَيتَنِي الرّابعةَ لَمْ أغفِرْ لَكَ.

 ودُعاءٍ لا يُسمعُ وعَملٍ لا يَنفعُ وصَلاةٍ لا تُرفعُ. وأعوذُ بِكَّ يا رَبِّ علَى نَفسِي ودِينِي ومالِي وجَميعِ ما رَزَقتَنِي مِن الشَّيطانِ الرَّجيمِ"¹.

 أنْ أنزَعَ حَلاوَةَ مُناجاتِي عن قُلوبِهِمْ"¹.

 التفكّر

 فالاعتماد على العقل هو أساس كلّ خيرٍ، لأنّه معيار الفضائل والهادي إلى الله تعالى والحدّ الفاصل بين الإنسان والحيوان، لذلك أكّدت نصوصنا الدينيّة من آياتٍ وأحاديث على أهميّة التفكّر واتّباع العقل، واعتبرت ذلك من أفضل العبادات، كما أشارت إلى أنّ العبادة الحقّة هي ما كانت بتحريكٍ من العقل. فالتأمّل في الطبيعة والخلقة والتفكّر في آيات الله تعالى والاعتبار بقصص الأُمَم السالفة والأحداث التأريخيّة، كلّها أُمورٌ تُحيي العقل وتنعشه، فقد قال تعالى: ﴿كَذَلِكَ يُبيِّنُ اللّهُ لَكُمُ الآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ﴾¹، وقال سبحانه في آيةٍ أُخرى: ﴿لَوْ أَنزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾².

 الكريم صلى الله عليه وآله وسلم ليفسّر مضامينه لهم وليتفكّروا في ذلك، حيث قال: ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾¹.

 وقال كذلك: "تَفكُّرُ ساعةٍ خيرٌ مِن عِبادةِ سنَةٍ ﴿إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ﴾"¹.

 "التّفكّر في هذا المقامِ هو أن يُفكّرَ الإنسانُ بعضَ الوقتِ في أنّ مَولاهُ الّذي خلقَهُ في هذهِ الدّنيا ووفّرَ لهُ كُلَّ أسبابِ الدِّعةِ والرّاحةِ ووهبَهُ جِسماً سَليماً وقِوىً سالمةً ذات منافعٍ تُحيِّر ألبابَ الجميعِ، والّذي رَعاهُ وهيَّأ لهُ كُلَّ هذهِ السِّعةِ وأسبابِ النِّعمةِ والرَّحمةِ مِن جهةٍ، وأرسَلَ جميعَ هؤلاءِ الأنبياءِ وأنزلَ كُلَّ هذهِ الكُتبَ "الرِّسالاتِ"، وأرشَدَ ودَعا إلى الهدَى مِن جهةٍ أُخرَى.

 سِنِيَّ عمرِكِ الطّويلةِ في الشّهَواتِ ولم يكنْ نصيبُك سوى الحسرةِ والندامةِ، ابحثِي عَن الرّحمةِ واستحي من مالكِ الملوكِ وسيري قليلاً في طريقِ الهدفِ الأساسيِّ المؤدّي إلى حياةِ الخلدِ والسّعادةِ السرمديَّةِ، ولا تبيعي تلكَ السّعادةَ بشهَواتِ أيامٍ قليلةٍ فانيةٍ، التي لا تتحصّلُ حتَّى معَ الصعوباتِ المضنيةِ الشّاقةِ"¹.

 يَزَلْ وكُلُّ مَعْدُودٍ مُنْقَضٍ وكُلُّ مُتَوَقَّعٍ آتٍ وكُلُّ آتٍ قَرِيبٌ دانٍ"¹.

 عمران، الآيتان 3 و4 من سورة الرّعد، الآيتان 11 و12 من سورة النّحل.

 التفكّر في أحوال الأُمَم السّالِفة

 بلاغةٌ، لذا فإنّ عناصر القصّة فيه متكاملةٌ ولا يشوبها نقصٌ، يستأنس بها المخاطب في شتّى العصور وتُناسب فئات المجتمع كافّةً لأنّها محبوكةٌ بأُسلوبٍ فنّيٍّ في غاية الرّوعة. فنلحظ فيها الواقع مصوّراً في إطار فنّيٍّ جميلٍ، وهو أحد أوجه إعجازه، حيث امتزج فيه الفنّ بعاطفة الإنسان وطبيعة خلقته بحبكةٍ متقنةٍ دون أن يتجاوز حدود الواقع، فلا تشوبه أيّة خرافاتٍ أو أساطير. وقد ذكر سبحانه وتعالى سبب سرد القصص في القرآن الكريم حين قال: ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُوْلِي الأَلْبَابِ﴾¹.

 فلو اطّلع الإنسان على قصص الأُمَم السالفة وما آل إليه مصيرها، سيحتكم إلى عقله وتُصبح بصيرته نافذةً وتتهيّج عواطفه فيخوض ميدان الجهاد الأكبر بثباتٍ وعزيمةٍ راسخةٍ، وبالتالي سيقطع دابر الشّيطان ولا يسمح للملذّات الزّائلة بالتغلغل في نفسه، مثل حبّ الدّنيا واتّباع الشّهوات والسّعي وراء المناصب, وذلك لأنّ عدم الاعتبار بما مضى هو أحد أسباب انحراف الإنسان وسقوطه في مكائد الشّيطان. وقد أكّد تعالى في كتابه المجيد على ضرورة التفكّر بما حلّ بالسّلف وانتقد إهمال ذلك، فقال: ﴿أَوَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِن قَبْلِهِمْ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثَارًا فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِن وَاقٍ﴾¹.

 عليّ عليه السلام: "اِتَّعِظُوا بِمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ قَبْلَ أَنْ يَتَّعِظَ بِكُمْ مَنْ بَعْدَكُمْ، واُرْفُضُوهَا ذَمِيمَةً فَإِنَّهَا قَدْ رَفَضَتْ مَنْ كَانَ أَشْغَفَ بِهَا مِنْكُمْ"¹.

 كما قال في خطبةٍ قصيرةٍ قبل شهادته: "وإنَّما كُنْتُ جارَاً جاوَرَكُمْ بَدَنِي أيّاماً، وسَتُعْقَبُونَ مِنِّي جُثَّةً خَلاءاً ساكِنَةً بَعْدَ حَراكٍ وصامِتَةً بَعْدَ نُطُوقٍ لِيَعِظَكُمْ هُدُوِّي، وخُفُوتُ إطْراقِي وسُكُونُ أطْرافِي فَإنَّهُ أوْعَظُ للمُعْتَبِرِينَ مِن المنطِقِ البَلِيغِ والقَوْلِ المسْمُوعِ"¹.

 إذن، أهمّ المواعظ القرآنيّة تتجسّد في قصص الأُمَم السّالفة، فلو تأمّل العبد فيها وتدبّر في عواقبها سوف يعتبر منها ويجعلها رادعاً لنفسه كي لا يقع في المحذور، وبالتالي سيتمكّن من تهذيب نفسه وبناء مجتمعه. قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ آيَاتٍ مُّبَيِّنَاتٍ وَمَثَلًا مِّنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُمْ وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ﴾¹.

 2- الأخلاق.

 10- طمأنينة العبد والحدّ من الضغوط النفسيّة التي قد تعتريه.

 حاجة الإنسان إلى المرشد

 يبذل الإنسان جهداً لصيانتها وتطهيرها من أدران الذّنوب والمعاصي على يد حكيمٍ روحانيٍّ؟! فهل يتمكّن جميع النّاس من تشخيص المخاطر المحدقة بأرواحهم؟! وهل لهم القدرة على تحصين أنفسهم ضدّ هذه المخاطر دون أن يمسّهم أذىً؟! وقد أشار الإمام عليّ عليه السلام إلى هذا الأمر حينما قال: "عَجِبتُ لأقوامٍ يَحتَمُونَ الطّعامَ مَخافةَ الأذَى كَيفَ لا يَحتَمُونَ الذُّنوبَ مَخافةَ النّارِ"¹.

 المخلوق، حيث قال: "أيُّهَا النّاسُ اسْتَصبحُوا مِن شُعْلَةِ مِصباحٍ واعِظٍ مُتَّعِظٍ وامتاحُوا مِن صَفْوِ عَينٍ قَد رُوِّقَت مِن الكَدَرِ"¹.

 فيحترزون منها ويُحذّرون الناس من عواقبها الوخيمة، ويصفون العلاج لمن يُبتلى بها, وذلك حفاظاً على طهارة النّفوس وصيانةً لها من أدران الذّنوب. وقد وصف الإمام عليّ عليه السلام رسولَ الله صلى الله عليه وآله وسلم بأنّه طبيبٌ متجوّلٌ يجوب الدّيار فينبّه عباد الله من كدورة المرض ويصف لهم العلاج الناجع، فقال: "طَبِيبٌ دَوّارٌ بطِبِّهِ، قَد أحْكَمَ مَراهِمَهُ وأحْمَى مَواسِمَهُ، يَضَعُ مِن ذلِكَ حَيْثُ الحاجَةُ إلَيْهِ مِن قُلُوبٍ عُمْي وآذانٍ صُمٍّ وألسِنَةٍ بُكْمٍ, مُتَتَبِّعٌ بدَوائِهِ مَواضِعَ الغَفْلَةِ ومَواطِنَ الْحَيْرَة"¹.

 حكماء تتلمذوا في مدرسة آبائه المفعمة بنور الوحي المقدّس التي أحبطت كلّ مساعي إبليس وجنوده وكسرت شوكتهم. وهم نوّاب الأئمّة المعصومين عليهم السلام الذين جعلوا على عاتقهم مهمّة الدّفاع عن دين الله تعالى وهداية خلقه إلى سواء السّبيل، وتعهّدوا بإنقاذ المستضعفين وانتشالهم من غياهب الضّلال، وسخّروا حياتهم للتصدّي لإبليس وجنوده. وقد مدحهم الإمام عليّ الهادي عليه السلام قائلاً: "لَولا مَن يَبقَى بعدَ غيبةِ قائِمناعجل الله تعالى فرجه الشريف مِن العُلماءِ الدّاعينَ إليهِ والدّالِّينَ عَليهِ والذّابِّينَ عَن دينهِ بحُجَجِ اللهِ والمنقذِينَ لضُعفاءِ عبادِ اللهِ مِن شِباكِ إبليسَ ومَرَدَتِهِ ومِن فِخاخِ النَّواصبِ، لمَا بَقِيَ أحدٌ إلّا ارتدَّ عَن دينِ اللهِ, ولكنَّهُم الّذينَ يُمسِكُونَ أزِمَّةَ قُلوبِ ضُعفاءِ الشِّيعةِ كَما يُمسِكُ صاحِبُ السَّفينَةِ سُكّانَها. أُولئِكَ هُم الأفضَلونَ عندَ اللهَ عزَّ وجلَّ"¹.

 أشخاصاً قلّما نجدهم اليومَ"¹.

 إلى صراط النّجاة وحسب، بل هم كالشّيطان الذي يقطع سبيل العباد ويسوقهم نحو الهاوية وبئس المصير. وروي عن الإمام جعفر الصّادق عليه السلام: "إنّ الله تعالى أوحى إلى نبيّه داود عليه السلام: لا تَجعَلْ بَينِي وبَينَكَ عالِماً مَفتُوناً بالدُّنيا فيَصُدُّكَ عَن طَريقِ مَحبَّتِي، فإنَّ أُولئكَ قُطّاعُ طريقِ عِباديَ المريدينَ، إنّ أدنَى ما أنا صانِعٌ بِهم أنْ أنزعَ حَلاوةَ مُناجاتِي مِن قُلوبِهِمْ"¹.

 على وصاياه إن تمّ العثور عليه.

 خاتمة

 نرجو من الله العزيز القدير أن يتقبّل هذا الجهد المتواضع ليكون منهلاً يروي ظمأ المتعطّشين للحقيقة والسعادة الأزليّة ولاسيّما شبابنا المؤمن، وأسأله أن يوفّقنا لبيان مبادئ وأُصول ديننا السامية في رحاب جواهر الكلام من آياتٍ قرآنيّةٍ ورواياتٍ من عبق سيرة الأولياء والصّالحين الذين أخذوا على كاهلهم تمهيد طريق بني آدم نحو السعادة الأبديّة وقطع دابر إبليس وجنده.

 مصادر الكتاب ومراجعه

 الأعلميّ للمطبوعات، 1406هـ.

 الفهرس

164