المقدمة

 أئمّة أناروا لنا درب الإنسانية بعلومهم وأخلاقهم وتقواهم وورعهم، فكانوا بحقّ أمل هذه البشرية لنيل فرصة الفوز بحياة إنسانية كريمة. فلم يتركوا شاردة ولا واردة تحقّق لنا هذا الهدف العظيم إلا وذكروها. فتصدّوا بكلّ قوّة ليشرحوا لنا من هو الإنسان الحقيقي، وكيف يصنع صناعة حقيقية، صناعة يُحافظ معها على هويّته الإنسانية، فلا يغدو كالأنعام بل وأضلّ سبيلاً: ﴿إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا﴾¹، وليقولوا لنا ببضع كلمات نورانية: إنّ الإنسان متقوّم بأمرين أساسيين من دونهما لن يكون إنساناً، وبالتّالي سوف يفقد فرصة الفوز بالحياة الإنسانية الكريمة، الأول هو إحياء العقل، من خلال التفكّر والتعلّم التدبّر في الله تعالى وآياته، والثاني هو إماتة النفس، بالمجاهدة والتهذيب الخلقي للنفس. عن الإمام علي عليه السلام في وصف حال السالك الطريق إلى الله : "قَدْ أَحْيَا عَقْلَهُ‏ وَأَمَاتَ‏ نَفْسَهُ،‏ حَتَّى دَقَّ جَلِيلُهُ‏ وَلَطُفَ غَلِيظُهُ‏ وَبَرَقَ لَهُ لَامِعٌ كَثِيرُ الْبَرْقِ، فَأَبَانَ لَهُ الطَّرِيقَ وَسَلَكَ بِهِ السَّبِيلَ وَتَدَافَعَتْهُ‏ الْأَبْوَابُ إِلَى بَابِ السَّلَامَةِ وَدَارِ الْإِقَامَةِ، وَثَبَتَتْ رِجْلَاهُ بِطُمَأْنِينَةِ بَدَنِهِ فِي قَرَارِالْأَمْنِ وَالرَّاحَةِ، بِمَا اسْتَعْمَلَ قَلْبَهُ وَأَرْضَى رَبَّهُ‏ "². ومع الالتزام بهذين الركنين تُصبح البشرية على جادّة الصراط المستقيم، للإنسانية المستقيمة في سيرها نحو كمالها وحياتها الكريمة.

 الدرس الأوّل: الإسلام ونظرته إلى العلم¹

 الطبقة إلى إزالة الظلم والغبار الذي أثارته الطبقتان المذكورتان لدقّ إسفين بين هذين الناموسين المقدّسين.

 الإسلام يوصي بالعلم

 الأمر بقوله: "الحِكمةُ ضالَّة المؤمن فاطلُبوها ولو عندَ المُشركِ تكونوا أحقّ بها وأهلَهَا"¹.

 مراكز العلم والصناعة في العالم، ولكن الصين لم تكن قديماً ولا حديثاً مركزاً من مراكز العلوم الدينية.

 لذلك الدواوين وعيّنوا المترجمين والناقلين والناسخين، لترجمة أنواع الكتب في الفلك والمنطق والفلسفة والطب والحيوان والأدب والتاريخ. لقد سبق لهم أن انتقدوا كثيراً من أعمال الخلفاء، فلو لم يرتضوا عملهم هذا لكان أجدر بالانتقاد لأنّه أعظم تأثيراً وأبعد أثراً، ولقالوا: "حسبنا كتاب الله" ولكن شيئاً من هذا لم يحدث، ولم نعثر طوال المائة والستين سنة التي مضت على ذلك أيّ أثر لانتقاده.

 التوحيد والعلم

 هل العلم وسيلة أم غاية؟

 مستعمَراً محكوماً؟ ما من شكٍّ في أنّ الإسلام يُريد مجتمعاً مستقلّاً، حرّاً، عزيزاً شامخ الرأس، مستغنياً عن الآخرين.

  الدرس الثاني: العالَم في المنظور الإلهي والمنظور المادّي¹

 إنّ الكثير من الحيوانات متقدّمة على الإنسان من حيث الإحساس بالعالَم، سواء أكان ذلك بسبب امتلاكها لحواسٍ يفتقر إليها الإنسان، أم بسبب أنّها تفوق الإنسان في حساسية حواسها التي تشترك فيها مع الإنسان.

 لم يصلوا من طريق هذا اللَّيل الحالك إلى نهار     إنَّما حكوا أسطورة وأخلدوا إلى النوم

 والاختلاف الكمّي يعني أنّ فرداً يعرف موجودات أكثر، وآخر أقل. فهذا يعرف مثلاً، الكائنات غير الحيّة فقط، وغيره يعرف الكائنات الحيّة وغير الحيّة. هذا يعرف أحوال النّجوم، أو خواص الأشياء الفيزياوية والكيمياوية أكثر، وغيره يعرفها أقل. إنّ هذه الاختلافات لا تأثير لها في ما يدعى (وجهة نظر). أي لا يُمكن القول بأنّ الشخص الذي اجتاز مرحلة أعلى في علم من العلوم يحمل (وجهة نظر) أفضل وأكمل من ذاك الذي ما زال في مرحلة أدنى من ذلك العلم نفسه. لأنّ هذا النوع من المعرفة بالعالَم - وإن ارتبط بـ(الإدراك) في مقابل (الإحساس) - لا علاقة له بنظرة الإنسان إلى العالَم، أي بتحليل عالَم الوجود وتفسيره اللذين هما أساس عمل الإنسان.

 عضوياً بعضها مع بعض، هذا يرى حوادث العالَم سلسلة من المصادفات، ويراها الآخر ناشئة عن نظام العلّة والمعلول. هذا يرى نظام العالَم حكيماً، والآخر يراه عبثاً فارغاً. هذا يراه نظاماً ثابتاً، ويراه غيره نظاماً متحرّكاً جارياً. هذا يراه على وتيرة واحدة، والآخر يراه متكاملاً. هذا يراه ناقصاً معيباً، ويراه الآخر خير نظام وأتقنه، وليس في الإمكان أبدع ممّا كان، وغيره يرى إمكان وجود نظام أحسن. يراه أحدهم خيراً محضاً، ويعتبره الآخر شرّاً محضاً، وثالث يراه مزيجاً من الاثنين. هذا يرى العالَم حيّاً وشاعراً، ويراه الآخر ميتاً لا يشعر. هذا يراه متناهياً، وهذا يراه غير متناهٍ. هذا يرى للعالَم أبعاداً ثلاثة، ويرى فيه الآخر أبعاداً أربعة. هذه وأمثالها هي الأمور التي تُبدّل منظورنا إلى العالَم، وهي وأمثالها التي تؤلّف أركان نظرتنا إلى العالَم والوجود.

 العلمي للعالَم منظور جزئي، لا كلّي، وبديهي ألا تُحيط النظرة الجزئية إلى العالَم بالمنظور الكلّي للعالَم.

 نختاره في حياتنا. أي إنّ العلم يُطلعنا إلى حدٍّ ما، على ما هو موجود، دون أن يوحي إلينا بما (ينبغي).

 وبعبارة أُخرى، إنّ ما يُطلق عليه اسم النظرة العلمية للعالَم، ليس بمقدوره أن يُصبح متّكأ عقائدياً إنسانياً واقعيّاً.

 ذات الشعر الذهبي، ولكنّها اليوم ليست سوى أمواج من الاحتمالات. فإذا سألتم: ما هي هذه التي تدعونها احتمالات أو في أيّ محيط تسير هذه الأمواج؟ لأجابك الفيزيائي كالمجنون: لقد سمعنا كثيراً من هذا الكلام. لنفرض أنّنا أخذنا المسألة مأخذاً آخر، فماذا حينئذٍ؟ مع ذلك، إذا كنتم تُصرّون، سوف يُجيبكم قائلاً: إنّ الأمواج موجودة في معادلته والمعادلة في فكره).

 منذ (هيـكل) طرحت فرضية تكامل الحقيقة. وهي فرضية ذات مفهوم خاص في الفلسفة الهيكلية، تعتمد صحّتها أو عدم صحّتها على صحّة الفلسفة الهيكلية أو عدم صحّتها بكلّيتها. وهذا ما لا نُريد الخوض فيه.

 المنظور الفلسفي

 النظرة الإلهية والنظرة الماديّة

 يقول (إنجلز): "إنّ المسألة الكبرى في الفلسفة، وبخاصّة الفلسفة المعاصرة، فيما يتعلّق بالفكر والوجود، هي المادّة. وإنّ الفلاسفة الذين يُجيبون عن هذه المسألة ينقسمون إلى مجموعتين كبيرتين. مجموعة ترى أنّ الروح أسبق من الطبيعة، وعليه فإنّهم يتقبّلون فكرة خلق الكون بشكل ما، ويُمثّلون المعسكر المثالي، أمّا الذين وضعوا الطبيعة قبل الروح، فينتمون إلى المعسكر المادّي".

 إنّ الذين يُقدّمون المادّة ويؤخّرون الفكر على اعتبار أنّ هذا وليد المادّة فهم أصحاب المذهب المادّي، وهم يرون أنّ المادّة خالدة، ولم تُخلق، وليس هناك أيّ قوى خارقة للعادة خارج هذا العالَم، وأنّ الروح وليدة تكامل المادّة وهي من خصائص الجسم المادّي الفائق التطوّر كدماغ الإنسان.

 هل سبق لكم أنْ سمعتم أنّ حكيماً أو متكلّماً أو نبيّاً قد جعل من مسألة تقدّم الفكر على الوجود أو الإدراك على المادّة، وسيلة للدفاع عن مذهبه؟ أثمّة تلازم بين النظرية الإلهيّة عن الوجود وتقدّم الإدراك على المادّة؟ هناك عدد من الفلاسفة الإلهيّين يقولون بأنّ الروح حصيلة الحركة الجوهرية في المادّة والطبيعة، كما أنّهم لا يرون تناقضاً بين تقدّم المادّة على الإدراك وأصالة الروح وخلودها وتجرّدها بمثل ما ليس هناك أيّ تلازم بين النظرية المادّية، أي إنكار الله وما وراء الطبيعة من جهة وتقدّم المادّة على الإدراك بالمفهوم الذي يذكره (إنجلز) وأتباعه. (برتراند راسل)، مع أنّه مادّي ينكر وجود الله وما وراء الطبيعة ولا يؤمن بالدّين، إلّا أنّه فيما يتعلّق بالعلاقة بين المادّة والإدراك يُدلي بآراء يُستفاد منها قوله بتقدّم الإدراك على المادّة، ويدّعي بأنّ الفيزياء الحديثة قد توصّلت في آخر نظريّة لها إلى هذه النقطة.

 لقد قال أيضاً: "إنّ الشمس، في نظر فيزيائي اليوم، ليست أكثر من أمواج من الاحتمالات. فإذا سألتم: ما هذه التي تدعونها احتمالات؟ أو في أيّ محيط تسير هذه الأمواج؟ لأجابك الفيزيائي كالمجنون: لقد سمعنا كثيراً من هذا الكلام. لنفرض أنّنا أخذنا المسألة مأخذاً آخر، فماذا حينئذٍ؟ مع ذلك، إذا كنتم تُصرّون، سوف يُجيبكم قائلاً: إنّ الأمواج موجودة في معادلته، والمعادلة في فكره".

 "إنّ الديالكتيك، بخلاف الميتافيزيقا، يرى أنّ سير التكامل يجري جرياناً بسيطاً في النشوء والارتقاء ولا تنتج تغيّراته الكمّية تحوّلات كيفية واضحة ومهمّة".

 تحضرني الآن حكاية (قاضي بلخ)، وهي تدور حول رجل طال غيابه عن بلدته، فحكم القاضي بموته واتّفق أنْ ظهر الرجل بعد ذلك بأيام، فقبض عليه رجال القاضي وألقوه في التابوت بالقوّة وحملوه وساروا به إلى حيث يدفنونه، وكلّما رفع صوته بالصراخ بأنّه حيّ، إلى أين تذهبون بي؟ كانوا يردّون قائلين إنّك مخطىء. لقد قال القاضي إنّك قد مُتّ، فأنت ميت ويجب دفنك.

 نفسها معلولات لحركة العالَم وتحوّلاته وتغيّراته. لذلك فالتناقض لا يُمكن أن يكون وجهاً للحركة. بل إنّ التحرّكات والتحوّلات هي التي تؤدّي إلى ظهور التناقض والقوى المتناقضة، وهذه بدورها تُصبح عاملاً من عوامل تسريع التحرّك.

 إنّ طرق معرفة العالَم الآخر متعدِّدة، ليس هنا مجال تبيانها وتوضيحها. إنّ واحداً من تلك الطرق يمرُّ عبر الطبيعة مباشرة: إنّه طريق تظهر فيه الطبيعة (مرآة) و(آية) و(دليلاً) على ما وراء الطبيعة. ثبت هذا الطريق أنّ ماهية الطبيعة (منه) و(إليه).

 الحوادث من أشخاص أو (قرأ) عنها في كتاب، مع أنّ ما سمعه لم يكن سوى مجموعة من الكلمات والأصوات تخرج من فم إنسان معاصر، وإنّ ما رآه لم يكن سوى الحبر على الورق في صورة خطوط ظهرت يوماً هناك وما زالت باقية. أمّا (ابن سينا) فليس أيّاً من تلك. إنّما الفكر يستدلّ بالبرهان العقلي على وجود شخص اسمه (ابن سينا) يتّصف بالصفات المذكورة، فيُذعن بوجوده إذعاناً يقينيّاً غير قابل للشكّ - على الرغم من أنّ (راسل) يقول إنّ هذا الإذعان عند الذين لا يملكون فكراً فلسفياً. يكون إذعاناً لا واعياً - وعليه فإنّ وجود (ابن سينا) في أذهان أبناء هذا العصر وجود استنباطي ومعقول، وليس وجوداً محسوساً.

 نفسه. يقول في بحث له عن عدم صلاحيّة تعميم نتائج الحالات التي أُجريت فيها تجارب على الحالات التي لم تُجر فيها تجارب: "سبق القول بأنّ ما أُجريت عليه التجارب أقلّ بكثير ممّا يخطر ببال الإنسان. فمثلاً أنت تدّعي بأنّك ترى صديقك السيد (جونز) في حالة المشي، إلّا أنّ قولك هذا أكبر ممّا لك حقّ التصريح به. إنّ ما تراه ليس سوى نقاط متتالية ملوّنة تجري على أرضيّة ساكنة. إنّ هذه النقاط، وبطريقة (بافلوف) في الاقتران الشرطي، تُحيي في فكرك (جونز)، ومن ثم فإنّك تقول إنّك ترى جونز... إنّ قولك إنّك ترى جونز أشبه ما يكون بارتداد قذيفة عن جدار متّجهة إليك، فتقول إنّ الجدار قد ارتطم بك، حقّاً ما أقرب هذين المثلين من بعضهما. وعليه فإنّ الأشياء التي نتصوّر رؤيتها لا نراها أبداً. فهل من دليل على أنّ الشيء الذي نظنّ أنّنا نراه - وإن لم نره في الواقع - موجود؟ إنّ العلم طالما افتخر بكونه تجريبيّاً، وأنّه لا يؤمن إلا بما يُمكن التحقّق منه. والآن يُمكنك أن تُحقّق في ذهنك تلك الظواهر التي تُسمّيها (رؤية جونز)، ولكنّك لن تستطيع أن تُدرك جونز نفسه حقّاً. إنّك تسمع أصواتاً وتقول إنّ جونز يتحدّث إليك، وتحسّ أنّ يداً تُمسك فتقول إنّ جونزقد لمسك بيده، وإذا لم يكن قد استحمّ منذ أيام، فإنّك تشمئز من رائحته إذا اقترب منك وتعزو تلك الرائحة إلى جونز. والآن إذا كُنتَ قد وُضعت تحت تأثير هذا البحث، فلك أن تُخاطبه عبر التلفون، قائلاً: آلو، هل أنت هناك؟ فتسمعه يقول نعم، ألا تسمعني؟ ولكن إذا اعتبرت كلّ هذه شواهد على أنّه هناك، فإنّك لا تكون قد أدركت وجهة نظر هذا البحث... ".

 يقع، في الأقل، تحت التعميم، في حين أنّ وجود جونز لا هو من المشاهد المباشرة ولا هو نتيجة تعميم المشهود على غير المشهود، وعلى ذلك فإنّه يستنتج منطقياً أنّ وجود جونز مشكوك فيه، ولا يُمكن إثباته علميّاً.

 الماضي (مثل ابن سينا في المثال السابق) - أن يصل إلى نتيجة فناشئ من خطأ منطقه الفلسفي.

 الحقيقة هي أنّ جميع النظم الفلسفية الغربية تحار في توضيح ميكانيكية التعميم، وهذا (راسل) لا يُخفى حيرته بهذا الخصوص، كما رأينا.

 من هنا يتّضح أنّ معرفة الله، وإنْ لم تبدُ معرفة تجريبية، أي إنّها لا تضع الله تحت التجربة، إلّا أنّ ماهية هذه المعرفة لا تختلف كثيراً عن ماهيّات مجموعة من معارفنا عن الطبيعة، كالحياة، والوعي الباطني أو اللاوعي، وغيرهما.

 والإضافة نفسها (إليه). وهذا هو معنى (الخلق) ومفهومه، ومعنى أن يكون العالَم كلّه (مخلوقاً) من مخلوقات الله.

 ولهذا فإنّ العالم يعني بخير الإنسان وشرّه، يحمي الأخيار وطلّاب الحق والمدافعين عنه، ويقضي على دعاة الباطل. إنّ سرّ الدُّعاء والاستجابة كامن في هذه الصفة من صفات الدّنيا.

 الدرس الثالث: الدليل العلمي الاستقرائي لإثبات وجود الله عزّ وجل¹

 المنطقية للاستقراء ونظرية الاحتمال¹ ونحن نحرص هنا على تفادي الصعوبات والابتعاد عن أيّ صيغ معقّدة أو تحليل عسير الفهم.

 وحين تجد أنّ طبيباً ينجح في علاج حالات مرضية كثيرة فتثق به وتتعرّف على أنّه طبيب حاذق.

 ثانياً: ننتقل بعد ملاحظتها وتجميعها إلى مرحلة تفسيرها والمطلوب في هذه المرحلة أن نجد فرضية صالحة لتفسير تلك الظواهر وتبريرها جميعاً، ونقصد بكونها صالحة لتفسير تلك الظواهر، أنّها إذا كانت ثابتة في الواقع فهي تستبطن أو تتناسب مع وجود جميع تلك الظواهر التي هي موجودة فعلاً.

 حساب الاحتمال، سواءاً في مجال الحياة الاعتيادية أو على صعيد البحث العلمي أو في مجال الاستدلال المقبل على الصانع الحكيم سبحانه وتعالى.

 وهنا تجد أنّ لديك فرضيّة صالحة لتفسير وتبرير كلّ تلك الظواهر وهي أن تكون هذه الرسالة من أخيك حقّاً، فإذا كانت من أخيك فمن الطبيعي أن تتوافر كل تلك المعطيات التي لاحظتها في المرحلة الأولى.

 وفي الخطوة الرابعة تقول ما دام تواجد كلّ هذه الظواهر في الرسالة أمراً غير محتمل إلا بدرجة ضئيلة جدّاً على افتراض أنّ الرسالة ليست من أخيك فمن المرجّح بدرجة كبيرة بحكم تواجد هذه الظواهر فعلاً أن تكون الرسالة من أخيك.

 2- ومنها: إنّ دوران الأرض حول نفسها متوافق مع دوران الشمس حول نفسها أي من غرب لشرق.

 الشمس حول نفسها لأنّ كلاً منهما من غرب لشرق) فلأنّ سبب هذا التوافق في الحركة يُصبح واضحاً على تقدير صحّة تلك الفرضية، لأنّ أيّ جسم يدور إذا انفصلت منه قطعة وبقيت منشدّة إليه بخيط أو غيره فإنّها تدور بنفس اتجاه الأصل بمقتضى قانون الاستمرارية.

 فمن البعيد أن تتواجد كلّ تلك الظواهر وتتجمّع لأنّها تكون مجموعة من الصدف التي ليس بينها ترابط مفهوم فاحتمال تواجدها جميعاً على تقدير عدم صحّة النظرية المذكورة ضئيل جدّاً، لأنّ هذا الاحتمال يتطلّب منّا مجموعة كبيرة من الافتراضات لكي نُفسّر تلك الظواهر جميعاً.

 سرعة دوران الشمس حول نفسها نفترض مثلاً أنّ الشمس الأخرى التي انفصلت عنها الأرض انفجرت بنحو أعطت للأرض المنفصلة نفس السرعة التي تتناسب مع حركة شمسنا.

 وعلى هذا الأساس نستدلّ على نظرية انفصال الأرض والشمس وبهذا المنهج حصل العلماء على قناعة كاملة بذلك.

 يُحقّق شرطاً ضرورياً من شروط الحياة، لأنّ الكائنات الحيّة من إنسان وحيوان بحاجة ضرورية إلى أوكسجين لكي تتنفّس، ولو قُدّر له أن يحتجز كلّه ضمن مركّبات لما أمكن للحياة أن توجد.

 ويُلاحظ هنا أنّ كمّية الأوكسجين التي ظلّت ضيّقة في الفضاء وكمّية النتروجين التي ظلّت كذلك منسجمتان تماماً، بمعنى أنّ الكمّية الأولى هي التي يُمكن للكمّية الثانية أن تُخفّفها فلو زاد الأوكسجين أو قلّ النتروجين لما تمّت عملية التخفيف المطلوبة.

 ظاهرة في تكوينها ودورها الفسبولوجي وترابطها مع سائر الظواهر تتوافق باستمرار مع مهمّة تيسير الحياة وحمايتها. فمثلاً نأخذ مجموعة الظواهر التي ترابطت على نحو يتوافق تماماً مع مهمّة الإبصار وتيسير الإحساس بالأشياء بالصورة المفيدة. إنّ عدسة العين تلقي صورة على الشبكية التي تتكوّن مع تسع طبقات وتحتوي الطبقة الأخيرة منها على ملايين الأعواد والمخروطات قد رُتّبت جميعاً في تسلسل يتوافق مع أداء مهمّة الإبصار، من حيث علاقات بعضها بالبعض الآخر وعلاقاتها جميعاً بالعدسة، إذا استثنينا شيئاً واحداً وهو أنّ الصورة تنعكس عليها مقلوبة، غير أنّه استثناء موقّت فإنّ الإبصار لم يربط بهذه المرحلة لكي نحس بالأشياء وهي مقلوبة بل أُعيد تنظيم الصورة في ملايين أخرى من خويطات الأعصاب المؤدّية إلى المخ حتى أخذت وضعها الطبيعي، وعند ذلك فقط تتم عملية الإبصار وتكون عندئذ متوافقة بصورة كاملة مع تيسير الحياة.

 الخطوة الثانية: نجد أنّ هذا التوافق المستمر بين الظاهرة الطبيعية ومهمّة ضمان الحياة وتيسيرها في ملايين الحالات يُمكن أن يُفسّر في جميع هذه المواقع بفرضية واحدة، وهي أنْ تفترض صانعاً حكيماً لهذا الكون قد استهدف أن يوفّر في هذه الأرض عناصر الحياة وتيسير مهمّتها فإنّ هذه الفرضية تستبطن كلّ هذه التوافقات.

 فمن الضروري أن يزول¹.

 وهكذا تصل إلى النتيجة القاطعة، وهي أنّ للكون صانعاً حكيماً بدلالة كلّ ما في هذا الكون من آيات الاتساق والتدبير.

 الدرس الرابع: العدل في الإسلام¹

 إنّ قانوناً رفيعاً كالعدل يجب أوّلاً أن يُفسّر تفسيراً جيداً، ويجب ثانياً أن يوضع التنفيذ بصورة جيّدة أيضاً، وذلك لأنّه إن لم يُفسّر تفسيراً جيداً، فإنّ الذين يريدون إجراءه إجراء جيداً لا يستطيعون تحقيق ذلك، لأنّ تحقيقه يعتمد على تفسيره، وإذا لم يكونوا يريدون حسب نيّات المنفّذين السيّئة، فإنّهم يكونون قد أعانوا أولئك وخدموهم وجنّبوهم وجع الرأس الحاصل من الاصطدام بالناس، سواء أكان قصد المفسّرين سيّئاً من التفسير بهدف خيانة الناس، أم لم يقصدوا شيئاً من ذلك، وإنّما فسّروا القانون بحسب فهمهم المعوج.

 الدين وما يرتبط بالتوحيد، وصفات الله، والتكليف، والمعاد، فأطلق على هؤلاء اسم المتكلّمين.

 وفي موضوع العدل الإلهي جرى البحث في قسمين: الأول: هل إنّ تكوين العالم، من سماء وأرض، وجماد، ونبات، وحيوان، ودنيا وآخرة، قد جرى وفق موازين العدالة، وإنّ أيّاً من الموجودات لا يُصيبه الظلم في الخلق؟ وهل إنّ هذا العالم قائم على العدالة؟ "أبالعدلِ قامت السماواتُ والأرضُ"? أو إنّ الله الذي مشيئته مطلقة، وإنّه لا تتحدّد إرادته بشيء، وأنّه فعّال لما يشاء، ويفعل ما يشاء ويحكم بما يريد، فإنّ الله يخلق وفق قانون وميزان وقاعدة. إنّ ما يفعله الله هو العدل، لا إنّ الله يفعل ما يقتضيه العدل.

 بل واجبة، ومجموعة أخرى على العكس من الأولى قد حرمت ومنعت. فالصدق والأمانة من الواجبات، والكذب والخيانة والظلم من المنهي عنها.

 فهناك في الحقيقة والواقع حقّ وذو حقّ، وأن يكون المرء ذا حقّ وأن لا يكون هو بحدّ ذاته حقيقة، وقبل أن يصلنا أمر الإسلام كان هناك حقّ وكان هناك ذو حقّ، وكان هناك من ينال حقّه الطبيعي، ومن لا يناله ويحرم منه. ثم جاء الإسلام ونظّم شرائعه بحيث يصل كلّ ذي حقّ إلى حقّه. أي إنّ الإسلام قد وضع دساتيره وفق الحقّ والعدالة، فالعدالة تعني "إعطاء كلِّ ذي حقّ حقّه". فالحقّ والعدالة من الأمور الواقعية الموجودة التي لو لم يأمر بها الإسلام لما تأثّرت واقعيّتها بذلك.

 وجدت بوجود التشريعات الدينية، فالبعض يقول: إنّ الحسن والقبح والحقّ وغير الحقّ والعدل والظلم هي المقياس للدساتير الدينية، والبعض يقول: إنّ الدين هو المقياس لها. والآن سواء أكانت هذه أم تلك، فالنتيجة واحدة، ولهذا فإنّ علماء كلتا الجماعتين عندما يُعالجون مسائل الفقه والأصول، يبحثون في موضوع المصلحة في الأحكام، وفي تقديم مصلحة على أخرى.

 من الأصول. كلّ الموجود هو هذا الشكل وهذه الصورة، وكلّ شيء يتغيّر بتغيّر الشكل والصورة، صحيح أنّه بموجب هذه النظرية يجري الحديث عن الحقّ والعدل والمصلحة، وتقديم مصلحة على أخرى، ولكن ليس لذلك أي مفهوم حقيقي، فقد أطلق على ذلك الشكل وتلك الصورة اسم العدل والحقّ وأمثالهما.

 نظر غير العدليّين فلا معنى في أن يُعدّ العقل من الأدلّة الشرعيّة، وأن يُعتبر أساساً من أسس الاجتهاد واستنباط الأحكام الشرعية، فهم يرون أنّ التعبُّد هو الذي يجب أن يسود.

 أنّهم يتّبعون القرآن، الذي طالما تحدّث عن العدل الإلهي، عن نظام التكوين وعن نظام التشريع، إلّا أنّ هؤلاء تحدّثوا عن إنكار الحكمة والعدالة في نظام الخلق، وعن انعدام الحكمة في قوانين الإسلام.

 الذي رأوا فيه نصرة لدين الله، واحتفل الناس فرحين في ذلك اليوم الذي كان في الحقيقة يوم فاجعة علمية وفكرية كبرى نزلت بالإسلام، ومصيبة حلّت على حياة العقل الإسلامي.

 هي، فهل إدراك عقلنا إدراك حقيقي؟ أم إنّ الأمر معكوس وإنّ الحقيقة هي التي تتبع العقل؟ وإنّ ما نُدركه هو الحقيقة، ولمّا كان الأشخاص المختلفون يختلفون في الجوانب التي يُدركونها من قضية واحدة، فإنّ الحقيقة بالنسبة إلى كلّ واحد منهم يختلف عن الحقيقة التي يُدركها الآخر، إذن فالحقيقة نسبية.

 الفكري من جهة والتنّور والتفتّح العقلي من جهة أُخرى.

 الخوارج

 والمكر بخلاف شروط العقد، أيّاً كان الطرف الآخر، حتى ولو كان مشركاً ومن عبدة الأصنام. فكيف تُطالبونني بنقض ما أبرمت؟

 ولهذا كانوا يُكفّرون كلّ من ارتكب إحدى الكبائر. كانوا يقولون: إنّنا نحن الناجون وسائر الناس كلّهم كفرة ومصيرهم نار جهنّم.

 أمّا البصيرة في العمل، فثمّة شرط في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يُطلق عليه تعبير "احتمال الأثر" ويذكرون شرطاً بعنوان "عدم ترتّب مفسدة". أي إنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مطلوبان لكي يشيع المعروف ويزول المنكر. وعلى ذلك يجب القيام بذلك إذا أمّنا عدم ترتّب مفسدة أكبر. وهذان الشرطان يستوجبان البصيرة في العمل. فإذا لم يتبصّر المرء في العمل الذي ينوي القيام به، لا يكون قادراً على التنبّؤ بما إذا ترتّب أيّ أثر على عمله، وبما إذا لم تترتّب عليه أيّ مفسدة أكبر. وهكذا نجد أنّ قيام الجاهل بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر قد يتسبّب، كما جاء في الحديث، في الإفساد أكثر ممّا يتسبّب في الإصلاح.

 قول متّفق عليه عند جميع الفرق الإسلامية عدا الخوارج. فهم، بالنظر لجمودهم وتعصّبهم الفكري الجامد، كانوا يقولون إنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر تعبّد محض، وليس فيه أيّ شرط بخصوص احتمال الفائدة وعدم ترتّب مفسدة، وليس على المرء أن يحسب هذه الحسابات، إنّما هو فريضة يجب تنفيذها بعينين معصوبتين، ولهذا آثر الخوارج، على الرغم من معرفتهم أنّه ليس لثورتهم أيّ أثر مفيد، وأنّهم يهدرون دماءهم دون تحقيق مصلحة ولا تجنّب مفسدة، أنْ يرتكبوا حوادث الاغتيال، ويبقروا البطون، ولهذا لم يعوزهم التبصّر في العمل فحسب، بل إنّهم أنكروا لزوم ذلك في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ومن هنا كانوا مصيبة كبرى على العالم الإسلامي.

 وأنّهم مساكين تاهوا في طريق الضلال، لم يكن يقسو عليهم، على الرغم من استمرار إزعاجهم له. حتى إنّه قال: "لا تقاتلوا الخوارج بعدي، فليس من طلب الحقّفأخطأهُ كمن طلب الباطل فأدركه"¹ فهؤلاء يختلفون عن معاوية وأصحابه، لأنّهم يريدون الحقّ والدين، ولكنّهم لجهلهم وعدم إدراكهم وقعوا في الخطأ، أمّا معاوية وعمرو بن العاص وأتباعهما فقد كانوا منذ البدء يطلبون الدنيا ويُتابعونها.

 الدرس الخامس: خاتميِّة الأنبياء برسول الله محمد¹ صلى الله عليه وآله وسلم -1-

 بشريعة لفترة معيّنة، وبعد مدّة يأتي نبيّ آخر فينسخ شريعة النبيّ الذي سبقه، وهذا ما نُلاحظه في شريعة نوح التي نسخت شريعة آدم، وشريعة إبراهيم التي نسخت شريعة نوح، وكذا شريعة موسى التي نسخت شريعة إبراهيم، وشريعة عيسى التي نسخت شريعة موسى، علماً أنّه ليس لقوانين عيسى عليه السلام شريعة تقريباً، لكن لا نقاش في أنّها ناسخة إجمالاً. ثم بعد ذلك جاء الإسلام فنسخ جميع الشرائع التي سبقته. فالنسخ - إذن - موجود في القانون الإلهي لكنّه ليس من جنس النسخ الحاصل في القوانين البشريّة كما أنّ سببه غير السبب الموجود فيها، وهو النقص أو الخطأ في القانون نفسه، فالنسخ يصدق على العلوم البشرية الناقصة ولا يصدق على العلم الإلهيّ، فما هو سبب النسخ - إذن - في القوانين الإلهيّة؟ وكيف يتحقّق؟ وما هي مبرّراته؟ من الأشياء المهمّة التي يجب أن نلتفت إليها حسب رؤية متطلّبات العصر هي أنّ الشرائع التي سبقت الإسلام كانت محدودة لعصر معيّن منذ بدايتها، ولم يكتب الله لها الخلود والأبديّة والدوام، فكلّ شريعة. كانت تنسخ ما قبلها، وذلك لأنّها كانت مناسبة لعصرها فقط. وربّ سائل يسأل: أنّه لماذا لم يُشرّع الله شريعة واحدة خالدة تبقى ما دامت الحياة باقية؟ والجواب هو: لم يفعل الله ذلك مراعاة للظروف الزمنية، لأنّ لكلّ عصر متطلّباته الخاصّة به، فشريعة نوح، أو شريعة إبراهيم عليهما السلام كانتا مناسبتين لعصريهما فقط، أما العصور الآتية فتتطلّب شرائع أخرى تبعاً لظروفها وأوضاعها.

 لمتطلّبات المرحلة وتطوّراتها، بل ترتبط بعنصر الزمن، والزمن لا يتوقّف عند نقطة من النقاط. وفي ضوء هذه القاعدة تكون شريعة كلّ نبيّ محدودة لعصرها فقط، وإذا ما انقضى ذلك العصر فلا بدّ من نبيّ جديد وشريعة جديدة.

 لأنّ تبوك كانت مناورة عسكرية على حدود الجزيرة العربية لترويع الروم وتخويفهم، فلم تكن هناك ضرورة لالتحاق الإمام بها، وهذا هو الذي دعا النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم أن يقرع الأسماع بها ليتناقلها أرباب الحديث والتاريخ والسيرة، ويُسجّلونها فضيلة من فضائل الإمام، ومنقبة من مناقبه التي جلّت عن الإحصاء والتعداد. وقد خصّص المرحوم العلّامة مير حامد حسين الهنديّ المتوفى سنة 1306هـ جزءاً من كتابه "عبقات الأنوار" للروايات المتعدّدة التي ذكرها أبناء العامّة حول هذا الحديث.

 استطاع كشفه أو الذي بلغته مكاشفته - على حدّ تعبير العرفاء-، ولا يستطيع أن يُبيّن أكثر من ذلك لمحدوديّة نفسيّته وقابليّته. ولكن لو جاء بعده مكاشف آخر وهو أعلى منه درجة فستكون مهمّته أكبر إذ يتولّى تفصيل المعارف والحقائق التي يتلقّاها.. وفي ضوء هذا يُمكن أن تكون مكاشفة تلك المعارف ناقصة، ويُمكن أن تكون كاملة، ويُمكن أن تكون أكمل، وهكذا فهي درجات، أعلاها وآخرها هو ما يصطلح عليه "بالختام" وهو الحدّ النهائي في المكاشفة حيث يحصل فيه ذلك الإنسان المرشّح وهو الإنسان الكامل طبعاً على أكبر مقدار من المعارف الإلهيّة بالشكل الذي يُمكنه من كشف ما يُمكن كشفه منها بحيث لا يترك أيّ مجال لإنسان بعده أن يحظى بما حظي به من مكاشفة ومعارف تامّة. فهو قد بلغ الحدّ الأعلى من المعارف، ونال الشرف الأسمى باتصاله الكامل باللوح المحفوظ، وله درجة لم ولن يصلها أحد أبداً ولو فرضنا مجيء شخص بعده، فإمّا أن يكون في درجته، أو أكثر أو أقل منه، فإن كان أقل منه فلا يعبأ به كما لا تكون له تلك المنزلة العلميّة والاجتماعية وذلك لنقصه. وإن كان في درجته أو أكثر منه على سبيل الفرض، فليس هناك من شيء وراء تلك الأشياء كي يتسنّى له كشفه، كما أنّه سيُكرّر نفس ما قاله الأوّل فيما لو صحّ بلوغه درجته.

 من وجهة نظر المعارف الإلهيّة، وعندما يتّخذ الفصل الكامل شكله الحقيقي فلا معنى لوجود فصل آخر مغاير له.. ولو فرضنا نبيّ آخر في درجة النبيّ الخاتم فسيُكرّر نفس ما قاله ولا يأتي بجديد.

 حيث يُبيّن أنّ كل ما كان لهارون من موسى عليهما السلام كان لعليّ من النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم إلّا النبوّة، فلا نبيّ بعد النبيّ الخاتم صلى الله عليه وآله وسلم إلّا النبوّة، فلا نبيّ بعد النبي الخاتم صلى الله عليه وآله وسلم أبداً، وكان قال الشاعر: "لقد كشف كلّ ما كان وراء الحجاب".

 إلى وسيلة.. فالأهواء والغرائز تحكم وجود الإنسان، وتوجد كثير من الممارسات والأعمال لا بدّ للإنسان من ممارستها وإنجازها بحكم غريزته، علماً أنّ حقيقة الغريزة لم تكشف بعد.. وفي هذا الإنسان جهاز أوتوماتيكي عجيب يسّر وجوده. ومثلاً في حنجرة الإنسان تقاطع، طريقان فيه من الخارج، وآخران من الداخل وهذه الطرق مجتمعة تُشكّل ذلك المفرق في آخر الحنجرة، وتتفرّع هذه الطرق من الأنف والفم والرئة والمعدة، ولا يعلم الإنسان بوجود هذا المفرق الذي يكون فرعان منه مفتوحين في الظروف الاعتيادية وهما فرعا الأنف والرئة حيث يتنفّس الإنسان بحريّة وطلاقة. كذلك لا يعلم أنه عندما يضع اللقمة في فمه ويمضغها، وبعد مضغها تخرج عن قدرته إذ تنزل إلى المريء دون اختياره، لا يلم أنه فور نزول اللقمة تنغلق ثلاثة فروع من ذلك المفرق أوتوماتيكياً، ويبقى فرع واحد مفتوحاً لاستقبال اللقمة، وهذه الفروع هي الفرع الذي تدخل اللقمة من خلاله، والثاني فرع الأنف حيث إذا ظلّ مفتوحاً فإنّه يُسبّب إزعاجاً للإنسان، والثالث الذي يتصل بالرئة، وهذا أيضاً إذا ظلّ مفتوحاً فإنّه يُعرّض حياة الإنسان للخطر، ولا يبقى إذاً إلا طريق المريء والمعدة حيث تصل اللقمة هناك. يقوم هذا الجهاز بعمله آليّاً ويؤدّي وظيفته بكلّ معرفة، وهذا لون من ألوان الهداية، فلا بدّ أخيراً من أن تصل اللقمة إلى المعدة، وهي لا تدري طبعاً أين ستكون وماذا تفعل، ولكن الجهاز الموجّه لها يعلم ذلك. فهو هاد لها ولكلّ عمل من أعمال البدن.. أمّا الهادي الآخر الذي يحكم وجود الإنسان فهو العقل.

 التي تؤدّي الغريزة فيها دورها محدودة، وهي غير مساحة الفكر، والحسن له مساحة أخرى، ومساحة العقل تختلف عنه أيضاً.

 يصدر له من توجيهات وتعليمات بعد إرشاده إلى كافّة الأسس والمبادئ اللازمة، ويظلّ على هذا الوضع، يعني وضع العمل بالتوجيهات والتعليمات، حتى آخر حياته.

 يُحافظ على كتبه.. وكذلك البشريّة في المراحل السابقة، كانت غير قادرة على حفظ الكتب السماوية، بل مزّقتها وأتلفتها وضيّعتها. أين صحف إبراهيم عليه السلام؟ وأين توراة موسى عليه السلام؟ وأين إنجيل عيسى عليه السلام؟ ولو كان زرادشت نبيّاً، فأين كتاب "الابستا"¹؟ فهذا يدلّ على أنّ البشرية كانت غير ناضجة في تلك المراحل والإعصار، ولو كان القرآن نازلاً في تلك العصور، لكان حظّه حظّ غيره من الكتب سالفة الذكر، لكنّه نزل في وقتٍ بلغت البشريّة فيه نضجها، ولقد لاحظنا حقّاً أنّها وصلت مرحلة من الوعي حافظت فيها على القرآن... وولّت تلك المراحل التي كانت تُمزّق فيها أمثاله من الكتب. والقرآن - بحمد الله - محفوظ، وحفظه يعكس الوعي والنضج اللّذين تتحلّى بهما البشرية.

 ولم جاء الأنبياء؟ وما هو مغزى احتياج الإنسان للوحي؟ فالنبيّ لم يأتِ ليكون بديلاً عن الفكر والعقل، كما لم يأت ليُعطّل القوى المودعة في الإنسان، ويقول له: لا تُفكّر! لا تستدلّ! لا تجتهد! فأنا أُنجز جميع الأعمال نيابة عنك.. كلّا، فهذا خلاف النظم الذي تقتضيه النواميس الطبيعية، لأنّ منطق الأنبياء يستلزم أن يُنجز الإنسان أعماله في حدود استطاعته وفكره وعقله، وأمّا الأعمال الخارجة عن قدراته، فيُساعده الوحي فيها ويُعينه عليها، ومثله في ذلك مثل الطفل الذي يُرافق أباه، فإنْ استطاع المشي وحده، يتركه أبوه وشأنه، وإن لم يستطع يرفعه ويحتضنه.. وهكذا الوحي بالنسبة إلى الإنسان، علماً أنّ الأشياء التي يشعر الإنسان فيها باحتياجه للوحي محدودة منذ بداية الخليقة حتى فنائها، ومنذ عصر آدم حتى عصر خاتم الأنبياء صلى الله عليه وآله وسلم ولكن رغم هذه المحدوديّة، فلم تفوّض إليه الأمور، ويترك وشأنه، لذلك كان يتعاقب الأنبياء بين فترة وأخرى إلى أن بلغ مرحلة تأهّل فيها لتفويض الأمور إليه، وأصبح زمامها بيده، ودور الآخرين هو دور المراقبة والإشراف.. وهذا نفسه يُلاحظ في عمل الأطبّاء حيث يتعاملون مع مرضاهم بأسلوبين، أحدهما مع البسطاء منهم حيث لا يكتفون بإعطائهم الوصفة فقط، بل يشفعون ذلك بالمراقبة والرعاية. والثاني مع المثقّفين، حيث يسهل أمرهم بسماع كلام قليل، ويقنعون ببيانٍ مجمل.

 تنزل عليهم شريعة أكمل من سابقتها، وإذا تقدّموا أكثر تنزل عليهم شريعة أكمل من التي قبلها، وهكذا يستمرّ نزول الشرائع تبعاً لاستعدادات الناس حتى يصلوا مستوىً يستغنون به عن الوحي، ولا يبقى هناك شيء يحتاجون فيه إلى الوحي، أي: إنّ احتياجهم إليه محدود، وإنّ هناك قضايا ومسائل سواء في دائرة المعارف الإلهيّة أو في دائرة التعاليم الأخلاقية والاجتماعية، خارجة عن حدود العقل والتجربة والعلم، أي إنّ الإنسان لا يستطيع الظفر بها عن طريق العلم. وبما أنّ العلم والعقل قاصران عن ذلك، يأتي الوحي ليقوم بدوره في رفد الناس وإغاثتهم. وليس من الضروري أن يستمرّ الوحي بصورة مباشرة في إلقاء ما عنده على البشرية إلى ما لا نهاية. وكحدّ أعلى يكون الإلقاء لذلك المقدار الذي يحتاجه الإنسان في وقت يكون مؤهّلاً لتقبّله أوّلاً، ومحافظاً عليه ثانياً.

 ونادى بتركهما، وأخبر الناس أنّهما غير التوراة والإنجيل الحقيقيين.. وكذلك الأمر بالنسبة إلى ملّة إبراهيم عليه السلام التي ورد ذكرها في القرآن الكريم. قد استغلّتها قريش إذ تعتبر نفسها تابعة لملّة إبراهيم عليه السلام في حيث لم يبق من تعاليم خليل الرحمن عليه السلام شيء يُذكر، حيث قامت بتحريفها وتبديلها بتعاليم من عنديّاتها، فاندرست تلك التعاليم الأصلية الحقيقية.. وفي القرآن مثلٌ على هذا التلاعب والتحريف الذي يحصل، إذ يقول: ﴿وَمَا كَانَ صَلاَتُهُمْ عِندَ الْبَيْتِ إِلاَّ مُكَاء وَتَصْدِيَةً﴾¹ فقد أوجب إبراهيم عليه السلام الصلاة.. ولكن أيّة صلاة؟ إنّها الصلاة الحقيقية التي تعكس المعنى الواقعي للعبادة، والتي تُمثّل العبادة بعينها، وما العبادة؟ إنّها الخضوع لربّ العالمين، والتسبيح والتنزيه والتحميد، وإذا كانت صلاة إبراهيم عليه السلام قد اختلفت في ظاهرها عن صلاتنا بعض الشيء، فليس مهمّاً لأنّها تظلّ تلك الصلاة التي أرادها الله تعالى من حيث نوع أذكارها، وحمدها، وتمجيدها، وثنائها وخضوعها، وتقديسها، وإظهار الذلّة والمسكنة فيها، ولكن جاءت قريش التي تدّعي أنّها على ملّة إبراهيم عليه السلام فغيّرتها وبدّلتها إلى ما عبّر عنه القرآن الكريم بالصفير والتصفيق ففقدت الصلاة بذلك معناها ومحتواها.

 لنا جميعها أنّها دين واحد، وماهية واحدة وطريقة واحدة.. وفي صدد إبراهيم الخليل عليه السلام يقول القرآن: ﴿مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾¹ فاليهود كانوا يدّعون أنّ ما عندهم من تعاليم هي نفسها تعاليم إبراهيم الخليل عليه السلام، وكذلك النصارى كان لهم نفس الادّعاء، وأضافوا إليه أنّ تعاليمهم أكمل من تعاليم إبراهيم الخليل عليه السلام بل هي ناسخةٌ لها.

 أنّه عندما يظهر، يُدمّر بيوتاً ومساجد، ويقوم بأعمال تجعل الناس يتصوّرون أنّه دين جديد حقّاً.

 ذلك فنحن الإمامية نعتقد بوجود ذخيرة للإصلاح وهو الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف, وهذا ما ينسجم وتوجّهات النبوّة الخاتمة. كما أنّ الإصلاح بعد النبوّة الخاتمة لا يحتاج أن يكون المصلح نبيّاً.. والإمام عندما يظهر فإنّه يظهر بصفته كإمام لا كنبيّ.. والإمام هو ذلك الإنسان الذي يعلم ما في الإسلام علماً وراثياً عن طريق آبائه وأجداده الذين علّم أحدهم الآخر دون أن يتتلمذوا على يد أستاذ، لأنّ أستاذهم الأوّل هو رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم حيث علّم أمير المؤمنين علي عليه السلام جميع علومه، وتلقّى الإمام عليه السلام الإسلام خالصاً نقيّاً، ثم انتقل إلى الأئمة عليهم السلام من بعده، فتوارثوه أباً عن جد صار بيد الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف.. فلا حاجة إلى وحي جديد لأنه يُبيّن للناس ما جاء عن طريق الوحي الذي نزل على جدّه المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم.

 ومثله في ذلك مثل السيارة المعطوبة، ثمّ تصلح، أو البيت الذي يُنظّف تنظيفاً تامّاً أو يصبغ في كلّ سنة.. وهكذا، فتعاقب الأزمنة والعصور يُبلي الدين ويفقده رونقهُ. لذلك قال أصحاب هذا الاتّجاه، بأنّ الله يبعث في كلّ مئة شخصاً يُجدّد للأمّة دينها، وذلك لإصابته بالبلى، وتلوّثه بغبار السنين المتوالية، فهو يحتاج إلى من يُنظّفه ويُطهّره.. لقد رأيت هذا في عدد من الكتب التي طالعتها، ورأيت أنّ عدداً من علمائنا يُطلق عليهم لقب "المجدّدين" مثل الميرزا الشيرازي حيث يُعبّرون عنه أنّه مجدّد الدين في أوّل القرن الرابع عشر، والمرحوم الوحيد البهبهاني مجدّده في أوّل القرن الثالث عشر، والعلّامة المجلسي مجدّده في أوّل القرن الثاني عشر، والمحقّق الكركي مجدّده في أوّل القرن الحادي عشر وهكذا حتى يصل إلى القرن الثاني الهجري فيقولون إنّ الإمام الباقر عليه السلام مجدّده في هذا القرن، والإمام الرضا عليه السلام مجدّده في أوّل القرن الثالث، والكليني مجدّده في أوّل القرن الرابع، والطبرسي في أوّل القرن الخامس... وهلمّ جرّا..

 يوردونه في كتبهم، ويُكثرون من التطرّق إليه وبحثه. ويُثيرون حوله الأسئلة الكثيرة ويُجيبون عليها هم أنفسهم، فمثلاً يقولون: هل يُجدّد هذا الشخص المقصود جميع الدين أو جزءاً منه؟ وهل هذا الشخص من العلماء أو من الخلفاء والسلاطين؟ وهل يتخصّص في جميع حقول الدين، أو يأتي شخص لكلّ حقل؟ فمثلاً يأتي أحد العلماء ليُجدّد في الحقل العلمي، ويأتي أحد الخلفاء أو السلاطين ليُجدّد الدين كلّه، علماً أنّه قد أقحم هؤلاء في الحديث من قبل الوضّاع الذين تلاعبوا به إرضاءً للخلفاء والحكام وتزلّفاً لهم بسبب مصالحهم الخاصّة، إذ كيف يطلق لقب المجدّد على أحد العلماء ولا يطلق على أحد الخلفاء!؟ فقالوا: يظهر في كلّ قرن خليفة يصلح للأمّة دينها، فمثلاً ظهر عمر بن عبد العزيز في أوّل القرن الثاني، وهارون الرشيد في أوّل القرن الثالث... وهكذا..

 والشيخ البهائي عالم متبحّر وله اطلاع على كلام أهل السُنّة، وإنّ ما أراده هو أن يثبت فضيلة من فضائل الشيخ الكليني، لا ليقرّ بصحّة الحديث ويقطع به.. لكن جاء بعده من كتبوا في علم الرجال فنقلوا كلامه، إلى أن صار من المسلّمات عندهم، واعتقدوا أنّه من الأحاديث الصحيحة. وظلّ على هذه الحال يتداوله الخلف عن السلف، وفي القرنين الثاني عشر والثالث عشر (اللّذين اعتقد أنّهما من أتعس الفترات التي مرّ بها الفكر الإمامي، ولو أردنا أن نُحدّد الفترة التي تعرّض فيها للانحطاط، وانخفض مستواه لكانت: هذين القرنين) صوّر القصّاصون أنّ هذا الحديث من الأحاديث الصحيحة دون أن يفهموا جذوره، وتفنّنوا فاصطنعوا له تتمّة من عنديّاتهم، حيث إنّ العامّة وصلوا في تعداد المجدّدين حتى الشيخ الكليني، أمّا هؤلاء فقد واصلوا الشوط حتى أوّل القرن الرابع عشر، وانتخبوا الميرزا الشيرازي مجدّداً لمذهب أهل البيت فيه، ولا أدري ما هو دليلهم؟

 والمأمون، وأمثالهم.. وذكر من الإماميّة: عضد الدولة البويهي وأمثاله حتى وصل إلى نادرشاه أحد ملوك إيران، والعجب كلّ العجب أن يعدّ هذا السفّاك الجزّار في عداد مجدّدي المذهب الإمامي! وهو الذي أراق الدماء، وحصد رؤوس الناس ليشيد بها المنائر.. ويذكر المؤلّف أنّ عظمة نادرشاه تكمن في أنه كان قائداً عسكرياً محنّكاً شجاعاً لا يعرف الخوف.

 من العظماء، وقد ظهرت أنا في الألف سنةٍ الجارية".

 الإمام العسكري عليه السلام سنة (260هـ)، وهي سنة ولادة الأمّة، فإذا مضى عليها ألف سنة، فستحلّ سنة (1260هـ) وهي سنة ظهور "الباب".. وهذا تأييد لحديث النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم من أنّ الأمّة إذا كانت صالحة عاشت ألف سنة، وبعبارة أخرى يظهر شخص يأتي بدين جديد ينسخ دين المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم، وإذا كانت فاسقة عاشت خمسمائة سنة.

 في سننه، وذكره علماء الإماميّة في كتبهم باهتمام بالغ إلى الحدّ الذي أصبح فيه نادرشاه من مجدّدي المذهب. ويأتي محتال آخر مثل الكلبايكاني فيضع حديثاً آخر يعوّل عليه الميرزا أبو طالب دون أن يتأكّد منه، هل هو موجود في البحار أو لا؟ ويطالع مئات الأشخاص كتابه مصدّقين بالحديث الذي أورده فيه في حين هو من الأحاديث الموضوعة.

 الدرس السابع: حل إشكالية وجود الموت والفناء¹

 وجودها في الإنسان مقرونٌ بالاهتمام بالمستقبل والبقاء فيه، أي يوجد فيه بعبارة أخرى الأمل بالخلود، وهذا الأمل من مختصّاته.

 - من "وحشةِ سجن الإسكندر"¹، و"ستجمع رحالها وستصل إلى ملك سليمان"².

 الرحم وخارجه كلاهما من عالم الطبيعة والحياة الدنيا، أمّا عالمي الدنيا والآخرة فهما نشأتان متمايزتان ونمطان مختلفان من أنماط الحياة بينهما فروق جوهرية.

 إنّ آمال الإنسان العريضة غير المحدودة وأفكاره بآفاقها الواسعة التي لا حدّ لها، هي أدوات تناسبُ حياة أوسع نطاقاً من حياته الدنيا، بل هي حياة خالدة أبدية، وهذه الأدوات هي التي تجعل الإنسان "غريباً" عن هذا العالَم الترابي الفاني وغير متجانس معه، وهي التي جعلت حاله حال قصبة "الناي" التي قطعوها عن أخواتها ونقلوها بعيداً عن وطنها، فأخذت تئنّ في غربتها أنيناً مفجعاً يبكي النساء والرجال على حدٍّ سواء، وتبحث باستمرار عن صدر غريب مثلها تبثّ إليه شكوى الفراق وألم الاشتياق. وهذا هو السبب الذي جعل الإنسان يرى نفسه "ملك سدرة المنتهى والأفق المبين"¹، ويرى العالم "سجن المحنة"² بالنسبة إليه أو يرى نفسه "طائر روضة القدس"³ ويرى الدنيا "شبكة الحوادث"⁴.

 إذن، يتّضح أنّ الموت عبارة عن نهاية لمرحلةٍ من حياة الإنسان وبداية لمرحلة جديدة منها، فهو موت بالنسبة للحياة الدنيوية وولادة بالنسبة للحياة الأخروية، مثلما أنّ ولادة الطفل تعني موتاً لمرحلة حياته في الرحم، وولادة نسبة إلى مرحلة حياته في عالم الدنيا.

 الكمال، وبعبارة أخرى فإنّ هدف الاختبار الإلهي هذا ليس كشف الأسرار الموجودة، بل نقل الاستعدادات الكامنة الخفية، كالأسرار من مرحلة القوّة إلى مرحلة الفعل، فالمقصود بالكشف هنا هو "الإيجاد"، إذ إنّ الاختبار الإلهي ينقل الصفات الإنسانية من مخفي القوّة والاستعداد إلى ميدان الفعلية ومرتبة الكمال، أي إنّ الاختبار الإلهي لا يكشف عن وزنها وقيمتها بل يزيد وزنها وقيمتها.

 إليه بقوّة، ولولا وجود هذا الميل فيهم لما اعتبروا الحياة عبثاً لا طائل منه، فهم كانوا سيرونها فرصة محدودة للتمتّع بالنعم والسعادة وإن كانت ستنتهي إلى العدم المطلق، ولن يُفكّروا أبداً بأنّ العدم أفضل من وجود مثل هذه الحياة المحدودة، لأنّهم يفترضون أنّ عيبها هو في محدوديّتها وقصر أمدها وانتهائها إلى العدم، أي أنّ عيوبها ناشئة - حسب هذا الفرض - من العدم اللاحق لها وقصر أمدها؟ فكيف يكون العدم أفضل من هذا المقدار المحدود من الوجود؟!

 نهاية الوجود، وكلّ الطرق تنتهي إلى العدم، ولذلك فالحياة عبث لا طائل منه، لكنّه يقول بلسان استعداداته الفطرية - وهو اللسان البليغ ذو النظرة الجامعة -: لا محلّ للعدم. وأمامي طريق لا نهاية له، ولو كانت حياتي محدودة لما خُلق فيّ الاستعداد للخلود والنزوع إليه.

 ومن المحتمل أن يعترض معترض بأن يقول: إنّ قدرة الله سبحانه مطلقة لا حدّ لها، فما المانع أن يبقى هؤلاء خالدين، ويوفّر الله للأجيال القادمة ما تحتاجه من مكان وطعام؟

 ولا يُمكن أن يكون ثمّة محلٍّ لمثل هذه الاعتراض في فلسفة الذي يقول: "كما تنامون تموتون، وكما تستيقظون تُبعثون"¹ كما ورد في الحديث النبوي، وصاحب هذه العقيدة لا يرهب الموت، بل يُقبل عليه بشوق ويرى فوزه فيه كما كان حال الإمام علي عليه السلام. يقول الفيلسوف الإلهي الجليل السيد الميرداماد² ما مضمونه: لا تخش مرارة الموت، فمرارته تكمن في الخشية منه، ويُحدّد الفيلسوف الإلهي الإشراقي الشيخ السهروردي³ قاعدةً مؤدّاها: نحن لا نعدّ الحكيم حكيماً حتى يُصبح قادراً على خلع بدنه بمحض إرادته، أي يُصبح خلع البدن والتحرّر منه ملكة له وكأمر عادي وبسيط. وللسيد الميرداماد - وهو الحكيم المحقّق ومؤسّس حوزة أصفهان - كلام مماثل لكلام الشيخ السهروردي.

 ويُذكّرني هذا الموضوع بقصّةِ رجل ساذج كان يبيع الكتب في المدرسة الفيضية في الأعوام التي كُنتُ أدرس فيها في قم، كان هذا الرجل يعرض كتبه ويشتري طلبة الحوزة ما يرغبون فيه منها، وكانت تصدر منه أفعال عجيبة وكلمات مضحكة يتناقلها الطلبة، وقد نقل أحدهم أنّه ذهب إليه لشراء كتاب منه، ولمّا سأله عن ثمنه أجابه: لا أبيع هذا الكتاب؟! فسأله: ولماذا؟ أجاب: إذا بعته وجب عليّ أن أشتري نسخة أخرى لأضعها في محلّه! فضحك الطالب من قوله: إذ لا يخفى أنّ بائع الكتب لا يكون بائعاً للكتب ولا يربح شيئاً إذا لم يكن يبيع ويشتري الكتب.

 الدرس الثامن: كراهة الموت والخوف من الآخرة¹

 1- خوف الناقصين من الموت:

 الطريق وترميمه. ولكن من المؤسف أنّ إيماننا بالآخرة قد نضب من قلوبنا، وأنّ يقيننا متزلزل، فلا بدّ أن نخاف إذاً من الفناء والزوال. وعليه ينحصر العلاج الحاسم في إدخال الإيمان إلى القلب عبر التفكّر والذكر النافع والعلم والعمل الصالح.

 الباطنية للولاية. كما ورد في الأحاديث الشريفة: "أنّ أمير المؤمنين عليه السلام هو الصراط"¹، وفي حديث أخر: "نحن الصراط المستقيم"². وفي الزيارة المباركة الجامعة الكبيرة: "أنتم السبيل الأعظم والصراط الأقوم"³.

 3- خوف المؤمنين الكمّل من الموت:

 وفي الحديث أنّ النبيّ يحيى عليه السلام رأى يوماً النبي عيسى عليه السلام يضحك، فعاتبه قائلاً: "أتأمن مكر الله وعذابه، فأجاب عيسى عليه السلام: أأنت آيس من رحمة الله وفضله؟ فأوحى الله سبحانه إليهما يقول: من كان منكما يُحسن الظنّ بي أكثر، فهو عندي محبوب أكثر".

 من أهل المكاشفة والمعرفة، فإنّ الجنّة وجهنّم مخلوقتان وغير مخلوقتين. أمّا أنّهما مخلوقتان فإنّ مثلهما مثل رجل بنى بيتاً وأقام الجدار الخارجي فصار يُقال له بيت. ولكن إذا دخلنا المنزل لم نجد شيئاً سوى سوره وحائطه الذي يصون البيت من الخارج، ولكن بعد ذلك يشيد البيت حسب طلب الساكنين من بناء الغرف والمرافق والملاجئ وحسب هدف صاحب المنزل وما ينبغي أن يكون فيه"¹.

 في كلتي النشأتين من الصور البهيّة الحسنة أو الصور المؤلمة المدهشة مردّه إلى أعمال الإنسان نفسه.

 الجميع، إلّا أنّهم لم يغفلوا لحظة واحدة عن أداء واجبهم ولم يتوقّفوا عن السعي وبذل الجهد دقيقة واحدة.

 الدرس التاسع: النظرية المهدوية¹

 أولئك الّذين لا يقبلون هذه العقيدة من المذاهب الأخرى، لم يتمكّنوا في أيّ وقتٍ من إقامة أيّ دليلٍ يقبل به العقل لردّ هذه الفكرة وهذه الواقعيّة.

 إلى يومنا هذا، وكلّما مرّ الزمان فإنّ البشر يصبحون أقرب إلى تعاليم الأنبياء.

 وضعٌ عابر-"للباطل جولة"¹ - وأمّا ما هو مرتبطٌ بهذا العالَم وطبيعته فهو عبارة عن استقرار حكومة العدل وهو سوف يأتي. إنّ انتظار الفرج والفتح في نهاية العصر الّذي نحن فيه، حيث تُعاني البشريّة من الظلم والعذابات هو مصداقٌ لانتظار الفرج، ولكن لانتظار الفرج مصاديق أخرى أيضًا.

 لهذا ينبغي انتظار الفرج النهائيّ، مثلما ينبغي انتظار الفرج في جميع مراحل الحياة الفرديّة والاجتماعيّة. لا تسمحوا لليأس أن يسيطر على قلوبكم، فانتظروا الفرج واعلموا أنّ هذا الفرج سيتحقّق، وهو مشروطٌ في أن يكون انتظاركم انتظارًا واقعيًّا، وأن يكون فيه العمل والسّعي والاندفاع والتحرّك.

 ليس الانتظار إهمالاً وقعوداً إلى أن تصلح الأمور بنفسها. الانتظار حركةٌ واستعدادٌ. هذا هو انتظار الفرج.

 المجتمع. فعندما يقول: "أين معزّ الأولياء ومذلّ الأعداء"¹ مثلًا، فذلك المجتمع هو مجتمعٌ يكون فيه أولياء الله أعزّاء وأعداء الله أذلّاء، أي أنّ القيم والمعايير الحاكمة في ذلك المجتمع تكون هكذا. "أين المُعدّ لإقامة الحدود"، ففي هذا المجتمع تُطبّق الحدود الإلهيّة وتُراعى كلّ الحدود الّتي عيّنها الله تعالى والإسلام في مجتمع إمام الزمان. فعندما يظهر إمام الزمان يصنع مجتمعًا له باختصار مثل هذه الخصوصيّة، دقّقوا حولها في الآيات وفي الأدعية عندما تقرؤونها، فتتفتّح أذهانكم في هذا المجال، وتتّسع، فمجرّد قراءة دعاء النّدبة ليس كافيًا، فالمطلوب هو الفهم وأخذ الدّروس.

 وقد كان هذا، كما تعلمون جميعًا، من الأهداف الكبرى للأنبياء الّذي أشار إليه أمير المؤمنين عليه السلام، في خطبة نهج البلاغة الشريفة، "ويُثيروا لهم دفائن العقول..."¹. لقد جاء في رواياتنا أنّه عندما يظهر وليّ العصر، فإنّ المرأة تجلس في بيتها وتفتح القرآن وتستخرج منه حقائق الدّين وتفهمها. فماذا يعني ذلك؟ يعني ذلك أنّ مستوى الثّقافة الإسلاميّة والدّينيّة يرتقي إلى درجة أنّ جميع الأفراد، وكلّ أبناء المجتمع، والنّساء اللواتي لا يُشاركن في ميدان الاجتماع على سبيل الفرض ويبقين في بيوتهنّ، فإنّهنّ يتمكّنّ من أن يصبحن فقيهات وعارفات في الدّين، فيتمكّنّ من فتح القرآن وفهم حقائق الدّين بأنفسهنّ. انظروا إلى مجتمعٍ يكون فيه الجميع ــ نساءً ورجالًا ــ وعلى كافّة المستويات قادرين على فهم الدّين والاستنباط من الكتاب الإلهيّ، فكم سيكون هذا المجتمع نورانيًّا، ولن يبقى فيه أيّ نقطة ظلام وظلمانيّة. فكلّ هذه الاختلافات في وجهات النّظر والتحليل، لن يبقى لها أيّ أثرٍ في ذلك المجتمع.

 جملةً أخرى وخصوصية أخرى، هي أنّ المحور في عصر إمام الزمان عجل الله تعالى فرجه الشريف هو محور الفضيلة والأخلاق. فكلّ من كان صاحب فضيلة أخلاقيّة أكثر سيكون مقدّمًا وسبّاقًا.

 السالم أخلاقيًّا واقتصاديًّا واجتماعيًّا في ذلك الزّمان. فلا يوجد أيّ قهرٍ وإجبارٍ في البين، بل إنّ البشر أنفسهم ينجون من البخل الإنسانيّ والحرص البشريّ وستتحقّق مثل هذه الجنّة الإنسانيّة. يوجد في روايةٍ أخرى أيضًا: "إذا قام قائمنا اضمحلّت القطائع، فلا قطائع"¹، فتلك القطائع الّتي تمنحها الحكومات المستكبرة في العالم لأتباعها وحلفائها، وذلك الكرم الحاتميّ الّذي يحصل من جيوب الشّعوب سوف يتوقّف تمامًا في العالم. وقد كانت القطائع في الماضي بشكلٍ وهي اليوم بشكل آخر. كانت في الماضي بحيث أنّ الخليفة أو السّلطان يمنح أرضًا أو صحراءً أو قريةً أو مدينةً أو حتّى ولايةً لشخصٍ ما، فيقول له اذهب هناك وافعل ما يحلو لك فيها، خذ من أهلها الجبايات والخراج واستعمل مزارعها واستفد منها وكلّ فائدة مادّية هي لك، وكان عليه طبعًا أن يُعطي السّلطان حظّه. واليوم، هي بصورة الاحتكارات النّفطيّة والتجاريّة والصّناعيّة والفنّية المختلفة، وكلّ هذه الصّناعات الكبرى وهذه الاحتكارات الّتي جعلت الشعوب مسكينةً هي في الواقع في حكم القطائع، الّتي أُشير إليها، وفيها كانت تُمارس كلّ أنواع الرّشاوة والمحاباة. إنّ هذا البساط الّذي يقتل البشر ويقضي على الفضيلة سوف يُطوى وسوف توضع أسباب الاستفادة والنّفع بيد جميع النّاس.

 وأوهامهم، كلّا. إنّ كلّ تلك الشّعارات الإسلاميّة الّتي هي جميعًا قابلة للتّطبيق، ونحن في الجمهورية الإسلاميّة نشعر أنّ هناك قدرة وقلب وفكر متّصل بالوحي والتأييد الإلهيّ ومعصومٌ يمكنه يقينًا أن يُحقّق مثل هذا الوضع، وسوف تُقبل البشريّة على ذلك حتمًا. هذه هي حالة ذلك العالم.

 قد طبّقه هذا الشّعب في إيران ــ فهذا المقدار من الإسلام كلّما استطعتم أن تنشروه في الآفاق الأخرى للعالَم، وفي البلاد الأخرى، وفي المناطق المظلمة، فإنّه بنفس المقدار سيُساعد ويُقرّب من ظهور وليّ الأمر وحجّة العصر.

 مجدًّا يريد أن يُصبح أستاذًا مثلًا في علم الرّياضيّات.

 يُمكن لشعبٍ يريد أن يثور أن يقاوم مثل هذه القوى العظمى والتكنولوجيا المتطوّرة والأسلحة المدمّرة، ومثل هذه القنابل النوويّة الموجودة في العالَم؟ يشعرون أنّ الصمود مقابل ضغط قوى الظلم والاستكبار أمرٌ غير ممكن. لكنّ الاعتقاد بالمهديّ والإيمان بتحقّق عصر الحكومة الإسلاميّة والإلهيّة على يد ابن النبيّ وإمام الزّمان يُحقّق هذا الأمل في الإنسان ويقول له، كلّا، سنُجاهد لأنّ العاقبة لنا، ولأنّ عاقبة أمرنا هي أنّ هذا العالَم يجب أن يخضع ويسلّم وسوف يحصل هذا الأمر. وذلك لأنّ مسير التّاريخ يتّجه نحو ما قمنا اليوم بوضع أسسه وقد حقّقنا أنموذجًا عنه ولو كان ناقصًا¹.

 بالعدل والقسط بواسطة الإمام المهدي لا يكون مباشرةً بعد أن تُملأ بالظّلم والجور، كلّا، بل إنّه كما حصل طوال التّاريخ، وليس في موضعٍ واحدٍ أو زمان واحد، بل في أزمنة مختلفة، كانت الدنيا تُملأ بالظّلم والجور، سواءٌ في عهد الفراعنة، أو في عصور الحكومات الطاغوتيّة أو في أيّام السّلطات الظّالمة الّتي جعلت كلّ هذه الدّنيا ترزح تحت وطأة ظلمها وفي ظلّ السّحب السّوداء للجور والعدوان بحيث أنّه لم نرَ فيها أيّ علامة على العدالة والحرّية، فكما أنّ الدنيا عاشت مثل هذا اليوم، فإنّها سترى يومًا يمتلئ العالم كلّه في جميع آفاقه بنور العدل، ولا يكون فيه أيّ مكانٍ لا يمتلئ بالقسط. وهناك لن يكون أيّ مكانٍ يحكمه الظّلم أو يكون فيه البشر تحت وطأة الظّلم وجور الحكومات وتسلّط المقتدرين، وآلام التمييز العنصريّ. أي إنّ هذا الوضع الّذي يُهيمن على العالم اليوم وقد كان يعمّ هذه الدّنيا في يومٍ من الأيّام، سوف يتبدّل إلى عموميّة العدل.

 عيونهم بأملٍ نحو منجٍ ومنقذ، ولا تسمح القوى الكبرى لهذا النّداء المنجي بأن يصل إلى أسماعهم، هذه معضلة. فالفرج يعني فتح هذه المضائق وحلّ هذه المعضلات وفكّ هذه العُقد. فوسّعوا من رؤيتكم، ولا نحدّ أنفسنا في بيوتنا وحياتنا اليوميّة، فالعالَم كلّه يطلب الفرج ولكن لا يدري ما هو الطريق.

 إنّ الطريق الّذي سلكتموه يا أبناء شعب إيران العزيز، استمرّوا عليه وتحرّكوا وأكملوا هذا الطّريق، وهو الطّريق الّذي لحسن الحظّ نُشاهد اليوم الشّعوب المسلمة في مختلف أرجاء العالَم الإسلاميّ تتحرّك نحوه بالتدريج، وشيئًا فشيئًا. يقول الله تعالى: ﴿وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾¹، فلو أنّنا جعلنا هذه التّقوى منهاج عملنا، فمن المسلّم أنّ عاقبة الأمر ستكون من نصيب الأمّة الإسلاميّة وإنّ هذا المستقبل لن يكون بعيدًا، إن شاء الله.

 الجبهة يحصلون على الرّوحية والمعنويّات بالتوجّه والتوسّل بإمام الزمان ويفرحون ويتفاءلون. وببكاء الشّوق ودموعه المنهمرة يُقرّبون قلوبهم إليه، وهم بذلك يعطفون نظر الحقّ وعنايته إليهم، مثلما أنّ ذلك يتحقّق مع الإمام ويجب أن يكون موجودًا.

 الدرس العاشر: مكانة جهاد النفس في الإسلام¹

 الطمأنينة في نفسه، فتهدأ. ولا سبيل إلى هذه الطمأنينة، طمأنينة القلوب إلا في الوصول إلى الله.

 عليهم، ومن خلال ذلك، وبالتربية التي تلقّاها الرسول من الله تبارك وتعالى، يقوم بتربيتهم ويُزكّيهم ويُعلّمهم الكتاب والحكمة.

 أمّا مدّعو الإيمان، وهم كثيرون في قِبال المؤمنين، فوليّهم الطاغوت، يُخرجهم من النور ويوصلهم إلى الظلمات. فالمؤمن الحقيقي معلّمه ووليّه الله، وذلك عبر الواسطة، وهي الأنبياء، فالله خصّهم بتربيته، فإذا ما تربّينا على أيديهم، ونهلنا من معينهم وعلومهم، وعملنا بتعاليمهم، فإنّا سنسلك الصراط المستقيم، ونهتدي إلى النور، نهتدي إلى الله، الذي هو النور والكمال المطلق¹.

 إنّهم الأنبياء يريدون نجاة هذا الإنسان من الظلمات، وإيصاله إلى النور.

 وكذا الأمر بالنسبة إلى القوّة الغضبيّة، فإنّها قد خُلقت في الإنسان بصورة لو أنّه أصبح يملك الرقاب بشكل مطلق في مملكة ما، لذهب إلى مملكة أخرى لم يسيطر عليها بعد، بل إنّ كلّ ما يحصل عليه يزيد من هذه القوّة فيه.

 غير مرغوب به، ولا يحدث ما يُخالف هدفه، مع هذه الفرضيّة، ماذا ستكون عاقبته بعد انقضاء هذه المدّة القصيرة، والتي تمرّ مرّ الرياح؟!

 والنفس ذات الوهم الشيطاني تُريد أن تؤدّي عملها، ولو استلزم ذلك فساد الأرض بما فيها.

 الدرس الحادي عشر: مراتب جهاد النفس¹

 وجنود شيطانية وجهلانية تجذب النفس نحو الملكوت السفلي وتدعوها للشقاء.

 فالوهم سلطان جميع القوى الظاهرية والباطنية للنفس. فإذا تحكّم الوهم على تلك القوى سواء بذاته أو بتدخّل الشيطان، جعلها جنوداً للشيطان.

 القوى الباطنية للنفس وصورها

 وأمّا إذا لم تكن ملكاته¹ ملكات إنسانية، فصورته في عالم ما بعد الموت تكون غير إنسانية أيضاً، وهي تابعة لتلك السريرة والملكة.

 الروح من الجسد، فبأيّة ملكة يخرج بها من الدنيا، تتشكّل على ضوئها صورته الأخروية. وتراه العين الملكوتية في البرزخ، وهو نفسه أيضاً عندما يفتح عينيه في برزخه، ينظر إلى نفسه بالصورة التي هو عليها، هذا إذا كان لديه بصر.

 إنّ عينيك وأذنيك ويديك ورجليك وسائر أعضاء جسدك جميعها، ستشهد عليك بما فعلتَ، بألسنة ملكوتية، بل وبعضها بصورة ملكوتية.

 الدرس الثاني عشر: العاقبة السيّئة للتخلّف عن جهاد النفس¹

 وهناك إشارة خفيّة أيضاً إلى جنّة الأخلاق ونارها، وأهمّيتها أكبر، وأحياناً يُشار إلى جنّة اللقاء ونار الفراق، وهذا أهمّ من الجميع، ولكنّها إشارات محجوبة عنّا ولها أهلها، وأنا وأنت لسنا من أهلها، ولكن من الأجدر بنا أن لا نكون منكرين لها. وليكن لدينا إيمان بكلّ ما قاله الله تعالى وأولياؤه. إذ أنّ في هذا الإيمان الإجمالي نفعاً لنا. ومن الممكن أن يكون للإنكار والرفض، الصادرين عن غير علم وفهم، أضرار كبيرة جداً علينا.

 جهنّم الأخلاق الفاسدة

 جهنّم العقائد الباطلة

 انظر إلى قوله تعالى: ﴿... يَا حَسْرَتَى علَى مَا فَرَّطتُ فِي جَنبِ اللَّهِ وَإِن كُنتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ﴾¹.