المقدمة

 وأمّا على صعيد متطلّبات العصر، فإنّ المغالطة فيها تكمن في رؤية الزمن أنّه قادرٌ على أن يبلى كلّ شيء بما فيها الحقائق الكونية الثابتة، في حين أنّ الّذي يبلى ويتجدد في الزمن هو المادّة والتركيبات الماديّة مثل: الجماد، النبات، الحيوان والإنسان. وهذه كلّها محكومة بالفناء والزوال، أمّا الحقائق الكونيّة فهي ثابتة لا تتغيّر.

 الإسلام والعلم¹

 الثانية: هي الطبقة المثقّفة المتعلّمة، ولكنّها ضربت بالمبادىء الإنسانيّة والأخلاقيّة عرض الحائط. ولكي تُبرِّر هذه الطبقة لامبالاتها وأعمالها المنكرة، تتذرّع بالعلم، وتدّعي أنّه لا يأتلف مع الدّين.

 العلم بصورة قفزات واسعة. والآن، فلنرَ هذا العلم بعد كلّ تطوّره ونجاحه، واضطراد تكامله، ما رأيه في العقائد والمعارف الإسلاميّة، وفي تعاليم الإسلام الاجتماعيّة والأخلاقيّة العمليّة؟ تُرى هل يعترف بهذه أم لا يعترف؟ وهل رفع من شأنها أم أنزله؟

 وقال صلى الله عليه وآله وسم أيضًا: "كَلِمة الحِكْمة ضالّةُ المؤمن فحيث وجدَها فهو أحقُّ بها"¹، أي إنّ المؤمن لا يهتمّ بمن يتلقّى عنه العلم، أهو مسلم أم كافر، كمثل الّذي يجد ماله المفقود عند أحدهم، فلا يسأل عمَّن يكون، بل يأخذ منه ماله دون تردُّد. كذلك المؤمن، فهو يعتبر العلم ملكه، فيأخذه حيثما وجده، والإمام علي عليه السلام يوضح هذا الأمر بقوله: "الحِكمةُ ضالَّة المؤمن فاطلُبوها ولو عندَ المُشركِ تكونوا أحقّ بها وأهلَهَا"².

 نظرة الإسلام للعلم

 سيرة المسلمين

 ٱلنَّاسَ وَمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مِن مَّآءٖ فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٖ وَتَصۡرِيفِ ٱلرِّيَٰحِ وَٱلسَّحَابِ ٱلۡمُسَخَّرِ بَيۡنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ ﴾¹، أي إنّ لكلّ من هذه الظواهر قوانين وأنظمة تُقرّبكم معرفتها من وحدانيّة الله.

 خلاصة ونتيجة

 ولهذا يرى الفقهاء في اصطلاحهم أنّ وجوب العلم وجوب مقدّمي، أي إنّ وجوبه متأتٍ من كونه يُعدّ المرء ويُهيّئه للقيام بعمل ما متّفق مع منظور الإسلام، حتى أنّ تعلّم المسائل العلميّة في الأحكام، ومسائل الصلاة، والصوم، والخمس، والزكاة، والحج والطّهارة، ممّا هو مذكور في الرسائل العمليّة، ليس إلّا لكي يكون الإنسان متهيّئًا لأداء وظيفة أُخرى أداءً صحيحًا. فالمستطيع الّذي ينوي الحج يجب أن يتعلّم ما يتعلّق بأحكامه لكي يكون مستعدًّا لأداء مناسك الحج على وجهها الصحيح.

 نستطيع أن نعرف أنّ علمًا من العلوم يُمكن أن يكون في وقت ما من أوجب الواجبات، ولا يكون كذلك في وقت آخر. وهذا بالطبع يتعلّق بميزان ذكاء الأشخاص الّذين يكونون من المجتهدين في كلّ زمان، ويستنبطون الأحكام لذلك الزمان.

24

 مقولة الحريّة ¹

 اللقاء، حيث كان قد وُجّه إليّ أنّه منذ سنوات سنوات وأنتم تتحدّثون عن قضيّة العلم والتفتّح العلميّ، قوموا بالتركيز على الفكر. لقد فكّرت في ذلك، ووجدتُ أنّ هذا الكلام مهمٌّ جدًّا. حسنٌ، وهنا قلنا فلنتحرّك نحو التفكير بالفكر، وتفعيل الأفكار. بالطبع، إنّ لهذه القضيّة ظروفها ومجالاتها وإمكاناتها، ونحن نمتلك بعضًا منها، ونفتقد لبعضها، ويمكننا أن نحصّل بعضها الآخر. إنّ هذا من التحدّيات الأساسيّة لأيّ شعب. إنّ شعبًا مثل شعبنا لا يبقى في مكانه كالمستنقع، بل يتحرّك بشكل دائم كنهرٍ جارٍ. فنحن هكذا، في حالٍ دائمٍ من الجريان والتقدّم. يوجد تصادم ومواجهة مع الموانع لكنّ التقدّم لا يتوقّف. نحن شعبٌ هو هكذا، لذا نحتاج أن نفكّر بهذه القضيّة. وعليه، فإنّ الحاجة الماسّة إلى الفكر في بلدنا، وخصوصًا في المقولات المتعلّقة بالبنية التحتيّة، يُعدّ من أهداف هذه اللّقاءات.

 بالطبع، لم تكن أيّ من هذه اللّقاءات، وهذا اللّقاء الّذي نقيمه هذه اللّيلة، واللّقاءات الثلاثة السابقة، بهدف الحسم والكلام الأخير، فلا أنتم تطرحون آخر الكلام، ولا - أنا العبد - أطرح آخر الكلام، بل إنّنا هنا نقوم بتهيئة الأرضيّة. إنّنا نريد لهذه الحركة أن تنطلق، ومثل هذا الجريان يُعدّ بمثابة عين فوّارة انبجست هنا من أجل أن تجري سيّالةً فيما بعد. إنّ العمل الأساس يجب أن يبدأ بعد هذا اللّقاء، وهو بالطبع ما يحصل على أيدي المحقّقين والأساتذة ذوي الاندفاع والفكر الثاقب، سواء أكان في الحوزة أم في الجامعة. حسنٌ، لقد تمّ إنجاز أعمال بعد اللّقاء الأوّل، والّذي كان حول النموذج الإيراني الإسلامي للتقدّم - لقد بيّن جناب الدكتور "واعظ زاده" ذلك - فهناك أعمالٌ جيّدة قد أُنجزت وهي أعمال أساسيّة. واللّقاء اللّاحق كان حول العدالة، وقد أودع بيد ذاك المركز أيضًا. اللّقاء الثالث كان حول الأسرة. وقد جرى القيام بأعمال مُهمّة في هذا المجال، سواء أكان في المركز نفسه أم في بعض المؤسّسات التحقيقيّة والمراكز البحثيّة. لقد كان من مطالبي - أنا العبد - أن لا يكون هناك جدولٌ لهذا العمل. فنحن منذ البداية، لم نرغب بأن يكون هناك جدول لهذا العمل. نحن نريد أن يُنجز العمل، فيتّضح الجدول. وقد قلت مؤخّرًا للأعزّاء إنّه من أجل أن يتحقّق مبدأ الجريان والاستمرار في الخارج، وخصوصًا بالنسبة إلى مقولة تتّصف بالتّحدّي كالحريّة، طلبنا من السادة أن يتّبعوا سياسة إعلاميّة منظّمة من أجل أن يتمكّن أصحاب الرأي، والمهتمّون، وبعض الأشخاص الّذين قد يصابون بنوع من الخمود أحيانًا في هذه المجالات، أو يكونون باحثين عن أيّ ذريعة للاندفاع في هذا العمل، أن يتمكّنوا من الاستفادة من لقائنا في هذه اللّيلة ويدخلوا في هذا الخضم. لكن من غير المقرّر عندنا أن تكون "الإعلاميّات" بالمعنى المتعارف.

 - وأنا العبد أُعدّ مستمعًا جيّدًا وأنصت بالدّقة إلى الكلمات - يستفيد. ولقد استفدنا واقعًا من جميع الكلمات الّتي ألقاها الأعزّاء - من بعضها أكثر ومن بعضها الآخر أقلّ - وهناك نقاطٌ ملفتة. وبالتّأكيد، أقول هذا من دون مجاملة. ولقد فهمنا أيضًا من مجموع كلمات السّادة كم أنّنا نعاني من فراغٍ في هذا المجال. فكلماتكم وأبحاثكم أكّدت على ما كنت - أنا العبد - أحمله من تصوّر، حيث أدركنا كم أنّنا نعاني من نقصٍ في هذه القضيّة. وسوف أشير هنا إلى ما نعانيه من نقص.

 أن يبحثوا. بعدها، وفي منتصف القرن الثامن عشر، تحقّقت مقدّمات الثّورة الفرنسيّة الكبرى - الّتي كانت أرضيّة اجتماعيّة لتحقّق ثورة عظيمة - في منطقةٍ لم يكن فيها مثل تلك الثّورات. بالطّبع، كان لها نظيرٌ في إنكلترا قبل مئة أو مئتي عام بنحوٍ مقتضب، إلّا أنّه غير قابل للمقارنة مع ما حدث في الثّورة الفرنسيّة.

 الأحوال، وكان لديهم الاستعداد للتفكّر والتأمّل، ووصلوا إلى هذه الحالات وتحدّثوا، إلّا أنّه لم يكن لكلماتهم أيّ وقع على صعيد وقائع المجتمع، وفي مجال العمل داخل فرنسا من الأساس.

 إلى ثورة أكتوبر الرّوسيّة، كان الوضع مشابهًا من جهات عدّة - أي إنّها كانت تشبه الثّورة الفرنسيّة الكبرى - غاية الأمر إنّه في "ثورة أكتوبر" وُجد وضعٌ خاص وعوامل مختلفة أخرى كانت توجّه الناس بشكل ما وتسيطر عليهم، لا بأس أن يتمّ الالتفات إليها.

 شكّلت فرصة مناسبة لتحريك واستثارة هذا الحوض الرّاكد لفكرنا العلميّ، سواء أكان في الحوزات الدينيّة أم في غيرها. إعصارٌ ينبعث وتُنجز الأعمال، وهذا ما فعلته.

 استيراد المنظومات الفكريّة

 لدينا اليوم نقصٌ وثغرات وتصدّعات كثيرة. ومع أنّنا نمتلك المصادر، فليس لدينا منظومة فكريّة. وفي اجتماعنا اليوم، برأيي، إنّ الدكتور "بزرغر" - ما لم أكن مخطئًا - هو العزيز الوحيد الّذي عرض منظومةً. من الممكن أن تروا في أنّ تلك المنظومة ناقصة، فلا اعتراض، لكن علينا أن نتّجه نحو بناء المنظومة، أي أن نضع القطع المختلفة لهذه الأحجية في مكانها، ونصنع لوحةً كاملة، فنحن بحاجة إلى هذا الأمر. ومثل هذا العمل ليس عمل ذرّة أو ذرّتَيْن، أو جلسة أو جلستَيْن، إنّه عملٌ جمعيّ ويحتاج إلى تسلّط ضروريّ، سواء أكان على المصادر الإسلاميّة أم على المصادر الغربيّة، وسوف أذكر هذا أيضًا.

 بالحريّات الاجتماعيّة والسياسيّة، والحريّات الفرديّة والاجتماعيّة، فالقضيّة اليوم في العالم هي هذه.

 مقولة أخرى. والآخر هو الحريّة المعنويّة بمعنى التحرّر من القيود والأغلال الدّاخليّة الّتي تمنعني من الذهاب إلى الجهاد، ومن الذهاب إلى المواجهة، ومن أن أتكلّم بصراحة، ومن أن أعلن مواقفي علانيّةً، وتجعلني أبتلى بالنّفاق وأكون ذا وجهَيْن. فقضية مواجهة موانع الحريّة قابلة لأن تُطرح للبحث.

 أن تمنحنا الحريّة المطلقة؛ حيث سأذكر هنا ما هو منشأ الحريّة في الإسلام من الأساس، فليس لدينا منذ البداية مثل هذا الفرض المسبق بأنّ الحريّة المطلقة هي حقّ الإنسان، ومرتبطة به، وأنّها قيمة له. وهنا ننظر لنرى ما هي هذه الاستثناءات، فأيّ منها تحت عنوان "ما خرج بالدّليل". كلّا، القضيّة ليست كذلك، إنّنا لا نخشى التحديد والنّطاق، فمثلما قلت إنّ أوّل نطاقٍ وضعناه بشأن أبحاث الحريّة في الإسلام هو أن نقول في"الإسلام"، أي إنّنا نضع لها منذ البداية إطارًا ونحدّد لها نطاقًا من الخطوة الأولى. فما هي الحريّة في الإسلام؟ وما هو معناها؟ فمثل هذا صار نطاقًا. كلّا، إنّ بحثنا في الأساس هو هذا.

 الحريّة في منطق الغرب

 بل هو عبارة عن الاعتقاد بالله والكفر بالطاغوت، والعبودية لله وعدم العبودية لغير الله، حيث يقول تعالى: ﴿ تَعَالَوۡاْ إِلَىٰ كَلِمَةٖ سَوَآءِۢ بَيۡنَنَا وَبَيۡنَكُمۡ أَلَّا نَعۡبُدَ إِلَّا ٱللَّهَ وَلَا نُشۡرِكَ بِهِۦ ﴾¹؛ لا يقول ولا نشرك به أحدًا. بالطبع، هناك موردٌ جاء فيه كلمة أحدًا، لكنّه هنا بمعنىً أعمّ، حيث يقول لا نشرك به شيئًا، فلا نجعل أيّ شيء شريكًا لله، أي إنّكم إذا اتّبعتم العادات دون دليل فهذا خلاف التوحيد، وإذا اتّبعتم البشر يكون كذلك، وهكذا في مورد الأنظمة الاجتماعيّة - فكل ما لا ينتهي إلى الإرادة الإلهية - يكون في الواقع شركًا بالله. والتوحيد هو عبارة عن الإعراض عن هذا الشرك: ﴿ فَمَن يَكۡفُرۡ بِٱلطَّٰغُوتِ وَيُؤۡمِنۢ بِٱللَّهِ فَقَدِ ٱسۡتَمۡسَكَ بِٱلۡعُرۡوَةِ ٱلۡوُثۡقَىٰ ﴾²، فيوجد الكفر بالطاغوت وبعده الإيمان بالله. حسنًا، هذا معناه تلك الحريّة، فأنتم أحرارٌ من جميع القيود، غير العبودية لله.

 ليتركها لأهلها؟ إلى هنا لا يُفهم شيء. من الواضح أنّ الحرّ هو الّذي يترك هذا الأمر لأهله ولا يسعى نحوه. فيقول بعد ذلك: "فليس لأنفسكم ثمنٌ إلّا الجنة فلا تبيعوها بغيرها"¹. من المعلوم أنّهم يريدون أن يجعلوا لتلك اللّماظة قيمة وثمنًا، أي إنّهم كانوا يقدّمون تلك اللُّماظة ليبادلوا بها أنفسهم ووجودهم وهويّتهم وشخصيّتهم، فالقضيّة أنّ هناك معاملة تجري وهو ينهى عنها. فإذا أردتم أن تقوموا بهذه المعاملة، فلماذا تبيعون أنفسكم لقاء هذه اللُّماظة؟ بل اجعلوا ذلك فقط مقابل الجنّة والعبوديّة لله. لهذا، فإنّ النقطة المركزيّة هي هذه. بالطبع، توجد نقطة مركزية أخرى هي عبارة عن الكرامة الإنسانيّة، والّتي تشير إليها "وليس لأنفسكم ثمن إلّا الجنّة"، حيث ندخل الآن في هذا البحث.

 زوايا البحث في الحريّة

 بَشِيرٗا وَنَذِيرٗاۖ ﴾¹، و﴿ لَقَدۡ جَآءَتۡ رُسُلُ رَبِّنَا بِٱلۡحَقِّۖ ﴾². فهذا الحقّ وذاك الحقّ، هذا في عالم التكوين وذاك في عالم التشريع. ويعني ذلك أنّ عالم التشريع متطابق مئة في المئة مع عالم التكوين بحسب الحكمة الإلهيّة. ويمكن لإرادة الإنسان أن تخرّب بعض زواياه؛ لأنّه متطابق مع عالم التكوين. والجهة هي جهة الحقّ؛ أي إنّ كلّ ما ينبغي أن يكون، تقتضيه الحكمة الإلهية. لهذا، فإنّ تلك الحركة العامّة والكلّية ستتغلّب في النهاية على جميع هذه الأعمال الجزئيّة الّتي تتعدّى هذه الطريق وتتخلّى عنا وتنحرف. لكن، من الممكن أن تحصل أنواعٌ من المخالفات، هذا هو عالم التكوين وهذا هو عالم التشريع. ومن موادّ هذا العالم إرادة الإنسان، ومن موادّ هذا التشريع حريّة الإنسان، فهذا هو الحقّ إذًا. وبهذه النّظرة، نتطلّع إلى قضية الحريّة وهي حريّة الحقّ مقابل الباطل.

 يقول أمير المؤمنين عليه السلام: "لا تكن عبد غيرك وقد جعلك الله حرًّا"¹. ويقول القرآن أيضًا: ﴿ وَمَا لَكُمۡ لَا تُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلۡمُسۡتَضۡعَفِينَ ﴾²؛ أي إنّكم مكلّفون بتحقيق حريّة الآخرين ولو بالقتال، حيث إنّ هذا أيضًا يرتبط بأبحاثٍ متنوّعة.

 وقلب الوقائع متقدّمة علينا، بمسافة هي ما بين الأرض والسماء. فهم يقلبون الأسود إلى أبيض والأبيض إلى أسود، فقد أصبحوا متطوّرين وفعّالين في هذه المجالات بشكل خارق، وهم يقودون الناس بمثل هذه الوسائل.

 الوقائع الحاليّة للحياة في الغرب، ذاك الغرب الّذي تحدّث فلاسفته بهذا المقدار عن الحريّة فيه، هي حالٌ سيّئٌة في الواقع.

 حرّية التفكير والمعتقد

 الفرق بين حريّة التفكير وحريّة العقيدة

 للناس - بحكم الفطرة - أنّ الأصنام لا تستطيع أن تتحرّك من أماكنها، وهذا التفكير يدعوهم إلى التذكّر والتعقّل.

 هذه الأصنام الخشبيّة والمعدنيّة. ولذلك، فإنّ أوّل عملٍ أقدم عليه الرسول بعد فتح مكّة كان تحطيم هذه الأصنام، وتحرير الناس تحريرًا حقيقيًّا.

 بالطبع عن المؤامرات والنوايا السيّئة، فإنّ التآمر محظور، ولا مانع من عرض الأفكار الأصليّة.

 إنّ الّذي تؤمنون به هو ‘لينين’. إذًا، أحضروا صورة ‘لينين’ في تظاهراتكم، وإنّي أتساءل: لماذا ترفعون صورة قائدنا؟ عندما تأخذون معكم صورة الإمام، فإنّكم تريدون أن تقولوا للناس: إنّنا نسير على نهج الإمام، في الوقت الّذي تضمرون السير في سبيل آخر، فلمّ هذا الكذب؟ ولمّ هذا التحايل؟

 أحتملُ - بالطبع - أنّ هؤلاء مجذوبون إلى المواضيع الشيوعيّة؛ حيث إنّني كلّما قرأت في كتبهم رأيتهم يفسِّرون آيات القرآن كلّها، وفقًا لمعتقداتهم الماركسيّة.

 ومن المسائل المعروضة في القرآن: قصة أصحاب الفيل¹. فممّا أشار إليه القرآن، وممّا نستفيد من كتب التاريخ، أنّ الحبشيين (بقيادة أبرهة) هجموا على مكّة لتدمير الكعبة، هذا المعبد الإبراهيميّ، ثمّ ينقل القرآن كيف أنّ الله تعالى أرسل عليهم طيورًا، طارت - فيما يُنقل - من ساحل البحر الأحمر، وأنّ كُلًّا منها كان يحمل في منقاره حجارةً من سجّيل². والقرآن يُسمّي هذه الطيور بالأبابيل³. لقد ألقت هذه الطيور سجّيلها على رؤوس الجنود الحبشيّين، وسقط الجنود جميعًا على الأرض، مَثَلهُم مَثَل محصول القمح الّذي يهجم عليه الجراد، ولا نعلم بعد ذلك تفاصيل الأمر، فهل إنّ الجنود أُصيبوا بالجِّدري أم بمرضٍ آخر؟ لا نعلمُ ذلك.

 فنحن لا نستطيع أن نغيِّر رأينا بسبب عدم تسجيل هذا الموضوع بهذه الطريقة في أيّ مكان! واضح أنّ هذا الاستنتاج من القرآن غير صحيح أبدًا.

 الماديّين وحافظ عليها؟ وعلى مدى التاريخ الإسلامي؟ هل الماديّون أنفسهم؟ لا، اذهبوا وطالعوا لتروا أنّ علماء الدّين هم الّذين حافظوا على اعتراضات الماديّين؛ أي إنّهم عندما كانوا يعرضون أسئلتهم على علماء الدّين، ويقوم العلماء بالبحث معهم، فإنّ العلماء سجّلوا هذه المباحثات في كتبهم، وبقيت هذه الاعتراضات إلى زماننا هذا بسبب ورودها في كتب علماء الدّين، وإلّا، فإنّ أكثر آثارهم قد اضمحلّت، أو أنّها ليست في متناول اليد.

 الثورات في العالم يعرفون أنّه لم تصِلْ أيّة ثورة إلى ما وصلت إليه ثورة إيران، من حيث السعة والشمول.

 توافقان على حكومة "بختيار". وعليه أن يعرف ذلك، ولكن هذا الرجل العظيم لم يهتم بهذا التهديد أبدًا¹.

 إنّني أرى هذه الهداية والتأييد الإلهيَّيْن بوضوح في هذا الرجل. إنّه قام لله، فمنحه الله تعالى قلبًا قوّيًا، حيث لا يأتيه الخوف، ولا يتزعزع أبدًا.

 الفصل الأوّل

 لا الإحساس به؛ لأنّها ترتبط بمعرفة العالَم وإدراك كنهه، وهي لهذا من خصائص الإنسان، وتتعلّق بقدرة الإنسان على التفكير في الوجود كلّه وتقديره، بخلاف الإحساس بالعالَم الّذي يشترك فيه الإنسان والحيوان.

 إنَّ الّذين أمسوا محيطًا من الفضل والأدب وبـاتوا في جمع العلوم شمعة للأصحاب

 والاختلاف الكمّي يعني أنّ فردًا يعرف موجودات أكثر، وآخر أقلّ. فهذا يعرف مثلًا الكائنات غير الحيّة فقط، وغيره يعرف الكائنات الحيّة وغير الحيّة. هذا يعرف أحوال النّجوم، أو خواصّ الأشياء الفيزيائيّة والكيميائيّة أكثر، وغيره يعرفها أقل. إنّ هذه الاختلافات لا تأثير لها في ما يُدّعى "وجهة نظر". أي لا يُمكن القول إنّ الشخص الّذي اجتاز مرحلة أعلى في علم من العلوم يحمل "وجهة نظر" أفضل وأكمل من ذاك الّذي ما زال في مرحلة أدنى من ذلك العلم نفسه؛ لأنّ هذا النوع من المعرفة بالعالَم - وإن ارتبط بـ"الإدراك" في مقابل "الإحساس" لا علاقة له بنظرة الإنسان إلى العالَم، أي بتحليل عالَم الوجود وتفسيره اللَّذَيْن هما أساس عمل الإنسان.

 ناشئة عن نظام العلّة والمعلول. هذا يرى نظام العالَم حكيمًا، والآخر يراه عبثًا فارغًا. هذا يراه نظامًا ثابتًا، ويراه غيره نظامًا متحرّكًا جاريًا. هذا يراه على وتيرة واحدة، والآخر يراه متكاملًا. هذا يراه ناقصًا معيبًا، ويراه الآخر خير نظام أتقنه، وليس في الإمكان أبدع ممّا كان، وغيره يرى إمكان وجود نظام أحسن. يراه أحدهم خيرًا محضًا، ويعتبره الآخر شرًّا محضًا، وثالث يراه مزيجًا من الاثنضيْن. هذا يرى العالَم حيًّا وشاعرًا، ويراه الآخر ميتًا لا يشعر. هذا يراه متناهيًا، وهذا يراه غير متناهٍ. هذا يرى للعالَم أبعادًا ثلاثة، ويرى فيه الآخر أبعادًا أربعة. هذه وأمثالها هي الأمور الأتي تُبدّل منظورنا إلى العالَم، هي وأمثالها الّتي تؤلّف أركان نظرتنا إلى العالَم والوجود.

 المعرفة العلميّة

 بحيث إنّنا نعثر على إبرتنا الضائعة في تلك الدائرة من الضوء السّاطع. إلّا أنّ ما يُضاء أمامنا لا يتعدّى تلك الدائرة المحدودة، وكلّما تقدّمنا وأضأنا الظّلمات المتتالية، وجدنا أمامنا فضاء من المجهول المظلم الّذي لا ينتهي.

 خالدة؟ وأمثال هذه المسائل ممّا سبق أن ذكرنا بعضًا آخر منها، وهي مسائل ليست لها ماهيّة علميّة، أي إنّ العلم لا يملك جوابًا عنها، بل يصل إلى حيث يقول "لا أعلم". مع أنّ هذه المسائل هي الّتي تمنح العالَم قيافته وملامحه.

 وبناءً على ذلك، ومع أنّ التقدّم العلمي واحد من العناصر اللّازمة للتقدّم البشري، إلّا أنّ هذا لا يضمن إيجاد تقدّم حقيقيّ أبدًا".

 الّذي تنطبع صورته في مرآة العلم، وتقدّمه الّذي لا يُمكن إنكاره، غير أنّ الأمر على العكس من ذلك.

 5 ـ التزلزل المستمر:

 والّتي تتعلّق بالعالَم كلّه من حيث الهيئة والماهيّة. ويتوجّب عليها ثانيًا أن تتبنّى معرفة خالدة يعتمد عليها، لا معرفة مؤقّتة وسريعة الزوال. وثالثًا أن تكون لها قيمة نظريّة ذات منظور واقعي، لا أن تكون عمليّة وفنّية فحسب. كما ظهر أيضًا أنّ المعرفة العلميّة تفتقر إلى كلّ هذه المزايا، على الرغم من مزاياها المتعلّقة بجوانب أُخرى. وعليه، فإنّ المعرفة العلميّة لا تستطيع أن تمنح الإنسان معرفة بالعالَم بالمفهوم الخاص، وتُجيب عن تساؤلات الإنسان الّذي يُريد تفسيرًا عامًّا للوجود وتحليلًا شاملًا له.

 التصرّف في الطبيعة واستخدامها حسبما يشاء، أمّا المنظور الفلسفي فهو مقدّمة عمل من حيث كونه يُعطي نظرة الإنسان إلى الوجود شكلًا خاصًّا، ويمنحه المثال، أو يسلبه مثاله، ويؤثّر في طراز مواجهة الإنسان للعالَم وفي ردّ فعله إزاءه، ويُعيّن موضعه فيه وفي المجتمع، ويُسبغ على حياته معنىً خاصًّا، أو أنّه يُجرّد حياته من كلّ معنى، ويجرّ الإنسان نفسه إلى العبثيّة والعدم.

 استدلاليّة. فالقرآن وأقوال الرسول صلى الله عليه وآله وسم وأمير المؤمنين والأئمّة الأطهار عليهم السلام تستند استنادًا كبيرًا إلى العقل وقواعد المنطق والبرهان في المسائل الفكريّة والعقائديّة، كمسالّتي المبدأ والمعاد. وعليه، فإنّ المنظور الإسلامي، في الوقت الّذي لا يخرج عن كونه منظورًا دينيًّا، لا يبعد كثيرًا عن كونه منظورًا فلسفيًّا عقلانيًّا.

 يرى المفكر المادّي أنّ القوى والنظم الّتي تحكم الواقع هي الروابط والطاقات المادّية، وفي نظر المفكِّر الإلهي إنّه يقع أيضًا إضافة إلى تلك تحت حكم أنظمة وقوى غير مادّية.

 تكون مادّية، أو معنويّة وروحيّة وفكريّة. والمظاهر الماديّة هي تلك الأشياء العينيّة، أي الّتي لها وجود خارجي بمعزل عن فكرة الإنسان وإدراكه. أمّا ما هو موجود في فكر الإنسان فمشمول بالنشاط النفسي، ويرتبط بالجانب المعنويّ والفكريّ. والآن، فلننظر ما الرابط الّذي يربط بين المادّي والمعنويّ؟ هل يظهر المعنويّ والفكريّ من المادّي أو بالعكس؟ إنّ قضية ماهيّة هذا الارتباط، أعني ما يربط الفكر والروح بالوجود المادّي قضية رئيسة من قضايا الفلسفة.

 ترى لماذا يطرح المادّيون المسألة هكذا؟ لماذا يعتبرون نظريّة إنكار التحقيق العيني للوجود ولا جدوائيّته (أي المثاليّة الفكرية على حدّ قول أفانا سيف)، وهي في موضع التقابل مع الفلسفة بالنظر؛ لأنّ الواقعية هي الّتي تُشكّل أساس الفلسفة نظامًا فلسفيًّا؟ لماذا ينظرون إلى مجموعة من المسائل الّتي تتعلّق بقضايا المعرفة، ولا تربطها رابطة بكون الأشياء عينيّة أو غير عينيّة، كذلك المسائل الّتي يطرحها "كنت" و"هيكل" في مسألة المعرفة، ينظرون إلى كلّ هذه الأمور على أنّها تنطوي تحت عنوان الواقعيّة وإنكار العالَم الخارجي؟ لماذا يُصرّون على استعمال كلمات مثل "الرّوح" و"الإدراك" ممّا يصدق على الإنسان فقط، فيُطلقونها على الله، فكان من أثر الخصوصية الإنسانيّة في هذه الكلمات أن امتنع الفلاسفة الإلهيّون من إطلاقها على الله، ترى ما هي أسباب هذه الأمور وأسرارها؟

 سبق أن أشرنا إلى رأيه بشأن العالَم، حيث قال: "إنّ العالم، في رأيه، ليس سوى مجموعة من النقاط والطفرات الّتي تفتقر إلى الوحدة، وإلى الدوام، وإلى النظام والترتيب، وإنّه خالٍ من أيّ محتوى يؤدّي إلى علاقة حبٍّ وتعلّق".

 يُمكن القول إذًا إنّ المقياس الرئيس في الاختلاف بين المذهب الإلهي والمذهب المادّي هو "خلق العالَم". فالإلهي يرى العالَم مخلوقًا، والمادّي يراه غير مخلوق.

 بعضها ببعض، بل على العكس، يرى الطبيعة مجموعة أشياء في وحدة تامّة ومظاهر يرتبط بعضها ببعضها الآخر ارتباطًا آليًّا متسلسلًا...".

 عليهم أن يستعيروا نظّاراتهم من أيدي الماديّين والديالكتيكيّين، إذ إنّهم بنظّاراتهم لا يستطيعون أن يروا العالَم ميتافيزيقيًّا.

 وجهًا للحركة، بل إنّ التحرّكات والتحوّلات هي الّتي تؤدّي إلى ظهور التناقض والقوى المتناقضة، وهذه بدورها تُصبح عاملًا من عوامل تسريع التحرّك.

 إنّ الفرق بين الإلهي والمادي كالفرق بين العالِم النفسي والمحلِّل النفساني. فقبل أن يكتشف المحلِّل النفساني حدود الوعي الباطن، لا تكون نفس الإنسان في نظر العالم النفسي سوى سلسلة من الإدراكات، والأحكام، والاستدلالات، والغرائز، والعواطف، والميول، والرغبات، والإرادات، وهي جميعًا ممّا يحسّ بها الإنسان. وبعد ظهور المحلّل النفساني، اكتُشِفت مناطق أوسع أُطلق عليها اسم "اللاوعي" أو "اللاشعور". ودنيا اللّاوعي هذه أوسع بكثير من دنيا الوعي والشعور وأعظم، وتُسيطر عليه. فالمحلِّل النفساني لم ينف منطقة علم النفس السابقة، بل إنّه أخرج واقع النفس الإنسانيّة من حدود منطقة الوعي، وهو كذلك لم ينف قوانين دنيا الوعي، ولكنّه توصّل إلى سلسلة من القوانين الأخرى الخاصّة باللّاوعي والمسيطرة على قوانين دنيا الوعي.

 إنّ معرفة ما وراء الطبيعة بهذه الصورة - وهي معرفة بالآثار والدلائل - لا تختلف من حيث الماهيّة عن الأسلوب الّذي نتّبعه لمعرفة معظم أُمور العالَم؛ أي إنّ معرفتنا بعددٍ من الأشياء معرفةً مباشرة مبنيّة على أساس الدرس والملاحظة من دون واسطة. إلّا أنّ معرفتنا بأمور أُخرى معرفة غير مباشرة، مبنيّة على دراسة آثارها ودلائلها.

 لا واعيًا - وعليه فإنّ وجود "ابن سينا" في أذهان أبناء هذا العصر وجود استنباطي ومعقول، وليس وجودًا محسوسًا.

 إنّ قولك إنّك ترى "جونز" أشبه ما يكون بارتداد قذيفة عن جدار متّجهة إليك، فتقول إنّ الجدار قد ارتطم بك، حقًّا ما أقرب هذين المثلين من بعضهما! وعليه، فإنّ الأشياء الّتي نتصوّر رؤيتها لا نراها أبدًا. فهل من دليل على أنّ الشيء الّذي نظنّ أنّنا نراه - وإن لم نره في الواقع - موجود؟ إنّ العلم طالما افتخر بكونه تجريبيًّا، وأنّه لا يؤمن إلّا بما يُمكن التحقّق منه. والآن يُمكنك أن تُحقّق في ذهنك تلك الظواهر الّتي تُسمّيها "رؤية جونز"، ولكنّك لن تستطيع أن تُدرك "جونز" نفسه حقًّا. إنّك تسمع أصواتًا وتقول إنّ جونز يتحدّث إليك، وتحسّ أنّ يدًا تُمسك فتقول إنّ "جونز" قد لمسك بيده، وإذا لم يكن قد استحمّ منذ أيام، فإنّك تشمئزّ من رائحته إذا اقترب منك وتعزو تلك الرائحة إلى "جونز". والآن إذا كُنتَ قد وُضعت تحت تأثير هذا البحث، فلك أن تُخاطبه عبر التلفون، قائلًا: "آلو، هل أنت هناك؟"، فتسمعه يقول: "نعم، ألا تسمعني؟"، ولكن إذا اعتبرت كلّ هذه شواهد على أنّه هناك، فإنّك لا تكون قد أدركت وجهة نظر هذا البحث".

 طريقًا إلى نفسه. فلماذا؟ هل هذا من قبيل الشكّ في البديهيّات؟ كلّا أبدًا.

 المشابهة فيصوغ منها مفهومًا كلّيًا عامًّا، ثمّ يُصنّف هذه الكلّيات في مجموعات يضع لكلٍّ منها مقولة خاصّة: الكم، والكيف، والإضافة، والجوهر، وغير ذلك. ويُجري سلسلة من التجارب، فيطّلع على خواصّ الأشياء وآثارها، ويُعمّم ما يصل إليه من نتائج تجاربه على عدد من الأفراد، ويكتشف القوانين الكلّية.

 ثانياً: المعرفة المنطقيّة العموديّة:

 لاحظ إبراهيم علائم "المربوبية" و"المقهورية" في نفسه أوّل الأمر، فراح يبحث عن "ربّه" فظنّه كوكبًا فقمرًا فشمسًا، ولكنّه سرعان ما لاحظ فيها جميعًا أمارات التغيّر والتحرّك والمحكوميّة، فأشاح بوجهه عنها واستطاع أن ينفذ عميقًا إلى ما وراء العالَم المتغيّر المتحرّك، إلى عالم ثابت غير متغيّر كامل، وقال: ( إِنِّي وَجَّهتُ وَجهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرضَ حَنِيفا وَمَا أَنَا مِنَ المُشركِينَ )¹.

 هذا العالم عالم شاعر، فبالإضافة إلى قوانين المادّة الجامدة الصلبة، ثمّة قوانين أُخرى تحكمه أيضًا. فكما أنّ الإنسان مثلًا، من حيث أجهزته الجسميّة، تتحكّم فيه قواعد وضوابط، وقد تمرض هذه الأجهزة البدنيّة وقد تشفى بدواء مادّي، فإنّه في الوقت نفسه، من حيث روحه الّتي فيه، وفكره، وعقله واستعداده للتلقّي، يقع تحت سيطرة الرّوح ويجري فيه حكمه وقوانينه، والعلّة الروحيّة تُسبّب المرض الجسمي، كما أنّ المرض الجسمي قد يشفي الروحيّة.

 وعلى ضوء هذه النظرة إلى العالَم، فقد خلق الله بإرادته وبقضائه وقدره العالَم في نطاق من النظم والقوانين والسُّنن. إنّ القضاء والقدر الإلهيَّيْن يقضي أن تجري الأمور بعللها وأسبابها المعيّنة لها، ليس غير.

 الفصل الثّاني

الدليل العلمي الاستقرائي لإثبات وجود الله عزّ وجل

 خطوات المنهج والدليل الاستقرائي

 دمنا نثق به لإثبات هذه الحقائق، فمن الضروريّ أن نثق به بصورة مماثلة لإثبات الصانع الحكيم الّذي هو أساس تلك الحقائق جميعًا.

 أولًا: نواجه في مجال الحسّ والتجربة ظواهر عديدة.

 هذه هي الخطوات الّتي نتّبعها عادة في كلّ استدلال استقرائي يقوم على أساس حساب الاحتمال، سواءً في مجال الحياة الاعتياديّة، أو على صعيد البحث العلمي، أو في مجال الاستدلال المقبل على الصانع الحكيم سبحانه وتعالى.

 وفي الخطوة الثانية، تتساءل هل الرسالة قد أرسلها أخي إليّ حقًّا، أو أنّها من شخص آخر يحمل الاسم نفسه؟

 بحاجة إلى استيعاب الأسس المنطقيّة للاستقراء لكي يعرف أنّ درجة احتمال أن يسحب كلّ زبائنه ودائعهم في وقت واحد ضئيل جدًا، بينما احتمال أن يسحب واحد أو اثنان ليس كذلك.

 والاستدلال على أصل النظريّة الّتي يتّفقون عليها يتمّ ضمن الخطوات الآتية:

 لسبب من الأسباب"، فإنّه على هذا التقدير يُتاح لنا أن نُفسّر على أساس ذلك الظواهر المتقدّمة.

 الخطوة الثالثة

 وبالنسبة إلى الانسجام بين سرعة دوران الأرض حول الشمس وحول نفسها، وبين سرعة دوران الشمس حول نفسها، نفترض مثلًا أنّ الشمس الأخرى الّتي انفصلت عنها الأرض انفجرت بنحو أعطت للأرض المنفصلة نفس السرعة الّتي تتناسب مع حركة شمسنا.

 كيف نُطبّق المنهج لإثبات الصانع؟

 وتيسّر حياته العمليّة. فالهواء يشتمل على 21% من الأوكسجين، ولو كان يشتمل على نسبة كبيرة لتعرّضت البيئة إلى حرائق شاملة باستمرار، ولو كان يشتمل على نسبة صغيرة لتعذّرت الحياة، أو أصبحت صعبة، ولما توفّرت النار بالدرجة الكافية لتيسير مَهمّاتها.

 كتلة الكرة الأرضيّة. وهذه الكميّة بالضبط تتوافق مع تيسير الحياة للإنسان على الأرض، فلو زادت نسبة الهواء على ذلك أو قلّت لتعذّرت الحياة أو تعسّرت، فإنّ زيادتها تعني إفساح المجال للشهب الّتي تترى في كلّ يوم لإهلاك من على الأرض واختراقها بسهولة.

 الطبقة الأخيرة منها على ملايين الأعواد والمخروطات قد رُتّبت جميعًا في تسلسل يتوافق مع أداء مهمّة الإبصار، من حيث علاقات بعضها ببعضها الآخر، وعلاقاتها جميعًا بالعدسة. إذا استثنينا شيئًا واحدًا وهو أنّ الصورة تنعكس عليها مقلوبة، غير أنّه استثناء موقّت فإنّ الإبصار لم يربط بهذه المرحلة لكي نحس بالأشياء وهي مقلوبة، بل أُعيد تنظيم الصورة في ملايين أخرى من خويطات الأعصاب المؤدّية إلى المخ حتّى أخذت وضعها الطبيعي، وعند ذلك فقط تتمّ عملية الإبصار وتكون عندئذ متوافقة بصورة كاملة مع تيسير الحياة.

 الخطوة الثالثة

 وهكذا تصل إلى النتيجة القاطعة، وهي أنّ للكون صانعًا حكيمًا بدلالة كلّ ما في 

111

 هذا الكون من آيات الاتّساق والتدبير.

 الفصل الثّالث 

خاتميَّة الأنبياء ومتطلّبات العصر

 لكن كيف يصدق هذا على قانون شرّعه الله تعالى؟ وكيف يتحقّق النسخ في أمثال هذا القانون الإلهيّ؟ فلا يُمكن أن يتصوّر الإنسان أنّ قانونًا إلهيًّا قد وُضِع على لسان الأنبياء، ويبدّل أو يصلح بعد فترة لثبوت خطئه مثلًا؛ لأنّه يتعارض مع علم الله وإحاطته بكلّ شيء، بل مع المفهوم الإلهيّ الربّاني الّذي يستلزم العلم بكلّ شيء، كان أم لم يكن أم سيكون. في حين أنّ طبيعة النسخ تعكس جهل المشرّع، والله منزّه عن ذلك. إذًا، لا بدّ أن نلتمس سبب النسخ في مجال آخر يتبيّن من خلاله أنّه لا يدلّ على الجهل أو القصور، وليس هو كذلك قطعًا. لكن من جهة أخرى نرى أنّ النسخ موجود في القوانين الإلهيّة، من خلال تعدّد النبوّات؛ حيث يأتي نبيّ من الأنبياء بشريعة لفترة معيّنة، وبعد مدّة يأتي نبيّ آخر فينسخ شريعة النبيّ الّذي سبقه، وهذا ما نُلاحظه في شريعة نوح الّتي نسخت شريعة آدم، وشريعة إبراهيم الّتي نسخت شريعة نوح، وكذا شريعة موسى الّتي نسخت شريعة إبراهيم، وشريعة عيسى الّتي نسخت شريعة موسى، علمًا أنّه ليس لقوانين عيسى عليه السلام شريعة تقريبًا، لكن لا نقاش في أنّها ناسخة إجمالًا. ثمّ بعد ذلك جاء الإسلام، فنسخ جميع الشرائع الّتي سبقته. فالنسخ - إذًا - موجود في القانون الإلهي، لكنّه ليس من جنس النسخ الحاصل في القوانين البشريّة، كما أنّ سببه غير السبب الموجود فيها، وهو النقص أو الخطأ في القانون نفسه، فالنسخ يصدق على العلوم البشريّة الناقصة، ولا يصدق على العلم الإلهيّ.

 لعصرها فقط. وربّ سائل يسأل: إنّه لماذا لم يُشرّع الله شريعة واحدة خالدة تبقى ما دامت الحياة باقية؟ والجواب هو: لم يفعل الله ذلك مراعاة للظروف الزمنيّة؛ لأنّ لكلّ عصر متطلّباته الخاصّة به، فشريعة نوح أو شريعة إبراهيم عليهم السلام كانتا مناسبتَيْن لعصرَيْهما فقط، أمّا العصور الآتية فتتطلّب شرائع أخرى تبعًا لظروفها وأوضاعها.

 موسى عليه السلام الّتي نسخت ما قبلها من الشرائع، وهم يؤمنون بها؟ وبناءً على قولهم، فلا حاجة حتّى إلى شريعة موسى نفسه، ويجب أن تكون فقط تلك الشريعة الّتي نزلت في بداية عمر الدنيا، وتبقى هي نفسها حتّى الأبد. وهذا غير ممكن طبعًا.

 فلسفة الخاتميّة

 فلا يعبأ به، كما لا تكون له تلك المنزلة العلميّة والاجتماعية وذلك لنقصه. وإن كان في درجته أو أكثر منه على سبيل الفرض، فليس هناك من شيء وراء تلك الأشياء كي يتسنّى له كشفه، كما أنّه سيُكرّر نفس ما قاله الأوّل فيما لو صحّ بلوغه درجته.

 لكن بما أنّهم عاشوا في ظلال النبوّة الخاتمة، لذلك لم يكونوا من الأنبياء.

 المتطوّرة، فإنّ الحاجة إلى دين جديد مستمرّة على الدوام؛ وذلك لأنّ هذه المدنيّة المرتبطة بالحياة الاجتماعية، والّتي يكون مآلها إلى الوسائل الماديّة من علم وصناعة، تتفاوت من عصر إلى آخر. فما كان منها في عصر نوح لم يكن نفسه في عصر النبي إبراهيم عليه السلام. وكانت للبشرية في عصر النبيّ إبراهيم عليه السلام مدنية أكثر رقيًّا وتطوّرًا من ذي قبل، وكذلك في عصر النبيَّيْن موسى وعيسى عليه السلام، وخاتم الأنبياء صلى الله عليه وآله وسم، وفي عصر ما بعد النبوّة حيث وصلت المدنيّة الإسلاميّة أوجها في القرنين الرابع والخامس. وفي عصرنا الحاضر، في القرن العشرين، فإنّ له مدنيّة أرقى وأعظم من القرن الرابع الهجري فضلًا عن عصر النبوّة الخاتمة.

 تقاطع، طريقان فيه من الخارج، وأخريان من الداخل. وهذه الطرق مجتمعة تُشكّل ذلك المفرق في آخر الحنجرة، وتتفرّع هذه الطرق من الأنف والفم والرئة والمعدة، ولا يعلم الإنسان بوجود هذا المفرق الّذي يكون فرعان منه مفتوحين في الظروف الاعتياديّة، وهما فرعا الأنف والرئة؛ حيث يتنفّس الإنسان بحريّة وطلاقة. كذلك لا يعلم أنّه عندما يضع اللّقمة في فمه ويمضغها، وبعد مضغها تخرج عن قدرته، إذ تنزل إلى المريء دون اختياره، لا يعلم أنّه فور نزول اللّقمة تنغلق ثلاثة فروع من ذلك المفرق أوتوماتيكيًّا، ويبقى فرع واحد مفتوحًا لاستقبال اللّقمة. وهذه الفروع هي: الفرع الّذي تدخل اللّقمة من خلاله، والثاني فرع الأنف حيث إذا ظلّ مفتوحًا فإنّه يُسبّب إزعاجًا للإنسان، والثالث الّذي يتصل بالرئة، وهذا أيضًا إذا ظلّ مفتوحًا فإنّه يُعرّض حياة الإنسان للخطر. ولا يبقى إذًا إلّا طريق المريء والمعدة، حيث تصل اللّقمة إلى هناك. يقوم هذا الجهاز بعمله آليًّا، ويؤدّي وظيفته بكلّ معرفة، وهذا لون من ألوان الهداية، فلا بدّ أخيرًا من أن تصل اللّقمة إلى المعدة، وهي لا تدري طبعًا أين ستكون وماذا ستفعل، ولكنّ الجهاز الموجّه لها يعلم ذلك، فهو هاد لها ولكلّ عمل من أعمال البدن.

 ت ـ هداية الوحي:

 بعد إرشاده إلى كافّة الأسس والمبادئ اللّازمة، ويظلّ على هذا الوضع، يعني وضع العمل بالتوجيهات والتعليمات، حتّى آخر حياته.

 تمزيق الكتب وعدم المحافظة عليها. ففي القديم، كان الأطفال يُمزّقون سبع أو ثماني نسخ من جزء عمّ حتّى يحفظوه. والآن أيضًا يُمزّقون كتبهم المدرسيّة، على الرغم من كلّ العناية والإشراف والاهتمام من لدن آبائهم أو أمّهاتهم. فالطفل لا يملك القدرة على أن يُحافظ على كتبه. وكذلك البشريّة في المراحل السابقة، كانت غير قادرة على حفظ الكتب السماوية، بل مزّقتها وأتلفتها وضيّعتها. أين صحف إبراهيم عليه السلام؟ وأين توراة موسى عليه السلام؟ وأين إنجيل عيسى عليه السلام؟ ولو كان زرادشت نبيًّا، فأين كتاب "الابستا"¹؟ فهذا يدلّ على أنّ البشريّة كانت غير ناضجة في تلك المراحل والإعصار، ولو كان القرآن نازلًا في تلك العصور، لكان حظّه حظّ غيره من الكتب السالفة الذكر، لكنّه نزل في وقتٍ بلغت البشريّة فيه نضجها. ولقد لاحظنا حقًّا أنّها وصلت إلى مرحلة من الوعي حافظت فيها على القرآن. وولّت تلك المراحل الّتي كانت تُمزّق فيها أمثاله من الكتب. والقرآن - بحمد الله - محفوظ، وحفظه يعكس الوعي والنضج اللّذَيْن تتحلّى بهما البشريّة.

 عصر النبوّة الخاتمة حتّى يومنا هذا أضعاف ما حدث منذ نبوّة نوح عليه السلام حتى النبوّة الخاتمة. فلا ترتبط النبوّات بأيّ لون من ألوان المدنيّة.

خاتميَّة الأنبياء ومتطلّبات العصر¹

 يتناسب والمدنيّة الموجودة. وبعبارة أخرى، تتناسب توجّهاته مع التقدّم العلمي والثقافي الحاصل. والحال هي ليست كذلك؛ لأنّ تبدّل المدنيّات لا يؤدّي إلى تبدّل القوانين. والسبب الرئيسي لنسخ الشرائع هو عدم استعداد الناس لوعي واستيعاب جميع حقائق هذه الشريعة أو تلك، وقصورهم عن فهم ووعي واستيعاب جميع حقائق هذه الشريعة أو تلك، وقصورهم عن فهم تعليماتها. وإذا ما نما وعيهم تدريجيًّا تنزل عليهم شريعة أكمل من سابقتها، وإذا تقدّموا أكثر تنزل عليهم شريعة أكمل من الّتي قبلها، وهكذا يستمرّ نزول الشرائع تبعًا لاستعدادات الناس حتّى يصلوا إلى مستوىً يستغنون به عن الوحي، ولا يبقى هناك شيء يحتاجون فيه إلى الوحي، أي إنّ احتياجهم إليه محدود. وإنّ هناك قضايا ومسائل سواء في دائرة المعارف الإلهيّة، أو في دائرة التعاليم الأخلاقية، والاجتماعية، خارجة عن حدود العقل والتجربة والعلم، أي إنّ الإنسان لا يستطيع الظفر بها عن طريق العلم. وبما أنّ العلم والعقل قاصران عن ذلك، يأتي الوحي ليقوم بدوره في رفد الناس وإغاثتهم. وليس من الضروري أن يستمرّ الوحي بصورة مباشرة في إلقاء ما عنده على البشرية إلى ما لا نهاية. وكحدّ أعلى، يكون الإلقاء لذلك المقدار الّذي يحتاجه الإنسان في وقت يكون مؤهّلًا لتقبّله أوّلًا، ومحافظًا عليه ثانيًا. فاستعدادات الناس وقابليّاتهم تبعث على نسخ الشرائع.

 أخرى، فإنّ قسمًا من تعاليم كلّ نبي تُشبه تعاليم النبيّ الّذي كان قبله. ولا يخفى، فإنّ هذه التعاليم لم تبق على حالها كما كانت في أوّل نزولها، إذ تلاقفتها أيدي الناس فتلاعبت بها. وهذه من طبيعة الإنسان، حيث يُضيف ويحذف من كلّ تعليم يتلقّاه من معلّمه، وبعبارة أخرى يُحرّفه. وهذه من المسائل الّتي أقرّ بها القرآن الكريم، ودلّت على صحّتها التجارب البشريّة. فنجد القرآن مثلًا أقرّ ببعض تعاليم التوراة والإنجيل رغم أنّه نسخهما، ولمّا تلاقفتهما الأيدي وتلاعبت بهما، أعلن عن رفضه لهما بكلّ صراحة، ونادى بتركهما، وأخبر النّاس أنّهما غير التوراة والإنجيل الحقيقيَّيْن. وكذلك الأمر بالنسبة إلى ملّة إبراهيم عليه السلام الّتي ورد ذكرها في القرآن الكريم. قد استغلّتها قريش، إذ تعدّ نفسها تابعة لملّة إبراهيم عليه السلام، في حين لم يبق من تعاليم خليل الرحمن عليه السلام شيء يُذكر، حيث قامت بتحريفها وتبديلها بتعاليم من عنديّاتها، فاندرست تلك التعاليم الأصلية الحقيقية. وفي القرآن مثلٌ على هذا التلاعب والتحريف الّذي يحصل، إذ يقول: ﴿ وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمۡ عِندَ ٱلۡبَيۡتِ إِلَّا مُكَآءٗ وَتَصۡدِيَةٗۚ ﴾¹، فقد أوجب إبراهيم عليه السلام الصلاة. ولكن أيّة صلاة؟ إنّها الصلاة الحقيقيّة الّتي تعكس المعنى الواقعي للعبادة، والّتي تُمثّل العبادة بعينها، وما العبادة؟ إنّها الخضوع لربّ العالمين، والتسبيح والتنزيه والتحميد. وإذا كانت صلاة إبراهيم عليه السلام قد اختلفت في ظاهرها عن صلاتنا بعض الشيء، فليس مهمًّا؛ لأنّها تظلّ تلك الصلاة الّتي أرادها الله تعالى من حيث نوع أذكارها، وحمدها، وتمجيدها، وثنائها، وخضوعها، وتقديسها، وإظهار الذلّة والمسكنة فيها. ولكن جاءت قريش الّتي تدّعي أنّها على ملّة إبراهيم عليه السلام فغيّرتها وبدّلتها إلى ما عبّر عنه القرآن الكريم بالصفير والتصفيق، ففقدت الصلاة بذلك معناها ومحتواها.

1 سورة الأنفال، الآية 35.

129

 التكاملية والاستمراريّة في نهج الأنبياء

 كذلك يكون بعدها؛ لأنّ طبيعة الإنسان واحدة لم تتغيّر. وهناك شعر معروف ينسب إلى الشاعر "نظامي"، وهو ليس له، يتحّدث فيه الشاعر عن التحريف الحاصل في الدين فيقول: "يتلاعبون بدينك أيّها الإنسان ويُحرّفون فيه، وقد أضافوا إليه من ألوان التزييف ما يجعلك عاجزًا عن معرفته".

 وأُكرّر هنا ما ذكرته سلفًا، من أنّ الحاجة إلى مصلح موجودة دائمًا وأبدًا، وهي من المسائل المتّفق عليها، ولكن الاختلاف في ظروف ظهور هذا المصلح. ففي عصور الشرائع السابقة، لم يكن الناس من الكفاءة في مستوى ينهض من بينهم فيه من يضع حدًّا للتلاعب والتزييف، فلا بدّ لهم من نبيّ يأتي بمهمّة سماوية ليقوم بهذا العمل. أمّا في عصر النبوّة الخاتمة، فإنّ وجود الإصلاح والمصلحين سمة مميّزة لهذا العصر، بل من مختصّاته، وكذلك فالظروف مؤاتية له بحكم منطق الشريعة الخاتمة الّتي أكّدت على ظهور المصلحين وضرورة وجودهم. وإضافة إلى ذلك، فنحن الإماميّة نعتقد بوجود ذخيرة للإصلاح، وهو الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف. وهذا ما ينسجم مع توجّهات النبوّة الخاتمة. كما أنّ الإصلاح بعد النبوّة الخاتمة لا يحتاج أن يكون المصلح نبيًّا. والإمام عندما يظهر فإنّه يظهر بصفته إمامًا لا نبيًّا. والإمام هو ذلك الإنسان الّذي يعلم ما في الإسلام علمًا وراثيًا عن طريق آبائه وأجداده الّذين علّم أحدهم الآخر دون أن يتتلمذوا على يد أستاذ؛ لأنّ أستاذهم الأوّل هو رسول الله صلى الله عليه وآله وسم؛ حيث علّم أمير المؤمنين علي عليه السلام جميع علومه، وتلقّى الإمام عليه السلام الإسلام خالصًا نقيًّا، ثمّ انتقل إلى الأئمة عليهم السلام من بعده، فتوارثوه أبًا عن جد حتّى صار بيد الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف. فلا حاجة إلى وحي جديد؛ لأنه يُبيّن للناس ما جاء عن طريق الوحي الّذي نزل على جدّه المصطفى صلى الله عليه وآله وسم.

 تطهيره وتعقيمه من هذه الملوّثات. لكن من المؤسف له هو ظهور أفكار منحرفة غريبة لوّثت هذا الدين العظيم، ومن حسن الحظ أنّ من مميّزات الدين الخاتم هو أنّه ذاته مقياس بأيدينا لتشخيص تلك الأفكار المنحرفة والتعرّف إليها.

 إليه في أمثال هذه الأفكار والمفاهيم؟ وبحثت كذلك في كتب إخواننا من عامّة المسلمين، فلم أعثر إلّا على حديث واحد في سنن "أبي داود" فقط. وقد روي عن "أبي هريرة" ونصّه: "إنّ الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة من يجدّد لها دينها"¹ ولم ينقله من محدّثي العامّة غير "أبي داوود". ولا أدري كيف يقبله الإماميّة ويقرّون به؟

 الإسلاميّة، وأيضًا في مذهب الخوارج الّذين يزعمون أنّهم من المذاهب الإسلاميّة.

 أنّهم لم يكونوا على رأس المئة سنة، ومن هؤلاء "الشيخ الطوسي" الّذي قلّ أن يكون عالم مثله في خدماته الكبيرة الّتي قدّمها للإمامية، لكنّه لم يُذكر في عداد المجدّدين، وذنبه الوحيد أنّه لم يكن على رأس قرن، في حين أنّ هناك من هم أقلّ منه، لكنّهم ذكروا في عداد المجدّين.

 في ضوء ما تقدّم، ينبغي الحيطة والحذر أكثر. وأودّ أن أسترعي انتباهكم إلى نقطة أخرى تتعلّق بهذا الحديث وأمثاله من المنقولات، وهي أنّه قد تكون له جذور من الأديان الأخرى، حيث جاء أتباعها وأقحموا معتقداتهم في ديننا. ولا يخفى، فإنّ فكرة التجديد في الدين كانت موجودة قبل الإسلام حيث يرون ظهور مجدّد للدين في كلّ ألف سنة، فالفكرة ليست نابعة من الإسلام، بل هي وليدة مرحلة ما قبل الإسلام. ويقول الشاعر "باب طاهر" في هذا الصدد: "يظهر في كلّ ألف سنة عظيم من العظماء، وقد ظهرت أنا في الألف سنةٍ الجارية".

 وذلك أنّ الأئمّة كانوا يُبيّنون للناس ما تعلّموه أبًا عن جدّ عن طريق الوحي الّذي نزل على جدّهم (صلى الله عليه وآله وسلّم، فكانت تلك الفترة فترة اتّساع رقعة الإسلام وبسط نفوذه). ويجب أن نقول إنّ عمر الأمّة بدأ بوفاة الإمام العسكري عليه السلام سنة (260هـ)، وهي سنة ولادة الأمّة، فإذا مضى عليها ألف سنة، فستحلّ سنة (1260هـ) وهي سنة ظهور "الباب". وهذا تأييد لحديث النبيّ صلى الله عليه وآله وسم من أنّ الأمّة إذا كانت صالحة عاشت ألف سنة، وبعبارة أخرى يظهر شخص يأتي بدين جديد ينسخ دين المصطفى صلى الله عليه وآله وسم، وإذا كانت فاسقة عاشت خمسمئة سنة.

 وإن دلّ هذا على شيء فإنّما يدلّ على أنّ التساهل في الدين أمر قبيح مذموم. وماذا أحدث "أبو هريرة" من ضجّة بين عامّة المسلمين في حديثه الّذي نقله "أبو داوود" في سننه، وذكره علماء الإماميّة في كتبهم باهتمام بالغ إلى الحدّ الّذي أصبح فيه "نادرشاه" من مجدّدي المذهب؟. ويأتي محتال آخر مثل "الكلبايكاني" فيضع حديثًا آخر يعوّل عليه "الميرزا أبو طالب" دون أن يتأكّد منه، هل هو موجود في "البحار" أم لا؟ ويطالع مئات الأشخاص كتابه مصدّقين بالحديث الّذي أورده فيه في حين هو من الأحاديث الموضوعة.

 الفصل الخامس

 إنّ هذا الجواب صحيح. إنّ أحد الأسباب هو أنّ المسؤولين عن تطبيق العدالة لم يُطبّقوه، بل فعلوا النقيض، وتاريخ الخلفاء الأمويّين والعباسيّين خير دليل على ذلك.

 الأولى: سوء النيّة في الإجراء والتنفيذ؛ وذلك لأنّ الخلافة منذ البدء لم توضع على المحور الصحيح، وجرى تفضيل العرب على غير العرب، وتفضيل قريش على القبائل الأخرى، وإطلاق يد بعضهم في الحقوق والأموال، وحرمان البعض الآخر من ذلك، حتّى قام الإمام علي عليه السلام بالخلافة بهدف محاربة هذا الانحراف، الأمر الّذي انتهى باستشهاده، ثمّ تفاقم الأمر على يد "معاوية" والّذين جاؤوا من بعده من الخلفاء.

 موقعيّة بحث العدل الإلهي

 وذاك إلى النار، بحسب موازين العدالة وقوانين العدل، أم لا؟ يقول هؤلاء: إنّ الأمر ليس كذلك، إذ ما من قانون يُمكن أن يحكم فعل الله، بل إنّ كلّ قانون إنّما هو تابع لفعله وأوامره، بما في ذلك العدل والظلم. فإذا أدخل المطيع الجنّة، والعاصي النار، فهذا عدل؛ لأنّ الله هو الفاعل. إنّ إرادته وفعله ليسا تابعَيْن لميزان، ولا خاضعَيْن لقانون، كلّ القوانين والموازين تابعة لإرادته.

 وإنّ الرِّبا قبيح بذاته، يضرُّ الناس والمجتمع، ولكونه كذلك حرّمه الإسلام وقال: ﴿ ٱلَّذِينَ يَأۡكُلُونَ ٱلرِّبَوٰاْ لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ ٱلَّذِي يَتَخَبَّطُهُ ٱلشَّيۡطَٰنُ مِنَ ٱلۡمَسِّۚ ﴾¹ أم إنّ الأمر على العكس من ذلك، وإنّ البيع حسن لأنّ الإسلام قال: إنّه حلال، وإنّ الربا قبيح لأنّ الإسلام حرّمه.

 يعتقد هؤلاء أنّه كما أنّ نظام التكوين فعل حقّ ووليد إرادة الله ومشيئته المطلقة، ولا يخضع لأي قانون أو قاعدة، فإنّ نظام التشريع أيضًا لا يخضع لأيّ أصل من الأصول ولا يتبع أيّ قانون، فكلُّ قانون يضعه الإسلام هو الحقّ، أي يُصبح هو الحقّ، فالعدالة هي ما يُقرّره الله.

 تقول بوجود الحقّ والعدالة والحسن والقبح، وأنّ المشرّع الإسلامي أخذ ذلك بنظر الاعتبار، عندئذ عندما نصطدم بحكم العقل والعلم الصريح في ما هو الحقّ وما هو العدل، ما الصلاح وما الفساد، لا بدّ لنا من التوقّف والقبول بالعقل هاديًا، حيثما أمكنه التمييز بين الصلاح والفساد، والتسليم بقاعدة العدليين الّتي تقول: "كلّ ما حكم به العقل حكم به الشرع" أو "الواجبات الشرعيّة ألطاف في الواجبات العقلية" حتى إن كان ظاهر أحد الأدلّة النقلية خلاف ذلك، وذلك لأنّنا بناءً على ذلك، نعترف بوجود روح وغرض وهدف في الأحكام الإسلامية، ونعتقد أنّ للإسلام هدفًا، وأنّه لن ينحرف عن هدفه مطلقًا، فنسير نحن مع ذلك الهدف، ولا نتبع الشكل والصورة في القضايا. فما إنْ نعرف أنّ الربا حرام، وأنّه لم يحرم دون سبب، نُدرك بأنّه مهما حاول أن يتنكّر في الشكل والصورة، فإنّ حرمته لا تزول، فماهية الربا هي الربا، وماهية الظلم هي الظلم، وماهية السرقة هي السرقة، وماهية الاستجداء هي الاستجداء، سواء أكانت صورة كلَّ ذلك هي صورة الربا والظلم والسرقة والاستجداء، أم كانت في صورة مختلفة ومتلبّسة بلباس الحقّ والعدالة.

 آثار ترك الحسن والقبح

 إنّ ما يدعو إلى العجب أن يسمع أحد أنّه ظهرت في الإسلام جماعة كانوا مسلمين حقًّا، بل كانوا يرون أنفسهم أشدّ إسلامًا من الآخرين وأتقى، وأكثر تعبّدًا، وإنّهم كانوا يتّبعون سنّة الرسول الكريم مئة في المئة ولكنّهم أنفسهم، لكي يُثبتوا أقوالهم في إنكار العدالة الإلهية، سواء أفي التكوين أم في التشريع، يعمدون إلى الاستدلال. فمن جهة يذكرون ما يحسبونه في ظنّهم نماذج لانعدام العدالة في الخلق، ممّا يدعو إلى الخجل. إنّهم يضربون مثلًا بالأمراض والآلام، ويستدلّون بخلق الشيطان، ويقولون: لو كان العالم يجري مجرى عادلًا لكان من العدل ألا يُقتل علي بن أبي طالب لكيلا يأخذ مكانه "زياد بن أبيه" و"الحجّاج بن يوسف"، وغير ذلك كثير بخصوص الخلق ونظامه.

 العوامل الّتي أدّت إلى ترك الحسن والقبح العقليين

 محترمة بعد أن كانت ذليلة، اليوم تتباهي سنّة الرسول وتزهو وتتجلّى، وتُرمى أصنام الباطل والزور على الأرض.

 يختلف عن الحقيقة الّتي يُدركها الآخر، إذًا فالحقيقة نسبية.

 في الإنسان ثمّة شعور يحمله أحيانًا على الخضوع المتناهي أمام الأمور الدينية. وفي تلك الحال، يكون خضوعه على خلاف ما يقضي به الدين نفسه، أي: إنّه حين يُطفئ سراج العقل، تكون النتيجة أنّه يتيه حتى عن محجَّة الدين.

 وهؤلاء فرقة من الإسلام، وهم بموجب عقيدتنا كفّار، ولكنّهم اعتقدوا أنّهم كانوا مسلمين، بل كانوا يرون أنّهم هم وحدهم المسلمون، وأنّ الآخرين خارجون عن الدين. إنّ أحدًا لم يقل إنّ الخوارج لا يؤمنون بالإسلام بل يعترف الجميع أنّهم شديدو التمسّك بالدين إلى حدّ التعصّب المسرف. إنّ السمة الّتي يتّسمون بها هي أنّهم مؤمنون ولكنّهم جهلة سطحيّون، كانوا يتعبّدون، ويُقيمون الليل، ويقرؤون القرآن، ولكنّهم كانوا جهلة، خفيفي العقل، بل كانوا في الدين يُخالفون العقل والفكر.

 إنّ تاريخ الخوارج عجيب وذو عبر، يكشف عمّا تؤول إليه الحال إذا امتزج الإيمان بالجهل والتعصّب الجاف.

 الخوارج والأمر بالمعروف

 كلّ فريضة، كما قُلنا من قبل، مصلحة وفائدة. وذلك لأنّ معرفة تلك المصلحة أو الفائدة لم توضع على عواتق الناس. ففي الصلاة، لم يشترط في أدائك لها أو احتمالك بوجود فائدة لك فيها، وإنّك لا تؤدّيها في غير تلك الحال، كذلك الأمر في الصوم، فهو لا يسقط عنك إذا لم تعلم أو لم تحتمل أي فائدة لك فيه. وهكذا الأمر في الحجّ والزكاة والجهاد، لا وجود لشرط من تلك الشروط، بخلاف الأمر بالمعروف، فقد اشترط عليك أن ترى احتمال الأثر أو ردّ الفعل الّذي قد ينجم عنه، وهل فيه ما ينفع الإسلام والمسلمين أم لا؟ في أداء هذه الفريضة يجب على الفرد أن يستنجد بالمنطق والعقل والبصيرة في العمل واحتمال الفائدة، إنّ هذا الّذي يُطلق عليه اسم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ليس تعبديًّا محضًا.

 الرجل الجاهل الجريء اعتقد - وفق مذهبه الخارجي - أنّ عليًّا كافر، وأنّه واحد من الثلاثة الّذين أثاروا الفتنة بين المسلمين. ولذلك اجتمع في مكّة مع اثنين آخرين وتعاهدوا على قتل علي و"معاوية" و"عمرو بن العاص" في ليلة واحدة، واتّفقوا أن تكون ليلة التاسع عشر من شهر رمضان أو السابع عشر منه. فلماذا تعيين تلك الليلة؟

 الرجل، فهمّ بالقراءة، وإذا بالرجل يُكرّر تلاوة الآية للمرّة الثالثة، ومرّة أُخرى سكت الإمام عليه السلام احترامًا للقرآن. وعندما انتهى الرجل من تلاوة الآية، تلا الإمام عليه السلام الآية التالية: ﴿ فَٱصۡبِرۡ إِنَّ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٞۖ وَلَا يَسۡتَخِفَّنَّكَ ٱلَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ ﴾¹، فسكت الرجل ولم يعد.

 الفصل السّادس

 القلق من الموت دليل الخلود

 وهذه الهواجس هي كالأحلام الّتي تُعبّر عن تجليات في المنام لملكات الإنسان ومشهوداته في عالم اليقظة. فما يظهر في عالم الرؤيا هو تجليات لأحوال طرأت على أرواحنا في عالم اليقظة أو ترسّخت فيها أحيانًا، وما يتجلّى في أرواحنا في عالم اليقظة من نزوع وأمل بالخلود - وهو نزوع لا يتجانس أصلًا مع الحياة الدنيوية المؤقّتة - إنّما هو تعبير عن حقيقتنا الوجودية الخالدة الّتي ستُحرّر - شاءت أم أبت - من "وحشةِ سجن الإسكندر"¹ و"ستجمع رحالها وستصل إلى ملك سليمان"².

 الدنيا رحم الروح الإنسانية

 والأجهزة الإعدادية المعنوية للإنسان هي: البساطة والتجرّد، ورفض التجزّؤ والتشتّت الذّاتي، والثبات النسبي لـ "أنا" الإنسان، وهويّته الإنسانية.

 والشم والدماغ والأعصاب وأجهزة التنفّس والهضم وغيرها من الأجهزة الّتي لا يستفيد منها الجنين في رحم أمّه، حيث تكون حياته فيه نباتية، هو خلق عبثي؛ لأنّ الجنين لن يستفيد منها أبدًا.

 وهذه الآية تُبيّن أنّ عالم الدنيا مركّب من الموت والحياة، فهو دار لاختبار صلاح الإنسان وحسن عمله. وينبغي الالتفات هنا إلى أنّ معنى الاختبار الإلهي هو إظهار طاقات الإنسان واستعداداته، أي تنمية هذه الاستعدادات وإيصالها إلى مرتبة الكمال. وبعبارة أخرى، إنّ هدف الاختبار الإلهي هذا ليس كشف الأسرار الموجودة، بل نقل الاستعدادات الكامنة الخفية، كالأسرار من مرحلة القوّة إلى مرحلة الفعل. فالمقصود بالكشف هنا هو "الإيجاد"، إذ إنّ الاختبار الإلهي ينقل الصفات الإنسانية من مخفي القوّة والاستعداد إلى ميدان الفعلية ومرتبة الكمال، أي إنّ الاختبار الإلهي لا يكشف عن وزنها وقيمتها بل يزيد وزنها وقيمتها.

 المطلق، ولن يُفكّروا أبدًا بأنّ العدم أفضل من وجود مثل هذه الحياة المحدودة؛ لأنّهم يفترضون أنّ عيبها هو في محدوديّتها وقصر أمدها وانتهائها إلى العدم، أي أنّ عيوبها ناشئة - حسب هذا الفرض - من العدم اللاحق لها وقصر أمدها؟ فكيف يكون العدم أفضل من هذا المقدار المحدود من الوجود؟!

 طريق لا نهاية لها، ولو كانت حياتي محدودة لما خُلق فيّ الاستعداد للخلود والنزوع إليه.

 الموت والحركة التكاملية في الحياة

 لاحقة في هذا المكان المفترض¹.

 يُصبح قادرًا على خلع بدنه بمحض إرادته، أي يُصبح خلع البدن والتحرّر منه ملكة له وكأمر عادي وبسيط.

 الفصل الأوّل

 4 - ﴿ يَٰدَاوُۥدُ إِنَّا جَعَلۡنَٰكَ خَلِيفَةٗ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱحۡكُم بَيۡنَ ٱلنَّاسِ بِٱلۡحَقِّ ﴾¹.

 7 - ﴿ إِنَّآ أَنزَلۡنَا ٱلتَّوۡرَىٰةَ فِيهَا هُدٗى وَنُورٞۚ يَحۡكُمُ بِهَا ٱلنَّبِيُّونَ ٱلَّذِينَ أَسۡلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ وَٱلرَّبَّٰنِيُّونَ وَٱلۡأَحۡبَارُ بِمَا ٱسۡتُحۡفِظُواْ مِن كِتَٰبِ ٱللَّهِ وَكَانُواْ عَلَيۡهِ شُهَدَآءَۚ﴾¹.

 فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا﴾¹.

 واحد ومالك واحد للكون وكلّ ما فيه. وهذا هو التوحيد الخالص الّذي قام على أساسه الإسلام، وحملت لواءه كلّ ثورات الأنبياء تحت شعار "لا إله إلّا الله". قال الله سبحانه وتعالى: ﴿ صِبۡغَةَ ٱللَّهِ وَمَنۡ أَحۡسَنُ مِنَ ٱللَّهِ صِبۡغَةٗۖ وَنَحۡنُ لَهُۥ عَٰبِدُونَ ﴾¹، ﴿ يَٰصَٰحِبَيِ ٱلسِّجۡنِ ءَأَرۡبَابٞ مُّتَفَرِّقُونَ خَيۡرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ ﴾².

 مسؤولية الإنسان على الأرض

 ٢. الاختيار والحرية:

 ومن هنا علّم الله تعالى آدم الأسماء كلّها، وأثبت للملائكة من خلال المقارنة بينه وبينهم أنّ هذا الكائن الحرّ الّذي اجتباه للخلافة قابل للتعليم والتنمية الربّانية، وأنّ الله تعالى قد وضع له قانون تكامله من خلال خطّ آخر يجب أن يسير إلى جانب خطّ الخلافة، وهو خطّ الشهادة الّذي يمثّل القيادة الربّانية والتوجّه الربّاني على الأرض.

 والانتقام من الجبّارين والجود الّذي لا حدّ له، هي مؤشّرات للسلوك في مجتمع الخلافة، وأهداف للإنسان الخليفة. فقد جاء في الحديث: "تشبّهوا بأخلاق الله". ولمّا كانت هذه القيم على المستوى الإلهي مطلقة ولا حدّ لها، وكان الإنسان الخليفة كائنًا محدودًا، فمن الطبيعي أن تتجسّد عملية تحقيق تلك القيم إنسانيًا في حركة مستمرة نحو المطلق، وسير حثيث إلى الله. وكلّما استطاع الإنسان من خلال حركته أن يتصاعد في تحقيق تلك المثل ويجسّد في حياته بصورة أكبر فأكبر عدالة الله وعلمه وقدرته ورحمته وجوده ورفضه للظلم والجبروت، سجّل بذلك انتصارًا في مقاييس الخلافة الربّانية، واقترب نحو الله في مسيرته الطويلة الّتي لا تنتهي، إلّا بانتهاء شوط الخلافة على الأرض، قال الله تعالى: ﴿ يَٰٓأَيُّهَا ٱلۡإِنسَٰنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدۡحٗا فَمُلَٰقِيهِ ﴾¹.

 الفصل الثّاني

 وضع الله سبحانه وتعالى إلى جانب خطّ الخلافة - خلافة الإنسان على الأرض - خطّ الشهادة الّذي يمثّل التدخّل الربّاني من أجل صيانة الإنسان الخليفة من الانحراف، وتوجيهه نحو أهداف الخلافة الرشيدة؛ فالله تعالى يعلم ما توسوس به نفس الإنسان، وما تزخر به من إمكانات ومشاعر، وما يتأثّر به من مغريات وشهوات، وما يُصاب به من ألوان الضعف والانحلال. وإذا ترك الإنسان ليمارس دوره في الخلافة من دون توجيه وهدىً، كان خلقه عبثًا ومجرّد تكريس للنزوات والشهوات وألوان الاستغلال.

 ثانيًا: الإشراف على ممارسة الإنسان لدوره في الخلافة، ومسؤولية إعطاء التوجيه بالقدر الّذي يتصل بالرسالة وأحكامها ومفاهيمها.

 وارتباط الفرد بالنبي ارتباطًا دينيًّا والرجوع إليه في أخذ أحكام الله تعالى عن طريقه يجعل منه مسلمًا بالنبي، وارتباطه بالإمام على هذا النحو يجعل منه مؤمنًا بالإمام، وارتباطه بالمرجع على النحو المذكور يجعل منه مقلّدًا للمرجع.

 شروط الشهيد في خط الشهادة

 وقد شرحنا حتى الآن المعالم العامّة للخطّين الربّانيين، خطّ الخلافة - خلافة الإنسان على الأرض - وخطّ الشهادة - شهادة النبي والإمام والمرجع -. وهذان الخطّان يندمجان في بعض مراحلهما ويتجسّدان في محور واحد يمثّل الخلافة والشهادة معًا.  

190

 الفصل الثّالث

 الاستقرار، وكَفِل لهما كلّ الحاجات، ﴿ إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعۡرَىٰ ١١٨ وَأَنَّكَ لَا تَظۡمَؤُاْ فِيهَا وَلَا تَضۡحَىٰ﴾¹.

 مرحلة الفطرة في الخلافة 

 وهكذا شكّلت الفطرة في البداية أساسًا لإقامة مجتمع التوحيد، وكان - الإنسان ممثلًا في الجماعة الإنسانية كلّها - يمارس خلافة الله على الأرض وفقًا لذلك، وكان خطّ الشهادة قائمًا إلى جانب خطّ الخلافة ممثَّلًا في الأنبياء، وكان دور الأنبياء في تلك المرحلة ممارسة مهمّة الشهيد الربّاني، مهمّة الهادي والموجّه والرقيب، كما يفهم من النصّ القرآني الثاني، إذ اعتبر بعثه الأنبياء الّذين يحكمون بين الناس في فترة تالية للمرحلة الّتي كان الناس فيها أُمّةً واحدة. ففي هذه المرحلة إذًا، كانت الخلافة والحكم للجماعة البشرية نفسها، وكان خطّ الشهادة للإشراف والتوجّه والتدخّل إذا تطلّب الأمر.

 للاستغلال يعتبر في المفهوم القرآني ظالمًا لنفسه، وبالتالي خائنًا لأمانته، فلا يكون جديرًا بالخلافة، ويظلّ في موقعه من الخلافة. أولئك المستضعفون الّذين لم يظلموا أنفسهم، ولم يستسلموا للظلم، فهؤلاء هم الورثة الشرعيّون للجماعة البشريّة في خلافتها، كما قال الله سبحانه وتعالى: ﴿ وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى ٱلَّذِينَ ٱسۡتُضۡعِفُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَنَجۡعَلَهُمۡ أَئِمَّةٗ وَنَجۡعَلَهُمُ ٱلۡوَٰرِثِينَ ﴾¹.

 وتنبثق عن هذه البؤرة الّتي تستقطب هذا الشعور؛ القيادة الّتي تتزعّم المستضعفين في كفاحهم ضدّ المستغلّين والثورة عليهم.

 أُخرى من المجتمع، بل لتعيد إلى الجماعة البشرية الشروط الضرورية لممارسة الخلافة العامّة على الأرض، وتحقيق أهدافها الرشيدة.

 من المستضعفين أئمّة لكي يتحمّلوا أعباء الخلافة بحقّ، ويكونوا هم الوارثين: ﴿ تِلۡكَ ٱلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ نَجۡعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوّٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا فَسَادٗاۚ﴾¹، ﴿ وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى ٱلَّذِينَ ٱسۡتُضۡعِفُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَنَجۡعَلَهُمۡ أَئِمَّةٗ وَنَجۡعَلَهُمُ ٱلۡوَٰرِثِينَ ثِينَ ﴾².

 وعلى هذا الأساس، نؤمن بأنّ الثورة الحقيقية لا يمكن أن تنفصل بحال عن الوحي والنبوّة، وما لهما من امتدادات في حياة الإنسان، كما أنّ النبوّة والرسالة الربّانية لا تنفصل بحال عن الثورة الاجتماعية على الاستغلال والترف والطغيان. يقول تعالى: ﴿ وَمَآ أَرۡسَلۡنَا فِي قَرۡيَةٖ مِّن نَّذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتۡرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرۡسِلۡتُم بِهِۦ كَٰفِرُونَ ﴾¹، ﴿ وَكَذَٰلِكَ مَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ فِي قَرۡيَةٖ مِّن نَّذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتۡرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدۡنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰٓ أُمَّةٖ وَإِنَّا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم مُّقۡتَدُونَ ﴾².

 وخلافة الجماعة البشرية في مرحلة التغيير الثوري الّذي يمارسه النبي باسم السماء ثابتة مبدئيًا من الناحية النظرية، إلّا أنّها من الناحية الفعلية ليست موجودة بالمعنى الكامل. والنبي هو الخليفة الحقيقي من الناحية الفعلية، وهو المسؤول عن الارتفاع بالجماعة إلى مستوى دورها في الخلافة.

 ﴿ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَ وَٱلۡمُؤۡمِنَٰتُ بَعۡضُهُمۡ أَوۡلِيَآءُ بَعۡضٖۚ يَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ ﴾¹.

 وعصمة الإمام تعني أن يكون قد استوعب الرسالة الّتي جاء بها الرسول القائد استيعابًا كاملًا، بكلّ وجوده وفكره ومشاعره وسلوكه، ولم يعِشْ للحظة شيئًا من رواسب الجاهلية وقيمها، "لم تدنّسه الجاهلية بأنجاسها، ولم تلبسه من مدلهمّات ثيابها¹"؛ لكي يكون قادرًا على الجمع بين الخطّين في دور واحد يمارس فيه عملية التغيير دون أن يتغيّر، ويواصل الإشعاع النبوي دون أن يخفت، ويتّخذ القرارات النابعة بكامل حجمها من الرسالة الّتي يحملها دون أدنى تأثّر بالوضع الجاهلي الّذي يقاومه.

 ثانيهما: هو الوصاية من دون نبوّة، وهذا هو الشكل الّذي اتّخذه رسول الله صلى الله عليه وآله وسم بأمر من الله تعالى، فعيّن أوصياءه الاثني عشر، من الأئمّة أهل البيت عليهم السلام، ونصّ على وصيّه المباشر بعده، علي بن أبي طالب عليه السلام، في أعظم ملأ من المسلمين.

 أثر لها في حساب السماء. قال الله تعالى: ﴿ وَإِذِ ٱبۡتَلَىٰٓ إِبۡرَٰهِ‍ۧمَ رَبُّهُۥ بِكَلِمَٰتٖ فَأَتَمَّهُنَّۖ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامٗاۖ قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِيۖ قَالَ لَا يَنَالُ عَهۡدِي ٱلظَّٰلِمِين﴾¹.

 ولم يترك الأئمّة - على الرغم من إبعادهم عن مركزهم الطبيعي في الزعامة الإسلامية - مسؤوليّاتهم القيادية، وظلّوا باستمرار، التجسيد الحيّ الثوري للإسلام والقوّة الرافضة لكلّ ألوان الانحراف والاستغلال. وقد كلّف الأئمّة ذلك حياتهم، الواحد بعد الآخر، واستشهد الأئمّة الأحد عشر من أهل البيت، بين مجاهد يخرّ صريعًا في ساحة الحرب ومجاهد يعمل من أجل كرامة الأمّة ومقاومة الانحراف، فيغتال بالسيف أو السمّ.

 ثانيًا: أن يكون هذا المرجع في بيان أحكام الإسلام ومفاهيمه مجتهدًا، ويكون اجتهاده هو المقياس الموضوعي للأمّة من الناحية الإسلامية، وتمتدّ مرجعيّته في هذا المجال إلى تحديد الطابع الإسلامي، لا للعناصر الثابتة من التشريع في المجتمع الإسلامي فقط، بل للعناصر المتحرّكة الزمنية أيضًا، باعتباره هو الممثّل الأعلى للأيديولوجية الإسلامية.

 وتمارس الأُمّة دورها في الخلافة في الإطار التشريعي للقاعدتين القرآنيتين الآتيتين: ﴿ وَأَمۡرُهُمۡ شُورَىٰ بَيۡنَهُمۡ ﴾¹.

 ومن الضروري أن يلاحظ أنّ المرجع ليس شهيدًا على الأمّة فقط، بل هو جزء منها أيضًا، وهو عادة من أوعى أفراد الأمّة وأكثرها عطاءً ونزاهة، وعلى هذا الأساس، وبوصفه جزءًا من الأمّة، يحتلّ موقعًا من الخلافة العامّة للإنسان على الأرض، وله رأيه في المشاكل الزمنية لهذه الخلافة وأوضاعها السياسية بقدر ماله من وجود في الأمّة، وامتداد اجتماعي وسياسي في صفوفها.